摘要：先秦飲食之前的祭祀分祭造食之先與祭神兩種，古人對(duì)待這兩種祭食的態(tài)度不同。對(duì)于祭追食之先的祭食，一般是由司宮來(lái)清理，并不特別重視，而對(duì)于祭神的隋祭，則要在祭祀完畢之后，將所祭之物埋于宗廟兩階之間以憑依神。在蔡祀造先之神時(shí)，常要用茅蒩來(lái)藉墊祭食，但由于祭祀之前的縮酒祭神也會(huì)用到茅，因此經(jīng)學(xué)家常將兩物混淆，以致產(chǎn)生了隋祭也會(huì)用茅蒩，并在祭后埋于階間等誤解。

關(guān)鍵詞：司宮掃祭；守祧藏隋；茅蘊(yùn)；縮酒；隋祭

中圖分類(lèi)號(hào)：K8929 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-0544(2010)01-0073-03

先秦時(shí)期，人們?cè)谌粘：图漓腼嬍持?，都要取些許酒食進(jìn)行祭祀。《周禮·天官·膳夫》“膳夫授祭”，鄭注：“禮，飲食必祭，示有所先。”《禮記·曲禮》“主人延客祭”，鄭注亦曰：“祭，祭先也，君子有事，不忘本也?！薄墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》“君祭，先飯”，邢罱疏更引申云：“君子不忘本者，有德必酬之，故得食而種種出少許置在豆闖之地，以報(bào)先代造食之人也?！边@是古代的飲食之禮。目的是以此來(lái)懷念始造此種食物的人。但祭祀完畢后，如何處理這些置于豆間的食物，禮書(shū)中所記簡(jiǎn)略。以致鄭玄所注時(shí)有矛盾之處，常將祭造食之先與祭神之隋祭相混淆。對(duì)于此一問(wèn)題，歷來(lái)的經(jīng)學(xué)家的看法頗不一致。因此。此一問(wèn)題還有進(jìn)一步探究的必要。本文試以三禮經(jīng)文為依據(jù)。對(duì)經(jīng)學(xué)家的說(shuō)法進(jìn)行辯析，從中勾考出先秦祭祀時(shí)對(duì)祭品處理的細(xì)節(jié)。

一、司宮掃祭

最早記載處理祭先之食的是《儀禮》?！秲x禮·有司徼》云：“司宮掃祭?！编嵶ⅲ骸皰叨归g之祭?！奔词钦f(shuō)，那些祭先之食是由司宮在祭祀完畢后“掃”掉的。司宮此官職在《儀禮》中數(shù)見(jiàn)，鄭玄注《燕禮》“司宮尊于東楹之西”云：“司宮，天子曰小宰。聽(tīng)酒人之成要者也。”而胡匡衷則據(jù)《大射儀》“司宮掃所面物”駁之。認(rèn)為：“諸侯司富所掌與《周禮》宮人正同。小宰。卿貳之官，秩尊職重，不得以司宮當(dāng)之?！睆摹吨芏Y》來(lái)看，胡說(shuō)甚是?！吨芏Y·宮人》云：

掌王之六寢之修，為其井醫(yī)，除其不蠲，去其惡臭。共王之沐浴。凡寢中之事，掃除、執(zhí)燭、共爐炭，凡勞事。四方之舍事。亦如之。

也就是說(shuō)，宮人負(fù)責(zé)的是天子寢富以及廁所等處的一切重活粗活，像打掃衛(wèi)生、執(zhí)火照明、供應(yīng)爐碳等等。這與《儀禮》中司宮的職責(zé)相符，可見(jiàn)其并非小宰一級(jí)的高級(jí)官員，而是如《周禮·天官·敘官》所記，乃中士、下士的低級(jí)職位。

由此推論，當(dāng)時(shí)的人對(duì)待這些祭先之食并不十分看重。只需低級(jí)官吏清理即可。但司宮“掃”完這些祭食后是不是就扔掉呢，經(jīng)無(wú)明文。鄭玄注“司宮掃祭”曰：“舊說(shuō)云：埋之西階東?！辟Z公彥對(duì)此舊說(shuō)加以解釋?zhuān)?/p>

引“舊說(shuō)”者，案《曾子問(wèn)》“凡幣帛皮圭為主，命埋之階間”。此豆間之祭，案舊說(shuō)埋之西階東，以神位在西，故近西階，是以鄭亦依用也。

先秦時(shí)，出行及返回都要用幣帛祭告祖先，然后將其藏于兩階之間。賈公彥認(rèn)為將祭食埋于西階的東邊，也是如此，不過(guò)因?yàn)樯裎辉谖魇?，所以祭食也?dāng)埋在西階靠東邊的地方。但細(xì)審經(jīng)注，便可知此中有兩點(diǎn)難以說(shuō)通。

首先，依據(jù)《禮記·曾子問(wèn)》，涉及祖先的祭告之物是埋在階間的。原因似是由于木主埋在階問(wèn)。魯文公二年，作僖公主，《公羊傳》云：“主者曷用?虞主用桑，練主用栗?！焙涡菰疲骸爸鳡钫?，穿中央，達(dá)四方……期年練祭。埋虞主于兩階之間，易用栗也?！敝鞯男螤钆c材質(zhì)此處不論，但埋主于兩階間應(yīng)是當(dāng)時(shí)的通行做法。正是由于木主在此。所以才將祭告祖先之幣帛亦埋于此，以有所憑依。但問(wèn)題是，祭先之食是祭祀造食之人的，與祖先無(wú)關(guān)，為何也埋于此?

再者，先秦時(shí)期，凡飲食必祭，如果這些祭食都要埋于廟之階間。豈不太過(guò)繁瑣，也是對(duì)祖先的不尊敬。因此，鄭玄所引舊說(shuō)與賈公彥的解釋并不可信。但清代學(xué)者黃以周又說(shuō)：《有司撤篇》‘司宮掃祭’，鄭注云‘掃豆問(wèn)之祭’，又引舊說(shuō)埋之西階東，此藏隋之說(shuō)也?！睂?duì)鄭注進(jìn)行了辯解，大經(jīng)學(xué)家孫詒讓也對(duì)黃說(shuō)表示同意：

案：黃說(shuō)是也。藏隋與藏服異。藏服者內(nèi)之醫(yī)笥。藏隋者即埋之也?！对訂?wèn)》說(shuō)師行無(wú)遷主，以幣帛皮圭為主命之禮。云“卒斂幣玉，藏諸兩階之間”，藏亦即埋也。此藏隋蓋埋諸西階東。與藏幣玉兩階間正同。

可見(jiàn)，經(jīng)學(xué)家們是將埋祭與藏隋聯(lián)系起來(lái)，才有上述說(shuō)法的。但他們對(duì)“隋”的看法其實(shí)并不一致，鄭玄更是將隋與茅蒩混淆在一起，對(duì)此必須加以辨析。

二、蕭茅與茅蒩

《周禮·春官·守祧》：“既祭，則藏其隋與其服。”鄭注：“鄭司農(nóng)云：‘隋，謂神前所沃灌器名?！^隋，尸所祭肺脊黍稷之屬。藏之以依神?！笨梢?jiàn)，對(duì)經(jīng)文中的“隋”。大經(jīng)學(xué)家鄭眾與鄭玄有兩種不同的解釋?zhuān)呵罢哒J(rèn)為隋是一種祭祀用的器物，而后者則認(rèn)為隋即祭祀用的食物。這兩種不同的說(shuō)法與祭食的處理直接相關(guān)，因此需加以辨析。

鄭眾的說(shuō)法承自其父鄭興，《周禮·甸師》“祭祀，共蕭茅”，鄭玄引鄭興之說(shuō)曰：

鄭大夫云：“蕭字或?yàn)闋I(yíng)，營(yíng)讀為縮。束茅立之祭前。沃酒其上，酒滲下去，若神飲之，故謂之縮?？s，浚也。故齊桓公責(zé)楚不貢苞茅，王祭不共，無(wú)以縮酒?！?/p>

依鄭興之說(shuō)，“蕭茅”是一個(gè)偏正詞組，意為用來(lái)縮酒之茅。但鄭玄則認(rèn)為“蕭”與“茅”乃兩物。蕭是一種香草，“玄謂《詩(shī)》所云‘取蕭祭脂’。《效睜牲》云‘蕭合黍稷，臭陽(yáng)達(dá)於墻屋。故既薦然后螨蕭合馨香’。合馨香者，是蕭之謂也”。而茅則相當(dāng)于苴?！懊┮怨布乐?，亦以縮酒，苴以藉祭?？s酒。沸酒也。醴齊縮酌”。前后鄭的分歧關(guān)鍵在于鄭玄并不同意茅有鄭興所說(shuō)的做用，他認(rèn)為所謂縮酒，指的是在制酒時(shí)將酒過(guò)濾的工藝，即“沸酒也”，孫詒讓認(rèn)為，濁酒必須經(jīng)過(guò)過(guò)濾才可用于酌，‘琪用茅者謂之縮，不用茅者直謂之沸?！对?shī)，小雅·伐木》云‘釃酒有衍’，又云‘有酒湑我’，毛傳云：‘以筐曰釃，以藪曰湑。湑，營(yíng)之也?！资柙疲骸?，竹器也。藪，草也。漉酒者或用筐，或用草。用草者用茅也?！r讓案：滑印所謂縮，釃印不用草而沸者，故用筐也。通言之則縮亦為沸。故后鄭以沸訓(xùn)縮?！蹦_可見(jiàn)，孫詒讓也是贊同鄭玄之說(shuō)的。但此說(shuō)有兩點(diǎn)難以解釋?zhuān)阂皇鞘捗┦窃诩漓霑r(shí)由甸師獻(xiàn)上的，如果是用來(lái)過(guò)濾濁酒，未免太晚；二是依《周禮·酒正》，“醴齊”是一種酒味很薄的濁酒，一宿即成，這種酒是很難用來(lái)給祖先喝的。因此，《甸師》所說(shuō)的蕭茅還當(dāng)以鄭興之說(shuō)為是。

不過(guò)，這并不能說(shuō)明鄭眾對(duì)《守祧》中“隋”的解釋正確，將“隋”等同于用以為神縮酒的蕭茅。于經(jīng)無(wú)征，“隋”當(dāng)另有所指?？蓡?wèn)題是，鄭玄對(duì)“隋”的看法并不一致。他在注《守祧》時(shí)認(rèn)為“隋”是祭食，卻又在注《周禮·鄉(xiāng)師》“大祭祀。羞牛牲，共茅葙”時(shí)將“隋”認(rèn)為是苴：

杜子春云：“藿當(dāng)為菹。以茅為菹，若葵菹也。”鄭大夫讀蒩為藉，謂祭前藉也?！兑住吩唬骸敖逵冒酌o(wú)咎?！毙^蒩，《士虞禮》所謂“苴刌茅，長(zhǎng)五寸，束之”者是也。祝設(shè)于幾東席上，命佐食取黍稷，祭于苴，三，取膚祭，祭如初。此所以承祭，既祭，蓋束而去之?！妒仂雎殹吩啤凹燃啦仄渌濉笔桥c?

可見(jiàn)對(duì)“茅葙”之“葙”，經(jīng)學(xué)家有兩種看法：杜子春認(rèn)為葙即菹，類(lèi)似做好的醬菜；而鄭玄則同意鄭興的著法，認(rèn)為葙應(yīng)讀為藉，茅葙即用茅做成的墊子。菹是做好的食物。自由王的膳夫掌管，不需掌管一鄉(xiāng)的鄉(xiāng)師動(dòng)手。相較之下。當(dāng)以后者為是。但這樣鄭玄將《甸師》中的“蕭茅”與《鄉(xiāng)師》中的“茅葙”都當(dāng)成了可以用來(lái)襯墊祭食的墊子——苴。那么苴到底是由誰(shuí)提供的便產(chǎn)生了疑問(wèn)，賈公彥只好為鄭注彌縫云：

此甸師共茅與司巫，司巫為苴以共之。此據(jù)祭宗廟也?！多l(xiāng)師》又云“大祭祀共茅葙”者，謂據(jù)祭天時(shí)，亦謂甸師氏送茅與鄉(xiāng)師，為苴以共之。若然，甸師氏直共茅而已，不供苴耳。

賈疏一方面將甸師所供蕭茅與鄉(xiāng)師所供茅蒩，以祭宗廟與祭天區(qū)別開(kāi)來(lái)，另一方面又說(shuō)此茅是先由甸師交給鄉(xiāng)師，再由鄉(xiāng)師將茅做成苴后供上。其實(shí)純屬臆測(cè)。

需要說(shuō)明的是，祭祀時(shí)用苴，在《儀禮》中只一見(jiàn)，《士虞禮》云：“苴刌茅，長(zhǎng)五寸，束之。”胡培暈《正義》云：“苴刌茅者，謂斷茅以為苴，而置黍稷之祭于其上，有藉義焉。故謂苴為藉。必用茅者，取其浩也。《易》曰：‘藉用白茅，無(wú)咎?！薄兑住ご筮^(guò)》初六曰“藉用白茅，無(wú)咎”，可見(jiàn)，用白茅藉墊祭食，是因?yàn)槠錆嵃赘蓛?，可以表示祭祀者的?jǐn)慎敬懼之情。正因如此，白茅還可用來(lái)覆蓋器物。《儀禮，公食大夫禮》：“設(shè)扁鼎。鼎若束若編?！编嵶ⅲ骸胺捕Χ?，蓋以茅為之，長(zhǎng)則束本，短則編其中央?！辟Z疏：“必知用茅者，《詩(shī)》曰：·白茅苞之?！渡袝?shū)》孔傳云：‘苴以白茅?！┦切醢字铮室捎妹┮病！笔侵┰谙惹厝粘Ｉ钪杏兄鴺O為廣泛的用途。

從上面的討論來(lái)看，甸師所供蕭茅與鄉(xiāng)師所供茅蒩實(shí)為兩物，前者乃祭祀時(shí)立起，用以縮酒以像神飲之器。鄭興之說(shuō)甚是，后者則是祭祀時(shí)用來(lái)襯墊祭食的墊子，即《士虞禮》所謂“苴刌茅，長(zhǎng)五寸，束之”。經(jīng)學(xué)家們常將此二物搞混，如孫詒讓便說(shuō)：“依《士虞禮》設(shè)饌餐神陰時(shí)，祝取奠觶祭于苴，”“束茅沃灌，蓋即《士虞禮》之苴。”其實(shí)，這里用來(lái)墊酒之苴與用以縮酒之蕭茅并非一物，孫說(shuō)不確。此外，賈公彥所說(shuō)“司巫為苴以共之”亦非，《周禮·司巫》云：“祭祀，則共匿主及道布及蒩館?！编嵶ⅲ骸梆^所以承蒩，謂若今筐也。”可見(jiàn)，司巫只是提供盛放蒩的筐子。

綜上可知，先秦祭祀時(shí)，茅的用途有兩種：一種是祭祀祖先時(shí)將茅豎起，灌酒于上，以像神飲；一種則是在祭祀時(shí)用來(lái)襯墊祭祀之飲食，由于茅為白色，看上去潔凈。既可防止與地面接觸，也可表示祭祀者的恭敬之情。前者稱(chēng)為蕭茅，由掌管郊外事務(wù)的甸師供上，后者稱(chēng)為茅葙，也叫苴。由負(fù)責(zé)一鄉(xiāng)事務(wù)的鄉(xiāng)師供上。茅葙在使用時(shí)，則由司巫提供的筐子盛放，以示慎重。

但正如前面所說(shuō)，鄭玄一方面解釋《守祧》“藏其隋”之“隋”為所祭之食，另一方面又認(rèn)為“隋’僦是苴。因此在弄清苴的用途后，有必要對(duì)“隋”進(jìn)行討論。

三、隋祭與苴

《周禮·守祧》“藏其隋”，鄭注云：“玄謂隋，尸所祭肺脊黍稷之屬。藏之以依神。”另一方面他又在注《鄉(xiāng)師》“共茅葙”時(shí)說(shuō)：“玄謂葙……《守祧職》云“既祭藏其隋”是與?”那么，隋到底是祭食還是墊物的茅苴?對(duì)此，孫詒讓解釋說(shuō)：

審諦此注及《守祧》注意，蓋謂《禮·經(jīng)》隋祭以隋減為名，而《守祧》“藏隋”不止藏隋祭之物，明并未迎尸以前祭苴之物亦藏之，以其有隋減之義，故通謂之隋也。

他認(rèn)為《守桃職》中的“隋”包括祭食與所墊之苴，故可統(tǒng)稱(chēng)為隋。但正如惠士奇所說(shuō)，從《儀禮》經(jīng)文來(lái)看。苴只于虞禮餐禮時(shí)用之，隋祭并不用苴，鄭玄所說(shuō)晰也包括苴的說(shuō)法僅是一種猜測(cè)。因此，《守桃》“藏其隋”之“隋”，當(dāng)如鄭玄本注。為祭祀之食物，但是此祭祀與前文所說(shuō)祭造食之人并不相同。

隋祭又可寫(xiě)作墮祭、挼祭，是先秦祭祀時(shí)的一種儀式。其特點(diǎn)經(jīng)文無(wú)說(shuō)，歷來(lái)經(jīng)學(xué)家有不同的解釋?zhuān)瑲w納起來(lái)，蓋有三點(diǎn)：一是隋祭來(lái)名于墮下，《儀禮-士虞禮》“祝命佐食隋祭”。鄭玄注白：“下祭日隋，隋之猶言墮下也。《周禮》日‘既祭則藏其隋，，謂此也。”二是隋祭不嚌不嘗，只是將祭品從豆籩中取出墮下，放于兩豆間隱秘之處；三是隋祭主要由尸實(shí)行，也可次及主人、主婦、祝及佐食。此外，《周禮·大?！贰熬偶馈薄Ｃ罏槭?。依清儒凌廷堪之說(shuō)，命祭即隋祭，為祭食之最終者。所以為首。從《儀禮》中實(shí)行隋祭的情況來(lái)看，隋祭的對(duì)象與它祭不同，其對(duì)象并不是造食之人，而是所祭的祖先，隋祭不嚌不嘗，并置于豆間隱秘之處，因?yàn)槭巧裣碇场２坏闷穱L，這都是為了敬神。至于隋祭的實(shí)行范圍只在尸、祝、主人、主婦及佐食之間，大概是因?yàn)橹挥羞@些人處于西室祭神之處。

關(guān)于隋祭所祭之食，學(xué)者們也有不同意見(jiàn)，鄭玄認(rèn)為“隋，尸所祭肺脊黍稷之屬”。黃以周則以為：“凡隋祭有二：一日祭豆。一日祭黍稷肺?！庇捎诩蓝篂槿≥硝凹烙诙归g，所以隋祭包括祭菹醢黍稷肺。但其他經(jīng)學(xué)家如凌廷堪等人卻同意鄭玄所說(shuō)，認(rèn)為所祭之物為黍稷肺脊，大經(jīng)學(xué)家孫詒讓對(duì)此也難以判斷：

依《特牲禮》，菹醢黍稷肺并有隋祭，此注無(wú)菹醢，蓋文略。而別有脊字，賈謂誤衍，凌廷堪、胡培翚并謂尸未食前之祭，通謂之隋祭?！短厣芳离x雖肺正脊，亦統(tǒng)于挼祭，則此注兼肓肺脊，義似得通；但以黃氏不嚌食之說(shuō)校之，究有未合，不審二說(shuō)孰得鄭恉。

不過(guò)，從《儀禮》本經(jīng)來(lái)看，黃說(shuō)甚是，孫詒讓也偏向于黃說(shuō)，因此“竊疑此注‘脊’當(dāng)作祭……校者不審，或疑其祭字復(fù)出。臆改為‘脊’，遂與禮經(jīng)不合耳”。所說(shuō)有理。今從之。

由此可知，《守桃》所說(shuō)“藏其隋”，只是藏祭祀時(shí)為神隋祭之食。也就是菹醢黍稷肺之屬。所謂藏，就是前文所說(shuō)藏于宗廟兩階之間。至于平時(shí)日常飲食時(shí)所祭造食之先的祭食。當(dāng)不會(huì)埋于階間。而是由司富掃之。對(duì)于這一點(diǎn)，歷來(lái)的經(jīng)學(xué)家也是常?；煜?，其觀點(diǎn)也迂曲難通，除前文所引黃以周之說(shuō)外，孫詒讓也說(shuō)：

《有司撤》掃祭，似通掃尸、賓、侑、主人、主婦等之祭，及未迎尸以前之祭苴皆埋之。此經(jīng)云藏隋，亦以隋祭為神之余，故特尊而言之。其實(shí)守桃所藏，與司宮所掃同，必不止藏隋祭黍稷肺等，《鄉(xiāng)師》注以此藏隋釋茅蒩，明苴祭亦當(dāng)藏之矣。

他認(rèn)為司宮所掃與守桃所藏相同。這根本是說(shuō)不通的。另外。他同意鄭玄之說(shuō)，認(rèn)為用以襯墊祭食的茅葙也應(yīng)當(dāng)藏。雖然有道理，但也僅是推論，賈疏云：

《特牲》、《少牢》吉祭無(wú)苴。案《司巫》“祭祀則供匣主及葙館”，常祀亦有苴者，以天子諸侯禮備，故吉祭亦有苴，兇祭有苴可知。

賈氏依據(jù)《周禮》推測(cè)，天子祭祀，不論吉兇，皆有苴。結(jié)合《周易》“藉用白茅，無(wú)咎”來(lái)看，似乎當(dāng)時(shí)高規(guī)格祭禮中普遍用苴襯墊祭食。不過(guò)這并不能得出祭后藏苴的結(jié)論。此問(wèn)題因無(wú)直接證據(jù)，置之可也。

關(guān)于《周禮》與《儀禮》中對(duì)祭祀后祭食的處理問(wèn)題，如司官掃祭、守桃藏隋等，筆者已于以上各節(jié)中分別予以考證分析。茲僅綜述其論點(diǎn)如下。

第一，先秦時(shí)飲食之前的祭祀，可以分為兩種：一種是祭造食之先，如《周禮·大?！贰熬偶馈敝械难芗馈⒄窦?、絕祭、繚祭等是也；一種是隋祭，也叫墮祭、接祭、命祭，是祭祖先。其中，隋祭所祭之食，由于是供神享用的，因此要由守祧埋于宗廟兩階之間。而其它祭造食之先的祭食，則由司宮掃除。不再保留。司宮為掌管王之寢處的低級(jí)官員，而守祧則為高級(jí)神職，兩者區(qū)別明顯，不可混淆。孫詒讓認(rèn)為司宮所掃與守祧所藏相同，并不正確。

第二，祭祀時(shí)，經(jīng)常會(huì)用到藉墊之物，一般用茅做成，成為“茅葙”，也稱(chēng)為苴。按照賈公彥的說(shuō)法，在高規(guī)格的祭祀中。不論吉兇，都會(huì)用到苴，但在《儀禮》中，苴用作藉墊，僅士虞禮一見(jiàn)。至于經(jīng)學(xué)家一般都同意鄭玄所說(shuō)的苴在使用之后。也要藏之以依神，于理可通，但由于經(jīng)無(wú)明文，闕之可也。

第三，先秦祭祀時(shí)茅的使用一般有三種，除了用來(lái)藉墊的茅葙外，在祭祀前茅還被用來(lái)過(guò)濾濁酒。即《周禮·酒正》的“醴齊縮酌”。還有一種茅用來(lái)縮酒，稱(chēng)為蕭茅，具體做法是在尸入室時(shí)，尸舉觶將酒倒于豎立的蕭茅上，酒從茅中流過(guò)，被茅吸收，就如同神在享用一樣。這種縮酒與釀酒工藝的縮酒不同。鄭玄認(rèn)為《甸師》所供蕭茅乃慮酒之用，于理不合。此外鄭玄還否認(rèn)有鄭興所說(shuō)的用以縮酒以像神飲的茅蕭。也與《左傳》所記不符。