摘要:德意志兩位偉大的哲學(xué)家馬克思與海德格爾在考察人與自然關(guān)系上,從不同角度對人類生存異化根源、本質(zhì)、解決的途徑等進(jìn)行了探討。馬克思從勞動的異化的角度提出改變生產(chǎn)方式來克服人的異化;海德格爾則通過對技術(shù)的反思,希望回到思的本源,將人類從無家可歸的生存境遇中解放出來。
關(guān)鍵詞:馬克思;海德格爾;異化
中圖分類號:B029 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004—0544(2010)01—0019—03
在世界文化史上,德意志民族是一個(gè)以理性著稱的民族,涌現(xiàn)過許許多多靠理性思維觀察世界、研究心靈的思想家,為世界思想文化作出了卓爾不群的貢獻(xiàn)。1844年,年輕的馬克思從經(jīng)濟(jì)學(xué)理論上對資本主義社會的階級結(jié)構(gòu)進(jìn)行了初步分析。提出了勞動異化的觀點(diǎn)。一個(gè)世紀(jì)后,德國的另一位偉大的哲學(xué)家——海德格爾則從技術(shù)的角度對異化進(jìn)行了新的探討,本文試圖將兩者的異化思想進(jìn)行比較,以探究工業(yè)社會中人與自然之間的關(guān)系。
一、異化理論的出發(fā)點(diǎn)
異化作為哲學(xué)范疇。指主體在自己的發(fā)展過程中。將自己的本質(zhì)外化出去,產(chǎn)生出自己的對立面——客體,然后這個(gè)客體又作為一種外在的、異己的力量而反對主體自身??梢哉f,任何一種異化理論都是和主體、客體、主體本質(zhì)這些問題聯(lián)系在一起的。因此,關(guān)于對主體、主體本質(zhì)的規(guī)定。就成了異化理論的出發(fā)點(diǎn)。根據(jù)主體、主體本質(zhì)規(guī)定的不同。我們可區(qū)別不同的異化理論。在馬克思的異化理論中,主體是從事物質(zhì)資料的勞動者,是現(xiàn)實(shí)的人,人的本質(zhì)是自由自覺的活動。人和動物的不同是在于動物不能把自己和自己的生命活動區(qū)分開來,而人的生命方式是一種有意識的活動。“動物和自己的生活活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)分開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動?!?/p>
由此可見,人的這種類特性就是自由自覺的活動,活動的最集中表現(xiàn)就是勞動。勞動按本性來說是自由自覺的,這種規(guī)定性構(gòu)成了馬克思勞動異化理論的出發(fā)點(diǎn)。
如果說馬克思的異化理論的前提是現(xiàn)實(shí)的人,海德格爾哲學(xué)的前提是“此在”,即生存著的人?!斑@種存在者,就是我們自己向來所是的存在者。就是除了其它可能的存在方式以外還能夠?qū)Υ嬖诎l(fā)問的存在者。我們用此在這個(gè)術(shù)語稱呼這種存在者。”此在是一種存在者,但并不僅僅是置于眾存在者之中的一種存在者。從存在者層次上來看,其與眾不同之處在于:這個(gè)存在者在它的存在中與這個(gè)存在本身發(fā)生交涉。”海德格爾用“此在”來表示具體現(xiàn)實(shí)的人的存在,認(rèn)為人始終處于存在的過程當(dāng)中,它對存在的領(lǐng)悟不僅決定著自身的存在。而且影響存在的顯現(xiàn)。只有“此在”狀態(tài)才是人的最本真的情態(tài)?!按嗽凇睆母旧险f是一種先行于其自身的存在。在他看來,“諸種科學(xué)都是人的活動,因而都包含有這種存在者(人)的存在方式。我們用此在這個(gè)術(shù)語表示這種存在者”。
二、異化的含義
眾所周知,“異化”一詞來源于黑格爾。在黑格爾那里,“異化”即“外化”,即“絕對精神”外化為客觀對象。馬克思不僅對黑格爾的異化理論提出批判,而且重點(diǎn)闡述了勞動異化。他的異化理論是基于當(dāng)前的經(jīng)濟(jì)事實(shí):“工人生產(chǎn)的財(cái)富越多,他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大。他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多,他就越變成廉價(jià)的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。勞動生產(chǎn)的不僅是商品。它生產(chǎn)作為商品的勞動自然和工人。而且是按它一般生產(chǎn)商品的比例生產(chǎn)的。”“勞動所生產(chǎn)的對象。即勞動的產(chǎn)品成本,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動相對立。勞動的產(chǎn)品是固定在某個(gè)對象中的、物化的勞動,這就是勞動的對象化。勞動的現(xiàn)實(shí)化就是勞動的對象化。在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)假定的狀況中,勞動的這種現(xiàn)實(shí)化表現(xiàn)為工人的非現(xiàn)實(shí)化,對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役,占有再現(xiàn)為異化、外化。”
海德格爾從“此在”出發(fā),“此在”的基本存在結(jié)構(gòu)是“在世”。在世是一種沉淪的此在,在世的生存論樣式就記錄在沉淪現(xiàn)象中,此在這種存在者在其日常生活中恰恰喪失了自身,而且,在沉淪中脫離自身而生活著,“沉淪解釋著此在的一種本質(zhì)性的存在論結(jié)構(gòu)”。此在沉淪于眾人-錯(cuò)把眾人本身當(dāng)自己本身,自以為過著真實(shí)而具體的生活。由于此在在日常生活中表現(xiàn)為“常人”。在日常生活中人已喪失了其存在的“向來我屬”性,因而成為沒有個(gè)性的、受公眾意見統(tǒng)治的“常人”。此在被異化為常人,這是生存的真實(shí)狀況。
由上可知,馬克思的異化是指的人的外在的——勞動的異化,而海德格爾則轉(zhuǎn)向人本身的內(nèi)在異化——對存在的遺忘。
三、異化理論的內(nèi)容
馬克思對異化問題的研究集中體現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書中。在本書中,馬克思說明了他所研究的異化勞動產(chǎn)生的社會條件和基本內(nèi)容。也就是在資本主義私有制的條件下,工人的勞動才表現(xiàn)為異化勞動,即工人被自己產(chǎn)品奴役的勞動。另外,馬克思把勞動的對象化(物化)同勞動的異化或外化區(qū)別開來:并非任何對象化或物化都是異化,勞動的對象化就是指物質(zhì)生產(chǎn)活動,它只是在受生產(chǎn)力發(fā)展程度制約的非人化制度下,才成為異化。馬克思重點(diǎn)分析了異化勞動的表現(xiàn)形式:(1)勞動者同他們的產(chǎn)品相異化:勞動者所生產(chǎn)的產(chǎn)品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于勞動者的獨(dú)立力量同勞動者自身對立。成了一種統(tǒng)治勞動者的社會力量?!肮と嗽谒漠a(chǎn)品中的外化,不僅意味著他的勞動成為對象,成為外部的存在,而且意味著他的勞動作為一種與他相異的東西不依賴于他而在他之外存在'并成為同他對立的力量;意味著他給予對象的生命是作為敵對的和相異的東西同他相對立”。(2)勞動者同他的生產(chǎn)活動本身相異化:對勞動者來說,勞動及外在的東西,不屬于他的本質(zhì)的東西。“首先,勞動對工人來說是外在的東西,也就是說不屬于他的本質(zhì);因此,他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸。不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。……”這種勞動不是自愿的而是一種強(qiáng)制性的勞動,是一種自我犧牲和自我折磨的勞動。勞動者的這種勞動不屬于他自己而是屬于別人。(3)勞動者同自己的類的生活。即類的本質(zhì)相異化:馬克思所指的類本質(zhì)主要是指人類的基本機(jī)能——勞動本身。“因此,正是在改造對象世界中,人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生產(chǎn)”動物只是直接在肉體需要的支配下生產(chǎn),而人不僅為肉體需要而生產(chǎn),還為了精神需要而生產(chǎn),只有不受肉體需要來支配的生產(chǎn)才體現(xiàn)人的本質(zhì)。但在私有制條件下。勞動者的勞動變成了一種單純的謀生手段,是與人的本質(zhì)相對立的一種活動,在這種制度下。勞動者同自己的類的生活相異化。(4)人與人相異化:以上面的三個(gè)方面的異化勞動表現(xiàn)造成的直接結(jié)果是人同人的相異化,就其實(shí)質(zhì)而言,馬克思是探究了社會的階級分化?!爱?dāng)人同自身相對立的時(shí)候。他也同他人相對立。凡適應(yīng)于人對自己勞動、自己勞動產(chǎn)品和自身的關(guān)系的東西,也同樣適應(yīng)于人對其他人、對其他人的勞動和勞動產(chǎn)品的關(guān)系”馬克思在這里不是一般地研究社會關(guān)系,而是進(jìn)展到資本主義社會的基本階級關(guān)系,即工人與資本家之間的關(guān)系。
海德格爾異化理論的內(nèi)容體現(xiàn)在他對“技術(shù)”的批判之中?!凹夹g(shù)”這個(gè)詞到底意味著什么?為了探尋技術(shù)的真正含義,他考察了古希臘語中“技術(shù)”的含義:從希臘早期直到柏拉圖時(shí)代,技術(shù)就和即認(rèn)識同義,其意義是指對某物的精通和理解。只有認(rèn)識才能給出啟發(fā)。具有啟發(fā)作用的認(rèn)識就是一種解蔽。因此他說:“Techne這個(gè)詞更確切地說是知道(Wissen)的一種方式。知道就是已經(jīng)看到(Gesehenhaben),而這是在‘看’的廣義上說的,意思就是:對在場者之為這樣一個(gè)在場者的覺知(vemehmen)。對希臘思想來說,知道的本質(zhì)在于Aletheia,亦即存在者之解蔽。它承擔(dān)和引導(dǎo)任何對存在者的行為。由于知道使在場者之為這樣一個(gè)在場者出于遮蔽狀態(tài),而特地把它帶入其外觀(Aussehen)的無蔽狀態(tài)中,因此,Techne作為希臘人所經(jīng)驗(yàn)的知道就是存在者之生產(chǎn)。Techne從來不是指制作活動?!薄癟echne是一種Aletheuein(解蔽)方式。Techne之決定性的東西絕不在于制作和操作,絕對不在于工具的使用。而在于上述意義上的“解蔽”。在考察了技術(shù)的原有內(nèi)涵后。他又指出在現(xiàn)代技術(shù)中,技術(shù)的原始含義已經(jīng)喪失了,不再是“產(chǎn)出”、“創(chuàng)作”意義上的解蔽,而是一種“促逼”。這種促逼就是向大自然提出蠻橫無理的要求,要求大自然提供本身能被開采和儲藏的能量?!八ㄟ^開發(fā)和擺出而開采?!边@種對自然的開采是“擺置”自然的一種方式,這種“擺置”關(guān)心的只是效用:煤炭之所以成為關(guān)心的對象,是因?yàn)槠渲匈A藏的熱能;熱能之所以成為關(guān)心的對象。是因?yàn)檎羝峁┝藟毫ν苿域?qū)動裝置,……,這樣,任何存在者都只是作為另一個(gè)目的的手段而存在,被賦予價(jià)值。任何事物都成為了“持存物”(bestand),只是站在旁邊等候加工制作的材料,為效用的目的而制作。它可以是任何加工制造活動的材料,但它什么也不是,它不再是自身,不再顯露自性。比如現(xiàn)代的水力發(fā)電廠使萊茵河不再是它自然所是的東西,而成了水壓的供應(yīng)者;土地不再是原來意義上的“耕作”(bestellen)而淪為一種對土地的促逼。土地已不是自然所是的土地,它早已變成食品的供應(yīng)者。
技術(shù)由本來的“產(chǎn)出”、“創(chuàng)作”意義上的技術(shù)轉(zhuǎn)向“促逼”意義上的技術(shù),是隨著技術(shù)與對象化思維方式的結(jié)合而進(jìn)行的,并與存在自身的被遺忘狀態(tài)相對應(yīng)。現(xiàn)代技術(shù)不僅訂造著物同時(shí)訂造著人。當(dāng)物普遍地成為“持存物”時(shí),人也不例外,人也作為他人的對象,也成為了“持存物”?!爱?dāng)人在研究和觀察自然之際,把自然當(dāng)作表象來追蹤時(shí),他已經(jīng)為一種解蔽方式所占用了,這種解蔽方式促逼著人,要求人把自然當(dāng)作一個(gè)研究對象來進(jìn)攻,直到對象也消失于持存物的無對象性中。”毫無疑問,在現(xiàn)代技術(shù)構(gòu)建的當(dāng)今社會,人已被異化了,人普遍地成為了“技術(shù)人員”。海德格爾用“構(gòu)架”來表達(dá)這種現(xiàn)象。在一個(gè)“構(gòu)架化”的世界中,一切物與人都已失去其豐富的意義,而變了一個(gè)異化的世界,一個(gè)被技術(shù)控制、統(tǒng)治的世界。在技術(shù)的控制下,人們看不到存在本來的意義,人類的家園已經(jīng)喪失,感到無家可歸。
四、異化的根源與消除
馬克思早期對異化討論帶有某些費(fèi)爾巴哈人本主義的痕跡,他對異化產(chǎn)生的根源歸結(jié)于私有社會和資本主義制度。晚期的論述表明異化的產(chǎn)生根源還在于生產(chǎn)力不夠發(fā)達(dá)的狀況,這是人類本質(zhì)力量尚未充分展開的必然現(xiàn)象。在《德意志意識形態(tài)》中馬克思通過對經(jīng)濟(jì)與社會歷史的考察,認(rèn)為當(dāng)固定化分工產(chǎn)生后,個(gè)人就被限制在一定的、強(qiáng)加于他的特殊活動范圍之內(nèi)。而由于“社會活動的這種固定化,我們本身的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治我們的、不受我們控制的、與我們愿望背道而馳的并且把我們的打算化為烏有的物質(zhì)力量?!瘪R克思認(rèn)為固定化分工使人處于被動的狀態(tài)中,因?yàn)樯娴男枰黄葎趧?,因此個(gè)人的活動變成了外在于人,統(tǒng)治個(gè)人的力量,分工造成的固定化活動本身便具有了異化的性質(zhì)?!爸灰€不是出于自愿,而是自發(fā)的,那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的與他對立的力量,這種力量驅(qū)使著人,而不是人駕馭著這種力量。”
既然異化的根源在于私有制或“擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”的異化,那么要消除異化,只有靠揚(yáng)棄私有制或“擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”的異化,以及與此有關(guān)的分工的異化、社會經(jīng)濟(jì)與政治關(guān)系的不合理性;是通過“私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的占有”,因此,“它是人自身向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸,這種復(fù)歸是完全的。自覺的和在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)生成的?!侨撕妥匀唤缰g、人和人之間的矛盾的真正解決。是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決”。馬克思認(rèn)為,克服人的異化的具體道路必然是生產(chǎn)方式的變革,即勞動方式的變革。在這種新的生產(chǎn)方式下,“隨著對象性的現(xiàn)實(shí)在社會中對人來說到處成為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實(shí),成為人的現(xiàn)實(shí),因而成為人自己的本質(zhì)力量的現(xiàn)實(shí),一切對象對他來說也就成為他自身的對象化,成為確證和實(shí)現(xiàn)他的個(gè)性的對象,成為他的對象,這就是說,對象成為他自身。……每一種本質(zhì)力量的獨(dú)特性,恰好就是這種本質(zhì)力量的獨(dú)特的本質(zhì),因而也是它的對象化的獨(dú)特方式,它的對象性的、現(xiàn)實(shí)的、活生生的存在的獨(dú)特方式。因此,人不僅通過思維,而且以全部感覺在對象世界中肯定自己”。對于分工的異化,馬克思主義強(qiáng)調(diào)需要“生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展”,人們的“普遍交往”才能建立起來。才達(dá)到對異己力量的揚(yáng)棄,人與自然才能達(dá)到一定的現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一。
海德格爾認(rèn)為,人之所以被技術(shù)異化,根源在于人追逐存在者,遺忘了存在,而這種源頭又是西方傳統(tǒng)的形而上學(xué)。因此。克服形而上學(xué)就成了克服技術(shù)異化的根本。人要改變這種異化的命運(yùn),關(guān)鍵是要學(xué)會“思”?,F(xiàn)代人能否走出“理性”所掘之“技術(shù)之淵”,對技術(shù)世界保持一種自由的關(guān)系?能否在傳統(tǒng)形而上學(xué)喪失對技術(shù)進(jìn)行本質(zhì)思考的能力之后,把人從沉淪于存在者的境界中解放出來?這些都有待于“思”。“在我們的語言中,踏上一條由事實(shí)本身出發(fā)而選擇的征途就叫做sninan。即:沉思。這意味著比單純意識到某物更多的東西。如果我們只是有意識,那么我們還沒有在沉思。它是對可問之物的泰然處之?!边@種“思”在我看來有兩重含義:一是通過對科學(xué)技術(shù)的反思去喚醒沉睡的思想,以擺脫其對人思想的束縛。二是意味著人類對技術(shù)應(yīng)該保持冷靜、泰然處之的態(tài)度。面對科學(xué)技術(shù)所帶來的負(fù)面效用,不應(yīng)該一味地去反科學(xué)技術(shù)。而應(yīng)該是在不拋棄技術(shù)的基礎(chǔ)上,讓技術(shù)為人服務(wù),使人保持自身的獨(dú)立性,這樣人也就具有回到自己此在的可能性。
五、異化理論留給我們的反思
海德格爾對技術(shù)反思是非常深刻而獨(dú)到的,他從思維方式這個(gè)角度出發(fā),對技術(shù)進(jìn)行了追根溯源的詢問,但具體到解決技術(shù)異化的途徑上卻多多少少有些虛幻,其提出的克服現(xiàn)代技術(shù)的措施在現(xiàn)實(shí)面前也顯得是那么的蒼白無力。而馬克思則不同。他始終立足于當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)社會,挖掘了技術(shù)異化現(xiàn)象背后所隱藏的深刻的社會根源,在社會現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐層面上去消除技術(shù)異化的根源。
馬克思和海德格爾生活的時(shí)代,在技術(shù)化的深度、廣度上以及技術(shù)對社會各個(gè)要素的滲透程度上是無法相提并論的。在海德格爾時(shí)代,技術(shù)已經(jīng)向社會生活的各個(gè)領(lǐng)域滲透,滲透到生產(chǎn)力的各個(gè)要素中,成為第一性的生產(chǎn)力??梢哉f海德格爾的技術(shù)時(shí)代是馬克思技術(shù)時(shí)代的“后”時(shí)代。而今天的現(xiàn)代科技已到了一個(gè)高速發(fā)展又高度分化的時(shí)代,與此同時(shí)科技已將人類帶入了一個(gè)危機(jī)四伏的時(shí)代,技術(shù)已成為構(gòu)成了我們時(shí)代的最高危險(xiǎn),這種危機(jī),從某種程度上來說,是人類的文化觀和價(jià)值觀的危機(jī)。勞動異化、技術(shù)異化是人本身的一種異化。面對日益緊張的人與自然、人與人、人與社會之間的關(guān)系,如果我們能換一種思維方式。擺脫原有的狹隘的功利目的,擺脫理性主義思維方式,從馬克思、海德格爾以及眾多的技術(shù)批判者那里,也許能找到一副醫(yī)治這個(gè)時(shí)代病癥的良藥!