《論語·學(xué)而》說：“禮之用，和為貴?！币馑际潜M管“禮”是被用來處理上下、左右、內(nèi)外各種事物的行為規(guī)范，往往被人們理解為主要功能在于區(qū)分，突出強(qiáng)制性，但是禮實(shí)施的最佳境界卻是和諧。下面以鄉(xiāng)射禮為例闡述儒家“禮宜樂和”的思想。

鄉(xiāng)射禮是一種古老的禮儀活動，屬于我國古代“五禮”中的“嘉禮”。鄉(xiāng)射禮源于原始社會為田獵、打仗而進(jìn)行的體育訓(xùn)練活動，后來經(jīng)過周公“制禮作樂”和先秦儒家的改造，演變?yōu)橥ㄟ^習(xí)射比賽觀察德行，弓卜導(dǎo)人們尚德、修德的禮儀活動。歷代多相繼沿用，最盛行的時期是明代。明初太祖朱元璋大興鄉(xiāng)射禮，其目的是“寓武于教”，側(cè)重軍事訓(xùn)練，但到成化年間，道德教化逐漸成為鄉(xiāng)射禮的主要功能；鄉(xiāng)射禮一般由地方官吏或士大夫組織，按有無德行決定能否參加鄉(xiāng)射禮。儒家提倡禮樂教化，主張通過“道之以德，齊之以禮”和“移風(fēng)易俗，莫善于樂”的手段使“民德歸厚”，以最終達(dá)到“德治天下”的理想狀態(tài)。

本文認(rèn)為鄉(xiāng)射禮中的“和，”體現(xiàn)在禮樂之和、人人之和、人與禮樂之和三個方面。

(一)禮樂之和

禮樂之和是鄉(xiāng)射禮規(guī)范方面的“和”。鄉(xiāng)射禮是一種地方性的禮儀活動，舉，辦地為鄉(xiāng)里民間，由地方官吏或下層士大夫組織，參與人群多為下層火士。在鄉(xiāng)射禮中有兩次用樂，第一次是賓主酬酢之后有一段合樂，用的樂章是《詩經(jīng)·周南》中的《關(guān)雎》、《葛覃》和《卷耳》以及《詩經(jīng)·召南》中的《鵲巢》、《采菜》和《采菜》。第二次是第三番射時；用的樂章是《詩經(jīng)·召南》中的《騶瘭》。因?yàn)猷l(xiāng)射禮中所用的樂章都來自《詩經(jīng)》，所以也稱“詩樂”。我們發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)射禮巾所用的樂都來自《詩經(jīng)》中的“風(fēng)”篇。而“國風(fēng)”主要描寫的是當(dāng)時普通百姓的風(fēng)俗人情，如《葛覃》是描寫已經(jīng)出嫁的女子因看見黃雀聚鳴而渴望回家探望爹娘、同父母團(tuán)聚的諍，其中蘊(yùn)含了思念父母盼恩想感情，《關(guān)雎》則是贊美民間愛情的詩。這樣鄉(xiāng)射禮的參與對象同所選用樂章描繪的對象是一致的；《禮記·樂記》說：“樂也者，動于內(nèi)者也；禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順。”禮中有樂，使射禮過程富有節(jié)奏感，并與人的身心相和諧，展現(xiàn)在人們面前的是一幅美好的藝術(shù)畫面。

(二)人人之和

在鄉(xiāng)射禮各個環(huán)節(jié)中，主人、賓、射者等人之間都能謙虛禮讓，一團(tuán)和氣，整個過程表現(xiàn)出和敬的修養(yǎng)。鄉(xiāng)射禮最后有一個“旅酬”的環(huán)節(jié)，“旅”就是“眾”的意思，“旅酬”就是參與射禮的人要飲酒。其中勝者要為敗者敬酒，這一安排有這樣幾個意思：一是罰酒，射箭比賽輸了說明失敗者德行和射藝不如別人，應(yīng)當(dāng)給予懲罰，以鞭策其努力修德練藝；二是勝者為了體現(xiàn)自己的謙虛而主動向敗者敬酒，以謝“謙讓”之意，這一點(diǎn)非常重要。與現(xiàn)在一些體育比賽不同，勝者往往會得到物質(zhì)和精神的豐厚獎勵，其形象被眾人捧起進(jìn)而演化出“追星”現(xiàn)象，如果缺少謙虛的道德修養(yǎng)勝者就會更加自滿；對于敗者則出現(xiàn)了一種極端相反的現(xiàn)象，甚至出現(xiàn)此一比賽是勝者接受眾人追捧而另一比賽失敗后則會迅速被冷落的反差。如果這樣的風(fēng)氣蔓延，社會不和諧的因素就會滋長。相反，古代射禮給我們展現(xiàn)了另一種文化景象，勝者敬敗者既可以警醒勝者戒驕戒躁，又注意在尊重失敗者自尊心的基礎(chǔ)上給予鞭策。因此舉行射禮最重要的是明禮儀、修德行，傳遞為人做事的道理，而不是比賽決勝負(fù)。另外，當(dāng)射箭比賽結(jié)束后，報靶者報告成績時并不是直呼其名，而是以“某藕上射或下射”代替名字，一方面可能是古代等級觀念強(qiáng)，射箭之人中有長者或地位比自己高貴者不便直呼其名，即使年齡和地位與報靶者相當(dāng)，直呼其名也是不合禮的；另一方面又考慮到失敗者的自尊心?？鬃诱f：“君子無所爭，必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”就是指君子以修身進(jìn)德為本，不妄與人爭。在這里，鄉(xiāng)射禮昭示人們傳遞了人與人和諧相處的思想。

(三)人與禮樂之和

鄉(xiāng)射禮要求射者在射禮中容貌體態(tài)要合乎禮樂規(guī)范。在鄉(xiāng)射禮中，鄉(xiāng)大夫要向圍觀的眾庶征詢對射手表現(xiàn)的評價。評價的項(xiàng)目有五條：一是和，二是外貌，三是射箭技術(shù)，四是和容，五是興舞。這里的“和”、“容”以及“和容”就是指射者的容貌和體態(tài)要合乎禮樂規(guī)范。在射禮過程中，司射會先為射者做一系列的示范動作，射者也要按照規(guī)定的動作做。射者站在射位射箭，先要扭頭注視靶的中部，表示心志在射箭而不是心有它慮，然后俯身看雙腳，調(diào)整步伐，最后開弓射箭。每個參與射禮的人包括主人、眾賓、司射、司儀、射者等都有一套嚴(yán)格的禮儀規(guī)范，只有使自己的身心狀態(tài)合于禮儀規(guī)范才能達(dá)到良好的效果，射箭時，如果動作要領(lǐng)把握不好就會射不中。除了使身體動作合乎禮儀規(guī)范外，身心還要合乎樂的節(jié)拍。第三番射與前兩番射相比是難度最大，也是最有意義的，原因就是增加了樂，并且要求射者容貌和射姿要合于音樂的節(jié)拍，稱之為“和容”和“興舞”。

儒家倡導(dǎo)禮樂教化。但是，儒家倡導(dǎo)禮的目的并不只在于約束人的行為，最重要的是通過禮的外在約束使人和人之間、人與物之間的相處更具有規(guī)范性，使自然秩序和社會秩序能夠良性遠(yuǎn)傳。一味地強(qiáng)調(diào)禮容易使人與人之間失去親和感，變得冷漠無情，近代以來所批判的禮教就是如此。為了克服過度重視禮造成的不和諧局面，以恰當(dāng)?shù)囊魳放渲C相應(yīng)的禮儀，使繁瑣的禮節(jié)充滿柔和親切的節(jié)奏感，以避免人與人之間的疏遠(yuǎn)。所以，禮具有外在的規(guī)范性，樂具有內(nèi)在的自發(fā)性，禮教使人不會爭斗，樂教使人心中沒有怨恨。“禮宜樂和”的鄉(xiāng)射禮自始至終都遵循“和”的原則，即所謂“禮之用，和為貴”。