摘 要: 在中國傳統(tǒng)文化中，儒家的君子人格是中國人文精神的重要體現(xiàn)，而孔子的君子觀又是儒家君子人格的基礎(chǔ)與核心?，F(xiàn)代中國要想建立自己成型、有序的道德倫理，必須在中國固有文化傳統(tǒng)中尋找自身的人文精神，這其中，君子人格是不容忽視的一個重要方面。本文主要從君子的概念，君子的做人標準，君子的修養(yǎng)途徑三個方面來闡述孔子的“君子”思想。

關(guān)鍵詞:儒家;人格;君子;小人;內(nèi)修;工夫;仁義

中圖分類號:B222.2 文獻標識碼:A文章編號:1003-949X(2009)-12-0037-002

一、君子的概念

君子稱號常見于孔子以前的文獻《尚書》、《詩經(jīng)》，其最初的涵義是指大夫以上的當權(quán)貴族。 在古代，君不僅指國君，卿、大夫都可稱君;子，是對男子的尊稱。君子，就是“官長”，“官大人”的意思。這些人，地位高貴，飾容不凡，有文化。稱他們?yōu)榫樱鴮ζ渖矸?、教養(yǎng)和服飾儀表的贊美。

但是，孔子把這個只是身份、地位含義的稱謂一變而為儒家道德人格的一種理想，他提出了“君子儒”的概念。他對門人子夏說:“女(汝)為君子儒，無為小人儒?！比迨枪糯鷮ψx書人的稱謂，朱熹說:“儒，學(xué)者之稱?！钡诳鬃涌磥?，儒(學(xué)者)是一個人外在的身份，而君子則是一個人內(nèi)在的修養(yǎng)，按照儒家的習(xí)慣，應(yīng)該說是內(nèi)修的工夫?？鬃诱摼?，多指居家處國和社會交往中表現(xiàn)出高尚道德的人。這種人實際上是孔子的“仁”在踐行過程中的載體，是“仁”的人格化。

二、君子的做人標準

1.內(nèi)與外的統(tǒng)一

我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結(jié)在一起，會發(fā)現(xiàn)做一個君子首先一個標準是那些內(nèi)心完滿富足，先自我完善了修養(yǎng)，而后才表現(xiàn)出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自于人格和內(nèi)心。

《論語》說道:“君子道者三，仁者不憂，知(智)者不惑，勇者不懼?！边@里所謂的“道”，完全可以理解為內(nèi)修的工夫。仁、智、勇這三者，是君子必須做到的事。什么叫做“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼?！?也就是說在這個世界上，一個人每天行于世間百態(tài)之中，真正要做到內(nèi)心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那么多的憂傷、憂思、憂恐。這一切來自于什么呢?來自于你內(nèi)心的仁厚，由于你寬和，所以你可以忽略了很多細節(jié)不計較，由于你心懷大志所以你可以不糾纏于這個世界給你小的得失;第二點就是要做到“智者不惑”，當世界面臨眾多的抉擇，當這個繁榮時代給我們帶來更多的迷惑時，我們不能去左右外在的世界，但我們能夠讓自己內(nèi)心的選擇能力更強大，這就是讓自己成為一個智者;第三點就是“勇者不懼”，這個世界上有了太多的畏懼，如果你自己的心足夠勇敢，足夠開闊，就會升騰一種勇往直前的力量，那么你自然就不再畏懼。所以孔子說，我認為一個真君子就是要做到內(nèi)心的“仁、智、勇”，所以就少了世界上很多的“憂、惑、懼”。

孔子說:“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”。說真正尊崇學(xué)問的人，遠古的遺風(fēng)是學(xué)術(shù)為了人心靈的建樹，君子做學(xué)問是為了完成一個自我角色的建立和提升。那種“為人之學(xué)”是把學(xué)的一點知識當工具，比如說去寫文章、評職稱，作為一種技能謀一份職業(yè)，以此來取悅他人，為自己謀得一份福利，這就是被孔子所說的那種“為人之學(xué)”。所以孔子曾跟他的學(xué)生說:“汝為君子學(xué)，不為小人學(xué)?！焙沃^君子學(xué)，就是讓我們更超乎功利一點，讓我們所學(xué)的一切，更多的不要想著實用，而要想著修養(yǎng)。

“君子求諸己”的內(nèi)向行為是為了完善，提高主體適應(yīng)和改造外部環(huán)境的能力，內(nèi)必然轉(zhuǎn)化為外。因此，具有內(nèi)向型品格的孔子哲學(xué)和君子人格，又是富于外向追求的。在孔子那里，對外部世界的追求表現(xiàn)為經(jīng)世致用，治國安民。他賦予君子的也正是這種品行。他說:“君子學(xué)道則愛人?！币詯廴藶閼训捏w仁君子，就是要匡世濟民，以天下為己任。

2.文與質(zhì)的統(tǒng)一

孔子認為，以“仁”為懷的君子應(yīng)當具有同其內(nèi)在相適應(yīng)的禮儀教養(yǎng)和舉止風(fēng)度，做到內(nèi)在美與外在美的統(tǒng)一。他把以仁義為主要內(nèi)容的品質(zhì)稱作“質(zhì)”，把禮儀教養(yǎng)和舉止風(fēng)度稱作“文”，認為:“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！蔽馁|(zhì)彬彬，然后君子。一個人，如果文而無質(zhì)或文勝于質(zhì)，那就會流于虛浮而徒有其表;如果質(zhì)而無文，就會顯得粗野，達不到質(zhì)即仁義道德所應(yīng)取得的社會效果。只有二者完美統(tǒng)一，才稱得上具有完全意義的君子人格。孔子說:“君子義以為質(zhì)，禮以行之，遜以出之，信以成之?！边@就是要求用使人們愉悅的外在美(語言美，行為美)去實現(xiàn)仁義的目的。在他看來，一個具有崇高道德的人，也應(yīng)該是富于教養(yǎng)，講究禮儀，舉止文雅莊重的人。

3.言與行的統(tǒng)一

在這方面，孔子說了許多話:“(君子)言之必可行也。君子欲訥言而敏于行。(君子)敏于事而慎其言。(君子)先行其言而后從之。君子恥其言而過其行?！?/p>

孔子說的“言”，從一般意義來講，是指用語言表達的判斷、思想、愿望，具體來說，這里主要指道德和人生方面的言論。“行”，也主要指道德活動和政治社會活動。所謂“言之必可行”有兩層意思:一是言對行有指導(dǎo)作用;二是言必切實可行。正確的言論會帶來好的行為后果，錯誤的言論會帶來壞的行為后果。因此，君子“訥于言”，“慎其言”。所謂“先行其言而后從之”是說先去做，然后根據(jù)做的情況再說，正所謂言源于行，行是言的基礎(chǔ)，言要符合行。言而無行，或言過其行，自吹自擂，君子引以為恥。君子人格的實現(xiàn)，他的一切內(nèi)向和外向的追求，不是夸夸其談，依靠空話，而是要身體力行，切實去做。因此，君子要“敏于行”，“敏于事”。

4.社會性和主體性的統(tǒng)一

一個真君子的人際關(guān)系一定是融洽的友善的，所以孔子曾經(jīng)說君子跟小人有一個很大的區(qū)別，這就是孔子所說的“君子合而不同，小人同而不合”。這是什么標準呢?大家在一起，我們的觀點肯定不一樣，當我們說出自己觀點的時候，一個真君子會認真的傾聽他人，然后他能夠理解每一個人觀點的合理性，但他仍然能夠堅持自己的標準，這叫“和而不同”。但是那些道德標準稍微低點的人呢，他就會來了以后找他最意氣相投的人，然后到一個角落去嘀嘀咕咕，而不顧及他人的感受。而這種人的前提就是我們說的“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。而君子不屑與此，坦蕩蕩的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是歡欣的快樂的，這就是一個坦然的人。其實中國一直所倡導(dǎo)的古典美是一種和諧為美，而和諧是在堅持不同聲音不同觀點的前提下對于他人的一種寬容，一種融注?！熬映扇酥?，而不成人之惡”等等，都表現(xiàn)了君子與社會環(huán)境相統(tǒng)一的一面。既彼此協(xié)調(diào)合作，又不盲目茍同，這句話說明這個統(tǒng)一是相對的統(tǒng)一，它同時應(yīng)是主體性的表現(xiàn)。

三、君子的修養(yǎng)途徑

君子作為孔子理想人格中的一種，需要不斷的學(xué)習(xí)與修煉。在《論語》中，孔子不僅提出了君子這一理想人格模式，而且指出了實現(xiàn)的途徑和方法，即學(xué)、思結(jié)合的修養(yǎng)方式。

子曰:“吾常終日不寢，以思，不如學(xué)也”(《衛(wèi)靈公》)。從而“主張學(xué)以致其道”(《子張》)，并且把“學(xué)”提高到一個很高的地位，在同其他要求的比較中，“學(xué)”的地位是很高的，甚至超過了“仁”，“好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩;好信不好學(xué)，其蔽也狂”(《季氏》)，提倡“學(xué)以致其道”。

在君子修養(yǎng)中，與“學(xué)”相結(jié)合的是“思”?！稙檎分姓f“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！痹釉?“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”子曰:“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省也”(《里仁》)，“學(xué)”與“思”的結(jié)合體現(xiàn)了“仁、智”統(tǒng)一的理性主義的特點，具有一定的合理性。

另外，孔子還十分重視君子道德的實踐，即所謂“行”?？鬃右蟆熬佑G其言而敏于行”(《公冶長》)，還要求他的學(xué)生要言行一致，“始吾于人也，聽其言而信其行，今吾于人也，聽其言而觀其行?！?/p>

參考文獻:

[1]孔子語錄 《論語》

[2]于丹 :《論語》感悟中華書局2008年3月北京第1版

[3]唐耕省:《孔子的君子觀》http://column.bokee.com/134391.html

責(zé)任編輯:劉 皓