李洪榮

摘要:人類社會歷史是一部文明的創(chuàng)造和發(fā)展的歷史。在這部壯麗的史詩中,哲學社會科學書寫了輝煌的篇章。本文旨在探討哲學社會科學在精神文明建設中的作用,以期讓人們更好地認識、利用哲學,使自然科學也哲學社會科學更趨向一體化發(fā)展,使人類行動更具有自覺性和合理性,不斷走向更成熟、更進步的文明形態(tài)。

關鍵詞:哲學 社會科學 精神文明建設

文明標志著社會的進步程度和開化狀態(tài)?！兑捉?jīng)》云:“見龍在田,天下文明?！笨追f達解釋道:“天下文明者,陽氣在田,始生萬物,故天下有文章而光明也。”早期人類對社會的認識總是以自然界為參照系,而且原本就視自然與社會為一體。古人所謂“天下文明”,首先指的是一種美好的自然狀態(tài):春光明媚,萬物競生,賞心悅目;進一步則指人世間即社會的和諧、有序與清明,指社會的進步狀態(tài)和積極成果。今天我們所使用的“文明”概念,已不再指涉自然,而專指社會擺脫“野蠻”的發(fā)展狀態(tài)。

物質文明是人類改造自然界的物質技術能力及其創(chuàng)造的物質成果的總和。物質文明的創(chuàng)造以人類的物質生產(chǎn)勞動為前提,物質生產(chǎn)勞動又以勞動者所擁有的物質技術能力為手段,而這種物質技術能力則是以一定的勞動資料為標志的。馬克思說:“各種經(jīng)濟時代的區(qū)別,不在于生產(chǎn)什么,而在于怎樣生產(chǎn),用什么勞動資料生產(chǎn)。”(《馬克思恩格斯選集》第2卷,人民出版社1995年版,第179頁)物質文明的基礎在于社會的物質生產(chǎn)力,而物質生產(chǎn)力的核心在于物質技術能力。因此在這個意義上,可以說社會物質文明的核心在于其技術文明,社會物質文明的發(fā)展水平取決于物質技術的發(fā)展程度。從社會由農(nóng)業(yè)技術、工業(yè)技術向信息技術的歷史演變,可以看到人類物質文明進步的巨大步伐。

精神文明是人類改造主觀世界的精神活動及其成果的總和,大體分為兩方面:其一是科學文化方面。這是人們在客觀知識和生存智慧上的進步狀態(tài),表現(xiàn)為社會的教育、科學、哲學、文學、藝術、衛(wèi)生、體育等的發(fā)展程度,以及與此相應的物質設施、機構的發(fā)展規(guī)模和水平。其二是思想道德方面。這是人們在觀念意識和人際協(xié)調上的進步狀態(tài),包括社會的政治觀念、道德規(guī)范、風俗時尚,人們的世界觀、人生觀、價值觀,表現(xiàn)為人們的理想、情操、覺悟、信念,以及社會組織的有序和協(xié)調。社會精神文明這兩個方面相互影響,相互滲透?？茖W文化方面是精神文明中基本的、主要的方面,是精神文明的具體內(nèi)容所在。思想道德方面則規(guī)定著科學文化乃至整個人的活動的方向,因而具有意識形態(tài)的性質,反映了不同社會歷史條件下精神文明的不同性質。

物質文明無疑是精神文明的前提,沒有一定的物質文明為基礎,精神文明的建設根本就無從談起。反過來說,精神文明又是鞏固和發(fā)展物質文明的必要條件,并且通過思想觀念的導引影響物質文明建設的方向。物質文明和精神文明是人類創(chuàng)造的社會文明。人類作為創(chuàng)造物質文明與精神文明的主體,需要以特定的方式組成某種社會共同體。一定的社會共同體的形成和維系以一定的社會制度為其條件,而一定的制度文明又是由一定的物質文明和精神文明決定的。制度是文明創(chuàng)造者的社會結合、組織和協(xié)調方式,是人類物質生活和精神生活得以在其中進行的社會關系。

將精神文明建設納入社會發(fā)展目標體系,是現(xiàn)代發(fā)展理論與實踐的一個總趨勢和總特點。第二次世界大戰(zhàn)結束后,西方曾經(jīng)出現(xiàn)過一種“經(jīng)濟增長=社會發(fā)展”的模式,這種發(fā)展模式的特點在于單純追求國民生產(chǎn)總值和經(jīng)濟高速增長。20世紀 60年代以來,這種發(fā)展理論及其實踐模式逐漸受到來自經(jīng)濟發(fā)展本身的嚴峻挑戰(zhàn)。能源和資源危機,環(huán)境污染、生態(tài)系統(tǒng)破壞等全球性問題,都是這種傳統(tǒng)發(fā)展模式帶來的惡果,如今已成為經(jīng)濟發(fā)展以及人民生活水平和生活質量提高的最大障礙。不僅如此,在思想道德文化領域還蔓延種種“社會病”,造成經(jīng)濟增長與社會文明某種程度衰退的共生現(xiàn)象。在對傳統(tǒng)的發(fā)展模式進行反思之后,人們的發(fā)展價值觀開始轉變,“綜合發(fā)展觀”應運而生。這種新的發(fā)展觀在注重經(jīng)濟發(fā)展和增長的同時,強調建設現(xiàn)代社會文明以及市場經(jīng)濟與社會文明協(xié)調發(fā)展。此后,“綜合發(fā)展觀”又進一步將人類自我發(fā)展擺到經(jīng)濟社會發(fā)展的中心位置上來,體現(xiàn)了以人為本的核心理念。社會的經(jīng)濟發(fā)展不是一種單一的經(jīng)濟現(xiàn)象,必然涉及政治、文化、思想、道德等領域,要求社會機體各個方面與之相適應,要求社會主體以高于現(xiàn)實經(jīng)濟的科學文化和思想道德為之提供積極的文化氛圍和思想動力,從而使經(jīng)濟增長保持健康的走勢和內(nèi)在的活力,并給社會帶來公正、安全、平等和文明。精神文明如果長期落后于物質文明和制度文明建設,就可能積淀為嚴重的社會意識或精神方面的問題,造成社會發(fā)展的巨大人文障礙。而來自政治、文化、思想、道德方面的消極因素,往往要比來自市場本身的消極因素頑固得多。多年來的經(jīng)驗和教訓,從正反兩方面論證了精神文明建設在我國當代社會發(fā)展中的戰(zhàn)略意義。

實踐證明,越是改革開放,越是實行市場經(jīng)濟,就越是需要高度重視全社會的精神文明建設,切實提高民族的科學文化和思想道德素質,并把這種建設融會到市場經(jīng)濟發(fā)展的各個層面和全部過程。社會的全面發(fā)展需要高度的精神文明。當今我國市場經(jīng)濟對于法制建設和道德建設的高度依賴,集中體現(xiàn)了社會的物質文明、精神文明和制度文明協(xié)調發(fā)展的內(nèi)在要求。

在哲學社會科學中,哲學尤其具有這種標志性的作用。有人曾以哲學傾向來衡量一個國家、民族或社會的文明與否,是有一定道理的,因為哲學是包括物質文明、精神文明和制度文明在內(nèi)的整個文明的靈魂與核心。馬克思指出:“各種外部表現(xiàn)證明哲學已獲得了這樣的意義:它是文明的活的靈魂,哲學已成為世界的哲學,而世界也成為哲學的世界,——這樣的外部表現(xiàn)在所有的時代里都是相同的。”(《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版,第121頁)

哲學何用?作為人對世界的一種獨特的觀念把握方式,哲學為人類提供理論思維。各門具體的自然科學、社會科學為社會提供確定性認識,為社會規(guī)范提供科學依據(jù)。而哲學則進一步凝結著科學中最核心、最精華的東西,形成以哲學理性為特征的理論思維,反過來又深刻地影響著科學思維。正如恩格斯所說的,“一個民族要想登上科學的高峰,究竟是不能離開理論思維的”?！暗抢碚撍季S無非是才能方面的一種生來就有的素質。這種才能需要發(fā)展和培養(yǎng),而為了進行這種培養(yǎng),除了學習以往的哲學,直到現(xiàn)在還沒有別的辦法?！?《馬克思恩格斯選集》第4卷,人民出版社1995年版,第284-285頁)

馬克思說,哲學家們“是自己的時代、自己的人民的產(chǎn)物,人民最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里?！薄叭魏握嬲恼軐W都是自己時代精神的精華”。(《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版,第120-121頁)哲學概括了社會精神文明的精華部分,把日常認識和科學認識上升到哲學認識的高度,從而抓住了它的靈魂、本質或核心,使人們的思想境界發(fā)生質的飛躍。因此,哲學是精神文明較高的發(fā)展層次或階段,是整個社會精神文明的結晶。任何文明的社會都不能沒有自己的哲學,任何高度文明的社會都不能沒有高度發(fā)展的哲學。真正的哲學總是反映自己那個時代的精神的精華,并促進一定時代整個社會精神文明的發(fā)展。在當代,與時俱進、不斷創(chuàng)新的馬克思主義哲學,就是堪稱“時代精神的精華”的真正的哲學。

從人類精神文明中科學文化和思想道德的內(nèi)在聯(lián)系看,哲學社會科學的重要作用在于,一方面,哲學社會科學以社會精神文明的思想道德方面為研究的對象,成為社會思想道德建設的自覺意識和理論指導;另一方面,哲學社會科學與同屬精神文明科學文化方面的自然科學的發(fā)展息息相關,并且自然科學的發(fā)展及其社會作用作為社會歷史現(xiàn)象本身就是哲學社會科學研究的對象。因而不僅自然科學的發(fā)展推動哲學社會科學的發(fā)展,哲學社會科學的發(fā)展也促進自然科學的進步。

馬克思非常重視自然科學與哲學社會科學結合,他曾經(jīng)說過,共產(chǎn)主義就是自然主義和人道主義的統(tǒng)一。在馬克思看來,自然科學與哲學社會科學的分化有歷史的暫時性,“自然科學往后將包括關于人的科學,正像關于人的科學包括自然科學一樣:這將是一門科學。”(《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年版,第128頁) 哲學社會科學與自然科學歷來有結成聯(lián)盟推動精神文明乃至整個社會文明進步的傳統(tǒng)。在當代,哲學社會科學與自然科學正在結成服務于社會發(fā)展需要的新的聯(lián)盟,自然科學與哲學社會科學越來越呈現(xiàn)一體化的發(fā)展趨勢。這種一體化趨勢主要表現(xiàn)在以下幾方面。

一是科學問題相互融合。一些重大科學問題的出現(xiàn),往往需要包括自然科學和哲學社會科學在內(nèi)的多學科協(xié)同研究方能解決?！叭梭w基因組計劃”是20世紀90年代初正式啟動的一項全球性合作的科研大課題。這本是一個遺傳學課題,但卻引發(fā)了一系列有關倫理、商業(yè)、法律和哲學上值得探討的問題。例如,關于個人基因組資料的隱私權問題,關于不以人作為實驗動物、維護人類尊嚴、維護醫(yī)德和科學道德等倫理問題,關于人體基因研究成果的商品開發(fā)所涉及的商業(yè)和法律問題等等。

二是科學學科相互交叉。20世紀中葉出現(xiàn)了一系列“橫斷學科”,將自然科學與哲學社會科學連接和貫通起來。系統(tǒng)論、信息論、控制論、耗散結構理論、協(xié)同學、突變論等異軍突起,橫跨自然科學和哲學社會科學,在各個領域得到廣泛應用。自然科學與哲學社會科學之間不再像過去那樣有著很深的鴻溝,而是出現(xiàn)了許多交叉學科、邊緣學科,成為眾多新的科學理論的生長點。

三是科學方法相互借鑒和吸收。自然科學中常用的數(shù)學方法等研究方法,在哲學社會科學中也發(fā)揮著越來越大的作用。社會科學確立的“解釋學方法”已為自然科學所采用,自然科學正在經(jīng)歷“解釋學轉向”。這些表明了自然科學與哲學社會科學在方法論上的趨同和一致性。除此之外,系統(tǒng)方法、結構-功能方法、反饋方法、黑箱方法、模型化方法和最優(yōu)化方法等現(xiàn)代科學思維的一般方法,也都在哲學社會科學中得到廣泛運用。

四是科學精神與人文精神相互融通。自然科學與哲學社會科學長期以來被人為地割裂開來。極端的科學主義者和極端的人文主義者認為,把“人文”與“科學”聯(lián)在一起,猶如“方的圓”和“黑的白”一樣是不成立的。其實,科學精神與人文精神并不是水火不相容的,真正的科學精神是融人文精神于自身的,它們早就在一些優(yōu)秀的哲人科學家身上得到完美的結合。像布魯諾、萊布尼茨、牛頓、康德、愛因斯坦等一大批具有劃時代意義的科學家,他們或者同時就是哲學家,或者在思維上不局限于實證科學的層次而升華到哲學的境界。在當代最杰出的學者和科學家那里,自然科學與哲學社會科學不是相互割裂的,而是融為一體的。他們的這種思想代表著科學文化發(fā)展的方向。

進入21世紀,我們看到,信息時代與知識經(jīng)濟時代正在開啟人類歷史上一種嶄新的文明形態(tài)。新的文明形態(tài)追求人與自然、人與社會、人與人的和諧發(fā)展,將使人類社會經(jīng)歷一場新的變革。在這場變革中,哲學社會科學與自然科學相統(tǒng)一的趨向更加明顯,自然科學與哲學社會科學的結合顯示了強大的精神動力作用。自然科學與哲學社會科學確實如“車之兩輪,鳥之兩翼”,相輔方能相成。離開科學精神的人文精神只是一種殘缺的人文精神,而離開人文精神的科學精神也不是真正的科學精神。只有將自然科學與哲學社會科學緊密地結合起來,將科學精神與人文精神有機地結合起來,全面發(fā)揮自然科學與哲學社會科學的社會功能,才能使社會主義精神文明以及整個社會文明得到全面和高度的發(fā)展。這是我們在新世紀必須作出的唯一正確的選擇。

參考文獻:

(1)《中國思想史》葛兆光

(2)《中國傳統(tǒng)思想研究集》 狄百瑞

(3)《中國哲學文獻選編》 陳榮捷

(4)《中國哲學資料書》 王煜