美國是世界上慈善捐款最興盛和按人口比例志愿者最多的國家，世界上沒有任何國家可以望其項背。

美國人積極進行慈善捐獻和參加志愿者組織的活動有其歷史上宗教和政治的緣由。對慈善活動的更大允諾，在歷史上是與否定強大的中央集權(quán)和否定國教有關(guān)。一位英國訪問者于1830年到美國后說：“政教分離和其他原因，興起了歷史上未見的社會組織的‘新物種?！彼f的“新物種”即指“慈善事業(yè)”。在歐洲，教會由國家管理或由國家提供財政資助，教會所發(fā)揮的許多社會功能，在美國則是由志愿者協(xié)會完成的。

信上帝，但要獨立

新教對美國影響之大在世界上也是少有的?；浇虒γ绹说挠绊?，同其他西方國家比較，有其特殊性。歐洲國家乃至加拿大，往往是一個教派占主導(dǎo)地位，如天主教在法國，路德宗在德國。而且教會實行教階制，《圣經(jīng)》的解釋也掌握在教會手中。教會與國家之間是政教結(jié)合的，國家給牧師（神父）支付薪金。教會的學(xué)校也是由國家稅收撥款。因此，教會往往要求信徒支持政府政策。而教階制和政教合一，培養(yǎng)了一種國家對其成員的福利負責(zé)任的傳統(tǒng)。而在美國，有許多教派，著名的就有一百多個，并且沒有一個教派占主導(dǎo)地位。教會由信徒參加管理，信徒也有選擇牧師的權(quán)利。教會在與國家的關(guān)系上，實行政教分離。教堂的建設(shè)、修繕和日常經(jīng)費由信徒捐款解決。在對《圣經(jīng)》的解釋上，強調(diào)個人同上帝的交流，不同于歐洲國家的由國家支持的教階制教會作為中介。美國教派的多元化特點決定了是個人而非國家對個人的福利負責(zé)。而志愿的宗教培育了許多志愿協(xié)會，這些志愿協(xié)會形成了人們的共同立場和利益的交流網(wǎng)，除了助人為樂外，有助于保持道德秩序。這樣，宗教領(lǐng)域和世俗領(lǐng)域都強調(diào)志愿主義。美國人認為成功者有責(zé)任做善事，與他人共享他們獲得的收入。而志愿主義中的宗教因素之一是新教的金錢觀，即人們的財產(chǎn)屬于上帝，持有者只是上帝的管家，有責(zé)任幫助窮人、困難的人和需要幫助的人。

美國的新教特別重視教育，把知識看作是反對罪（sin）的誘惑的主要武器。美國不少名校如哈佛大學(xué)前身都是神學(xué)院。另外，美國新教的多教派性認為，人性是可臻完善的，可造就有道德的人民。而政教合一的國家的教會不像美國新教對違犯道德規(guī)范的人那樣嚴(yán)厲。美國總統(tǒng)克林頓和白宮實習(xí)生萊溫斯基的私情竟可能導(dǎo)致對他的彈劾，而法國總統(tǒng)密特朗有私生女，卻被法國人美名為風(fēng)流總統(tǒng)的浪漫主義。

要政府，更要個體

美國在殖民時期，英王的代表總督在英屬北美殖民地濫用權(quán)力。美國人從中領(lǐng)悟到，對政府的權(quán)力必須有所控制，并形成了反中央集權(quán)的傳統(tǒng)，乃至認為，建立政府是必要的，但政府只是一種“必要的惡”。宗教的多教派性和政治上、經(jīng)濟上、社會上的反中央集權(quán)的傾向，強化了美國的個體主義精神。對于美國的個體主義精神，中國人往往有誤解，以為個體主義就是無視他人，無視團體，無視社會，是極端的自私自利。美國的市場經(jīng)濟在形式上表現(xiàn)為商品生產(chǎn)和交換，資本的流通和運轉(zhuǎn)，資源的配置和利用，但這些不過是人的活動的一種物化形態(tài)，它必然蘊含著相應(yīng)的文化精神和價值理性。在商品經(jīng)濟和新教倫理基礎(chǔ)上孕育了以個人為本位的資本主義文化精神，并反過來又為經(jīng)濟的發(fā)展提供價值規(guī)范和定向定位機制，而個體主義即是這種文化精神。個體主義是一種自立、自強的精神，而且這種精神恰恰是在團體的和社會的生活中才能表現(xiàn)出來。因此，美國人相當(dāng)重視團體的和社會的生活。不過，美國的個體主義價值觀是，團體和社會是實現(xiàn)個人價值的大舞臺，團體和社會不是凌駕于個人之上，只有在它們保障個人對幸福的追求時才是可以被承認的。美國人的價值觀，就是要求政治層面的憲政法治、經(jīng)濟層面的市場經(jīng)濟、倫理層面的個體主義。

美國雖然有眾多的個人慈善捐贈者，但公司捐贈越來越重要，特別是在第二次世界大戰(zhàn)以后。

評論家認為，公司捐贈是公司以一種最佳的形式處理公共關(guān)系。而且公司捐贈崛起后，一些大公司的董事長控制并決定慈善機構(gòu)和籌款運動以及接受捐贈的機構(gòu)（如醫(yī)院和大學(xué)）中的高層行政領(lǐng)導(dǎo)人的任免。

美國人加入教會和做善事的人數(shù)在20世紀(jì)高于19世紀(jì)。第二次世界大戰(zhàn)以后，美國宗教力量依然強大。而且，向一個或多個機構(gòu)捐贈的家庭中有51%是給宗教的慈善捐贈。

捐贈有德，掙錢無罪

美國人由于具有強烈的個體主義精神，主張政府少干預(yù)私人生活。因此，美國在社會福利方面落后于歐洲發(fā)達國家。比如，1931年美國紅十字會拒絕聯(lián)邦撥款2500萬美元救濟遭旱災(zāi)的災(zāi)民。該會主席告訴國會：“我們祈求的是你們讓我們單獨行事?！泵绹速澇蓹C會平等，這意味著，一個人的成就反映他的能力。收入的差距是合理的，反對對成功者課以重稅，以提高窮人的生活水平。而多數(shù)歐洲人同意對富人征高稅，以期貧富差距不要過度懸殊。美國的貧富差距大于西方其他發(fā)達國家。按財富分布看，美國是最不平等的國家?？鐕芯恳脖砻鳎绹送瑲W洲人比較，多數(shù)人不贊成政府在經(jīng)濟和福利計劃上的積極作用。美國在社會福利上的政策反映國家堅持個人責(zé)任勝過政府的責(zé)任。所以，美國是最富的國家，與此同時，在發(fā)達國家中又是窮人的比例最高的國家。美國寧愿在福利方面如同在企業(yè)方面那樣讓私人努力，因此，美國人在慈善施予方面是世界領(lǐng)先的。美國學(xué)者內(nèi)森·格拉澤爾在《美國的福利》一文中說：“美國福利方面的非公共資源比其他任何主要國家都大?！毙陆痰淖杂芍髁x政治傳統(tǒng)強調(diào)個體主義和個人成就，成為美國人的價值觀，有助于在政府之外形成發(fā)展慈善事業(yè)的強大的民間權(quán)力。

摘自《慈善面面觀》