臧 宏

關鍵詞: 老子;道;柔道;柔弱勝剛強;等待;節(jié)制;放棄

摘 要: 從“玄”字、“道之動”、“道之用”、“道法自然”諸方面揭示“道”的柔弱的特性和內(nèi)涵,說明“道”是“柔道”。論證了“柔”對“道”的依賴,說明依賴于“道”的“柔”是真智慧、大智慧,而離開“道”的“柔”,則是“術”,是知識,是小聰明。以范蠡為例,說明“等待”、“節(jié)制”、“放棄”等智慧的當代價值。

中圖分類號: B223.1

文獻標識碼: A

文章編號: 10012435(2009)05052707

On Rou in Lao Zi

ZANG Hong(School of Political Science and Law, Anhui Normal University, Wuhu Anhui 241003, China)

Key words: Lao Zi; Tao; Rou; Rou's superiority over staunchness; waiting; temperance; abandonment

Abstract: Explore the attributes and connotation of Tao in different aspects and conclude that Tao is Rou. Prove that Rou is dependent on Tao and its real wisdom. If it is independent of Tao, Rou is Shu, a trick. Take Fan Li as an example and show the contemporary value of “waiting”, “temperance" and "abandonment.”

一、“柔”在《老子》中的核心地位

早在呂不韋主持編寫的《呂氏春秋?不二篇》中就有“老聃貴柔”的論斷,認定“柔”就是老子思想的核心。在當今的學者中,也有不少是贊成這一論斷的,如北京大學王博教授就認為:“老子之道其實就可以用我們現(xiàn)在很熟悉的一個體育項目——柔道來概括。全部的《道德經(jīng)》五千言也可以看作是對這個‘柔字的解說?！盵1]我原則上同意他的觀點,但總覺得他的說法有些籠統(tǒng),需要作進一步地論證,即要說明《老子》講的“道”為什么是一種“柔道”。

那末,應當從哪些方面來看“道”是一種“柔道”呢?首先,要從《老子》所講的“玄”字來看。《老子》中有不少章講到“玄”字:如第一章說的“同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門?！钡诹抡f的“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。”第十章說的“滌除玄覽,能無疵乎?……生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。”第十五章說的“古之善為道者,微妙玄達,深不可識?！钡谖迨抡f的“塞其兌,閉其門。挫其銳,解其紛。和其光,同其塵。是謂‘玄同?！钡诹逭抡f的“玄德深矣,遠矣,與物反矣?！钡鹊?。這些“玄”字,都是用來描述或顯示“道”的?！独献印分杂谩靶弊謥砻枋龌蝻@示“道”,是因為“道”是不可分割的整體,是不能用概念來說的(一用概念就把“道”分割了),只能用“象”來把握。而“玄”字就是一種“象”。王樹人說:“‘玄作為顏色是在紅黑之間,是由紅到黑的過渡色。在所有顏色中,紅是一種最熱烈的色調(diào),如同火焰一樣。黑色則是一種把可見的光亮都予以吞噬的顏色,它所形容的深淵、天文之黑洞,都具有神秘和深不可測的意蘊。由此使人不能不聯(lián)想到‘玄這種過渡顏色的種種詩畫圖景:‘停車坐愛楓林晚,霜葉紅于二月花;‘夕陽無限好,只是近黃昏;‘落霞與孤騖齊飛,秋水共長天一色……在這些詩句所筑的‘象中,‘楓林晚、‘霜葉、‘夕陽、‘落霞,都是紅極而將黑的紅,是處在‘近黃昏由紅而紫黑調(diào)和的運動中,接著就是黃昏后的幽深夜色。由此可知,‘玄是一種如同從黃昏走入夜深沉的顏色之‘象?！盵2]正是這種顏色的“象”,為我們描述了“道”的不確定的動態(tài),特別是“道”的幽遠和深不可測的特性或內(nèi)涵?！独献印酚谩靶弊謥砻枋觥暗馈?還與它對宇宙本原的看法有關?！独献印穼τ钪姹驹脑O想不是非常大的一片,而是很小的一點,有點類似現(xiàn)代宇宙大爆炸論中的質(zhì)點。不過,《老子》所說的“玄”不是從物理學角度來設喻的,而是從生命角度出發(fā)來取象的。一棵參天大樹,萌發(fā)于一棵小小的種子;一個龐然大物,從母體小小的產(chǎn)門生出。由“小”生“大”,是生命的普遍現(xiàn)象,而這種普遍現(xiàn)象,又與《老子》的守雌、善下、處弱、柔勝的哲理相一致,故《老子》將宇宙的本原字之曰“玄”,是順理成章的。因為從字的構(gòu)造法來說,“玄”的下部為“幺”,“幺”即小。古“玄”字即為“幺”字,后上部加“人”,“人”即為“人”,此“人”又訛為“一”。一樣東西,從遠處看去就變得“小”了,所以當初造字,便有以“視之為小”表距離遠的意思在。以“玄”字來顯示“道”之小,這在《老子》中就有根據(jù),如它的第三十二章,就直稱“道”為“小”,說“道常無名,樸,雖小,天下莫能臣?！?以“小”來描述“道”,是很值得玩味的。這是說,“道”處于萌芽狀態(tài)時,要十分小心謹慎地對待它,千萬不要被妄念遮蔽了。如果不被妄念所束縛,一任“道法自然”,你就會因“小”而見“道”,從而會完滿無缺地把該干的事干好,根本不用你多用心。多用心反而阻隔。這便是王陽明說的“勿助勿長”。當然,一件事成功的本身也并不是“道”,而仍是“道”的顯化。但此時,你在冥冥中已與“道”合了。這樣,“道”對你來說,就不是虛無縹緲的了。通過這件事的成功,你可悟見“道”的實實在在的存在。由此我們似乎意味到,“道”本身就是“柔”,它是為妄念這個“強”所遮蔽著的,去掉這個遮蔽,“道”的萌芽就會清楚地顯露在我們的面前。

其次,要從“道之動”和“道之用”來看?！独献印返谒氖聦懙?“反者道之動;弱者道之用?！彼^“反者道之動”的“反者”,不能只從字義上去分析和引申,認為“反”者的“反”就是“相反”、“對立”、“返還”、“循環(huán)”等。不是任何“相反”、“對立”、“返還”、“循環(huán)”,都是“道之動”;只有具有超越的“原發(fā)創(chuàng)生”性的“反者”,方可稱為“道之動”。這種“反者”是經(jīng)過超越的超常者。例如,社會的常規(guī)是“有為”,超越常規(guī)的“反者”就是“無為”。這“無為”,對“有為”既是否定又是肯定;它否定“有為”中不該“為”的即違反“道”的東西,而肯定“有為”中合乎“道”的東西。“無為”實際上就是依道而為或復歸于“道”,它本身就是“道”。《老子》第三十七章說的“道常無為而無不為。”就是講的這個意思?！暗乐畡印本褪恰暗乐谩薄Ｒ虼?可以說,“弱者”也是超常而具有“原發(fā)創(chuàng)生”性的“反者”。例如,社會的主體是成年人,嬰兒是人中最“弱者”,但由于嬰兒最具有“原發(fā)創(chuàng)生”性,也最能與“道”一體相通,因此,老子常把復歸于嬰兒比作復歸于“道”。從成年人復歸于嬰兒的柔弱,也是超越到具有“原發(fā)創(chuàng)生”性的“反者”。在這里,說“道之動”就是“道之用”,是從“原發(fā)創(chuàng)生”的角度說的。因為從根本上說,“道之動”就表現(xiàn)為“原發(fā)創(chuàng)生”。而這也是“道”的根本之用。在《老子》中,比較明確地談“反者道之動,弱者道之用”的,是第二十八章說的“知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸于嬰兒?！薄笆仄浯啤?就是守弱?！盀樘煜仑G”,是進一步描述守弱。同高山相比,流在山谷中的溪水,不僅柔弱而且處下。但是,只有守住這種處下而柔弱的“雌”,才能“常德不離,復歸于嬰兒”。這里的“常德”與“嬰兒”都是“道”的比喻。正是這種比喻為我們透露出“道”的一種重要的特性,即柔弱處下的特性?？芍?所謂柔弱勝剛強,實質(zhì)上不過是表明“道”是所向無敵的。于此,我們就看到了“反者道之動”和“弱者道之用”的真實內(nèi)涵。在這里,“雌”是“雄”的“反者”,它不是簡單地與“雄”相反、相對立,也不是簡單地回到原來的出發(fā)點或作圓環(huán)的運動,而是對“雄”的超越和提升。它實際上就是“道”,就是“道”的創(chuàng)生的方式,即第六章所說的“綿綿(微而不絕)若存(存而不可見)”。這一創(chuàng)生的方式,是和“道”的隱秘而深不可測的根本的特性或本性相聯(lián)系的。正是“道”有這種特性或本性,使它能隱身于一切之中,也使它能像一只無形的大手在護佑與牽引著人和萬物走向“自然”發(fā)展的坦途。“道”之隱秘于思想文化中,就是思想文化的神圣崇高之底蘊。任何哲學的、宗教的、藝術的杰作,都有這種隱秘的神圣和崇高之底蘊,也都隱含有“道”。也正因為如此,它們才具有永恒的魅力。柔能克剛,弱能勝強,其秘訣也在這里。

再次,要從“道法自然”來看?！独献印返诙逭抡f:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”這里,一連講了四個“法”字,其中心是“人法”,而“人法”的最終,則歸結(jié)為“法自然”。這個“法自然”的“自然”,不是“自然界”的“自然”,而是人和事物的本真本然之性。老子的“道”有其二重性:既有與現(xiàn)實隔離的理想性,又有與現(xiàn)實聯(lián)系的現(xiàn)實性。前面講的“道”有幽遠而深不可測的特性,就是講的“道”與現(xiàn)實隔離的理想性或超越性,而現(xiàn)在講的“道法自然”,則是講的“道”與現(xiàn)實聯(lián)系的現(xiàn)實性或平常性。宇宙中的萬事萬物,包括社會與人,都有“自然”這種本性。對于這種“自然”本性,有兩種態(tài)度和處理方式:一種是人為的壓抑;一種則是順其“自然”。“道法自然”所取的,乃是后一種的態(tài)度和方式。這種態(tài)度和方式,就是《老子》中屢屢講到的一個十分重要的觀念——“無為”?！盁o為”和“自然”是相伴而生的,二者可以互相解釋,但主語卻剛好相反。如果把《老子》這部書看成是寫給合于“道”的人(包括合于道的統(tǒng)治者)看的,那末,“無為”是對他們的要求,“自然”則是在他們“無為”的前提之下百姓所獲得的生存狀態(tài)。與“道”相合者“無為”,百姓才能“自然”。請看《老子》第五十七章:“故圣人云:‘我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?！边@段話告訴我們:第一,這里說的“好靜”、“無事”、“無欲”,都是“無為”思想的寫狀,亦都是“無為”思想的內(nèi)涵。從它們身上,我們清楚地看到“無為”是以“柔”字為核心的,因為“好靜”、“無事”、“無欲”,都是“柔”字的體現(xiàn)。第二,這里說的“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”,都是“自然”的體現(xiàn),都在告訴我們,所謂“自然”,就是排除了外力干擾之后的自然而然的狀態(tài)。第三,這段話的中心是闡明“無為”和“自然”的關系,強調(diào)“無為”是前提,強調(diào)“圣人”即得“道”的人,不是把自己的意志強加于他人,而是充分地考慮并尊重百姓的意愿。如《老子》(帛書)第四十九章所說:“圣人恒無心,以百姓心為心?！钡谩暗馈钡娜擞绕涫堑谩暗馈钡慕y(tǒng)治者,是不應該用自己的獨斷的意志去代替百姓的意志,而是應當以百姓的意愿為意愿。嚴格地說,“百姓之心”也是一種“有心”,它同一己的“私心”相比,誠然是個進步,但與老子所說的“無心”相比,還是差了一層。老子所說的“無心”,是荀子所說的“虛一而靜”之心,即“無限妙用之心”。只有用這樣的“心”去觀照萬物(包括人),百姓的“自然”才成為可能。以上三點,集中為一點,就是所謂“道法自然”,而“道法自然”的核心就是“無為”。今人對“道法自然”這句著名的話有很多誤解。其實它的本義很明確,說的就是“道”雖然生養(yǎng)了萬物,但對于萬物卻不發(fā)號施令,而是采取了順其自然的無為的態(tài)度。如《老子》第五十一章說的“道生之,德畜之……夫莫之命而常自然。”第六十四章說的“輔萬物之自然而不敢為”,都在于說明只有“無為”,才能“自然”。“道法自然”的核心是“無為”,而“無為”的核心則是“柔”字。除了前面說的“好靜”、“無事”、“無欲”等“無為”的內(nèi)容是“柔”的體現(xiàn)外,還有《老子》第二十二章說的“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”,第四十七章說的“不行”、“不見”、“不為”,第五十八章說的“不割”、“不劌”、“不耀”,第六十六章說的“以言下之”、“以身后之”、“不爭”,第六十七章說的“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?！钡诹苏抡f的“不武”、“不怒”、“不興”,等等,都是“柔”的體現(xiàn)?！盁o為”乃是一種合乎“道”的處事的態(tài)度和方法,它又是以“柔”為核心的,這就雄辯地證明了“道”是一種“柔道”。其實,“道”本身就是柔弱的,董子竹就很強調(diào)這一點,他說:“道無形無相,觀之不見,聞之不名,摶之不得,言之無味,這正是一種柔弱。與之相對,由她生發(fā)的萬類萬物萬象,因為有質(zhì)可尋,有相可見,有名可聞,有體可摶,相對來說便是一種‘剛強。最剛強的莫過是眾生的頭腦中的妄念,美之為美的觀念,再大的智慧也搬不動,那才是真的剛強?！辣旧砭褪窍鄬Φ娜崛?。但剛強從來要被柔弱所勝,為什么?因為是魚就無法脫離深淵之水。相對于水,魚有形、有相、有名,當然是‘剛強,但離了柔弱的水,你能存在嗎?”[3]303“道”既是“柔道”,那末,“柔”在《老子》中的核心地位就昭然若揭了。因為

“道”在《老子》中是占據(jù)著核心的地位的。

二 、“柔”是真智慧、大智慧

“柔”既是“道”的根本特性和根本內(nèi)涵,又是“圣人”即得“道”者對待和處理事物的態(tài)度與方法;在這種態(tài)度和方法中,蘊含著許多真智慧、大智慧。

請注意,我這里說的是得道者的智慧,不是一般人的或自我的智慧?！爸腔邸笔欠诸惖?。古希臘人把它分為兩種:一是神的智慧,是大智慧;一是人的智慧,是小智慧。蘇格拉底是古希臘的大哲學家,在當時被認為是最有智慧的人。為了證實這一點,有人去詢問神:蘇格拉底的智慧是否最大?神作了肯定的回答。神的話傳到蘇格拉底的耳中,他大惑不解,因為他認為自己連小的智慧都沒有,又何來大智慧呢?為了證明神的話的對錯,蘇格拉底走訪了許多他認為有智慧的人。結(jié)果他發(fā)現(xiàn),這些人和自己的最大的區(qū)別在于:他意識到自己是無智慧的,而那些人卻以為自己是大有智慧的。這樣,他就從中領悟到神的話的真實意義:一是告訴他,真正的智慧是屬于神的,人的智慧是微不足道的,人只能追求智慧;二是告訴他,不是真的說他有智慧,而是說他有追求智慧的智慧;因為他承認自己是無智慧的,這就有了追求智慧的要求,并能夠積極地發(fā)掘自己的理性能力向智慧過渡,從無智慧變成有智慧。中國的古哲,也分智慧為兩種:一種是“道”的智慧;另一種是常規(guī)知識的智慧。《老子》第四十八章說的“為學日益,為道日損”,就是對智慧作了區(qū)分。“為學”就是求對于外物的知識。知識要積累,越多越好,所以要“日益”。這是講的知識的智慧?！盀榈馈笔乔髮τ凇暗馈钡捏w會。“道”是不可以用知識來說的,所以對于“道”的體會是要減少知識,所以要“日損”。這是講的“道”的智慧?！肚f子?秋水篇》有言:“以道觀之,物無貴賤,以物觀之,自貴而相賤?！?就是說,從“道”的觀點來看,萬物之間是沒有什么區(qū)別的,但如果從“物”的觀點來看則不一樣,“物”總是認為自己是貴的,別的“物”是賤的?！耙晕镉^之”說的就是人的智慧或知識的智慧,“以道觀之”則是“道”的智慧或類似于蘇格拉底所說的“神”的智慧。我所說的“真智慧”、“大智慧”,是“神”的智慧或“道”的智慧,而不是“人”的智慧或“知識”的智慧。按照蘇格拉底的理解,“神”的智慧或“道”的智慧 ,應該是超越的,是無限的,是無所不包的,是觀照現(xiàn)實世界的一種無限和超越的視角。而“人”的智慧或“知識”的智慧,則是有限的,只是關于某一方面的智慧。我分析的“柔”的智慧,是前者,而不是后者。

前一個部分我們側(cè)重于“道”的“柔”性的論述,強調(diào)對“道”的根本特性和根本內(nèi)涵的分析離不開一個“柔”字,即強調(diào)“道”對“柔”的依賴。這里我們要把論述的重點放在“柔”對“道”的依賴上,強調(diào)離開了“道”,就不能真正地把握“柔”的內(nèi)涵及其意義,即不能揭示“柔”所蘊含的真智慧、大智慧。因為離開“道”的“柔”,只能是“術”,而不可能是真智慧。為說明這個問題,將《老子》一書中與此問題相關的章句引列于下:

是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。(二十二章)

是以圣人無為,故無敗;無執(zhí),故無失。(二十九章)

是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。(四十七章)

是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。(五十八章)

是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。(六十六章)

看上面的引文,我們可以充分地看到《老子》所講的“術”的一面。諸如“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“無為”、“無執(zhí)”、“不行”、“不割”、“不劌”、“不肆”、“不耀”、“以言下之”、“以身后之”、“不爭”等等,都是“柔”的體現(xiàn),都是統(tǒng)治者的統(tǒng)治術或方法。之所以稱他們?yōu)椤笆ト恕?是因為他們總是“守道”而不離“道”。所謂“抱一為天下式”,其中“抱一”所抱的“一”,就是“道”;“為天下式”,就是以“道”來治理或規(guī)范天下。所謂“不自見”、“不自是”、“不自伐”,“不自矜”的四個“不自”,則是從另一個角度突出“抱一”即“道”的整體性。所謂“不自”,就是能超越“自”的局限性,并因而進入整體觀的視野,或者說進入整體觀的體悟。這樣,也就能在與“道”一體相通中,成就各種全面的認識、德性和事功,并立于永遠不敗之境域:“以其不爭,故天下莫能與之爭”。從對“圣人抱一為天下式”的具體描述中,可以看到,老子正是借此把道的超越性、整體性或全面性的內(nèi)涵揭示出來了,也就是把“道”的智慧的內(nèi)涵揭示出來了。同時,我們還看到,這些“守道”而不離“道”的圣人,正是依靠“道”的力量征服了民心,使得百姓也能跟著他們一起“守道”而不離“道”,即達到如前面引述過的《老子》第五十七章所說的“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自樸”,從而能受到普遍的擁護與愛戴,“所謂天下樂推而不厭”。由此可見,老子的“柔”術之所以強而有力,之所以能夠征服民心,完全是由“道”作支撐的。歷史的經(jīng)驗表明,對于任何統(tǒng)治者來說,不論他們是以何種方式取得政權(quán),能否維護其政權(quán)的關鍵最終決定性因素,都在其能否贏得民心,能否贏得民眾真心的擁護。正是在這種意義上,我們看到了“術”對于“道”的依賴。

對于“術”依賴于“道”這個問題,講得最好的,當推蕭天石。他在參證《老子》第四十章章旨時說:“道本虛無,寂然不動,此為道之‘正也。感而遂通天下之故,躍然而動,此為道之反也。寂孕陰陽,靜極則動,動則交,動交則生萬有。生則必長,長則必壯,壯則必老,老則必死。故反其反,復歸于寂(無),便復得其正,復歸其本,復歸于無極,復歸于樸,均為天道也。本此天道,用之于人事,即為老子之‘用反律。欲翕故張,欲取故予,欲剛故柔,欲強故弱,皆‘用反律也。此可為‘術用,亦可為‘道用;用其道,則得其正,用其術,則得其邪。故申韓用之則為申韓之術,孫吳用之則為孫吳之術,蘇張用之則為蘇張之術。其所不能入道者,以其離道而行,違道為用,以皆不明‘弱者道之用也。皆欲事強而不事弱,致剛而不致柔,明有而不明無,見現(xiàn)象而不見本體也。若能知‘天下萬物生于有,有生于無之理,則幾道矣?！盵4]這段話的高明之處,在于它把“道”的運動過程看成是一個由“寂然不動”的“無”(道之正),到“躍然而動”的“有”(道之反),再到“復歸于寂”的“無”(道之反反,即道之正)的圓環(huán)運動。在于它把對事物的相反相成規(guī)律的運用,分為“術用”和“道用”;稱“皆欲事強而不事弱,致剛而不致柔,明有而不明無,見現(xiàn)象而不見本體”者為“術用”,稱能知“天下萬物生于有,有生于無”和“弱者道之用”之理者,為“道用”。于此可見“術”對“道”的依賴。依蕭天石之見,“術”只有與“道”相合,是“道之用”,才能步入正道;否則,與“道”相違,不是“道之用”,事必步入邪道。尤其值得注意的,是這里講的“反反”。第一個“反”是與“正”相反對、相對立,第二個“反”是與第一個“反”相反對、相對立,是對第一個“反”的超越與提升,雖是回歸于“正”,但比原來的“正”要高。“反者道之動,弱者道之用”這兩句話,就是講的這個道理。我曾強調(diào)指出,“道之用”也就是“道之動”,“弱者”也就是“反者”,只不過它是“反反”的第二個“反”,也就是“正”,就是幽遠而深不可測的“無”。但是,這個“無”不同于前一個“無”,高于前一個“無”;因為它是對第一個“反”的克服和超越,是從有限飛躍到無限。正是在這里,我們看到了“柔”的智慧,看到了“柔” 的力量,柔弱能勝剛強,其秘密就在于它就是“道”。

就“柔”的自身而言,亦閃耀著智慧的光芒?！独献印返谒氖抡f:“天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之?！边@里,就是講的一種真智慧、大智慧?！疤煜隆倍趾苤匾?說“天下”,便已經(jīng)是全“宇宙——生命”系統(tǒng)的事了,稱之為“至柔”,那就不是陳鼓應說的“最柔軟的東西”,而是指得“道”者的“心”或“知”。因為得“道”者的“心”或“知”自身無形無相,隨物而賦形,當然是“至柔”?！疤煜轮翀浴北闶侨f物與人的妄想。這“萬物”與人的“妄想”并不是兩種東西,而是老子說的“此兩者同”。什么東西堅硬也沒有人的妄想堅硬。萬物及因萬物賦形而產(chǎn)生的妄想,與得“道”者的能知的“心”,同樣是“此兩者同”。得“道”者的“心”或“知”,雖然無形無相,行不言之教,為無為之事,但事實上他是面對一切的?！叭f物并作,吾以觀其復。夫!物蕓蕓,各復歸其根?！?《老子》第十六章)正因為老子的“心”是與一切物、包括一切生命體相對應的,仍是“此兩者同”,所以老子合了“道”,他就是一切萬物乃至一切生命體的“主人”了。其實,“主人”也不是主人,他不過是把自己令眾生“歸根復命”的心,進入了一切眾生“心”,也就是進入了萬物,萬物自然會向“歸根復命”轉(zhuǎn)化。應當說,老子令眾生“歸根復命”的“心”,也不是主觀自生的,而是他在“致虛極,守靜篤”(同上書)中觀察到的“宇宙——生命”系統(tǒng)的真常實相?！皻w根復命”是“道”自身的規(guī)定。因此,它是“無有”。這“無有”對應的是“萬物并作”。老子的這種“心”一旦被一個人發(fā)現(xiàn)了,當下就是入了眾生心,即入了萬物。因為生命是個整體,萬物與心是“此兩者同”,一念覺,萬念覺,一人覺,萬眾覺。自然是“無有入無間”。恰如鹽之入水,整個水都成了鹽味的水了。不需要找任何間隙就入了一切眾生心,也就是入了萬物,不管眾生心覺察與否。眾生的“知”是極有限的,是被無量的“不知”所左右的。眾生不知老子合于“道”之“心”的存在,當是理所當然的事。正因老子的“心”或“知”存在于眾生的妄想中,每當眾生想實現(xiàn)妄想時,老子的“心”或“知”就在完成自己。在眾生的妄想中成就“沒身不殆”的圣人之“心”,是中國文化原典作家的本來理想、最高的理想,也是最大的智慧、最真的智慧。所以,“吾是以知無為之有益”,但是,“不言之教”、“無為之益”,天下沒有多少人能達到,甚至沒有多少人能了解他們的生命的存在,他們的智慧的存在。[3]327329

三、“柔”的當代價值

《老子》的“柔”,既是一種“道術”,是一種真智慧、大智慧,那它就是超時空的,就具有當代價值或現(xiàn)實意義。

王博在講“道商”時,將老子的“柔”的智慧具體分為三個方面,即:“等待”、“節(jié)制”、和“放棄”。

關于“等待”,他以范蠡為例,說當越王勾踐為了報仇雪恨再三地想提前攻打吳國時,范蠡卻一直勸他“等待”,不是說天時未到,地利不夠,就是說人和有問題。他這樣做,不是有意為難勾踐,而是顧忌一種時機,一種天時、地利、人和的平衡,也就是顧忌是否符合于“道”。與“道”合一,決不是一蹴而就的,它需要一個過程,一個不斷消除妄念的過程,只有將勾踐頭腦中急于求成的不切實際的想法清除掉,天時、地利、人和的平衡之“道”,才能完整地呈現(xiàn)出來。很顯然,這里說的“等待”是等待“道”的到來。為什么要“等待”呢?因為“靈芝”總是生長在“雜草”之中,“道”往往為“妄念”所遮蔽,雜草不除,靈芝焉能呈現(xiàn),妄念不去,“道”體豈能展露!

關于“節(jié)制”,他認為,與“等待”、“放棄”相比,“節(jié)制”顯得更重要些,因為在某種程度上,它包含了后兩者。他特別強調(diào),不要把“節(jié)制”只看成是對財富的控制,它實際上是一種心態(tài)上的控制。他說:“我自己閱讀《道德經(jīng)》,最喜歡的四個字是‘光而不耀。光代表著光芒、成功、權(quán)力、才干、美麗等等,相當于前面提到過的‘知其雄的‘雄。有光的人總是有些耀眼,但要注意別太耀眼。過于耀眼,剌得別人睜不開眼睛,就容易引起反彈,反過來傷害自己。這是一個矛盾,但能夠處理好才是智慧的標志。這個標志在老子這里就體現(xiàn)為自我節(jié)制?！兜赖陆?jīng)》一定可以接受這樣的說法:一個人自我節(jié)制的程度和其智慧程度是成正比的。有才的人不必炫耀他的才,他應知道,有才本身已經(jīng)是罪惡,因為他顯得別人不是那么的有才。如果他還恃才傲物的話,就是罪上加罪了。前一種罪是天作孽,后一種罪卻是自作孽。天作孽,猶可活;自作孽,不可活。權(quán)力、財富等的擁有者都應有如此的認識。正是在這樣的基礎之上,老子提出了以節(jié)制權(quán)力為核心的無為和自然的理論。這是‘柔道在統(tǒng)治術中的明確體現(xiàn)?！盵1]這段話,不僅指明了老子“柔”的智慧的重點,而且揭示了它的特點。如果說,在處理精神生命和外物的關系問題上,儒家和墨家主要是生命(心靈)圍繞外物轉(zhuǎn),那么老子和道家則是外物圍著生命(心靈)轉(zhuǎn),是對生命(心靈)的控制,生命(心靈)是可以從外物中獨立出來的。在心態(tài)的節(jié)制上,范蠡做得也很出色。他不僅陪同越王勾踐卑身事吳,受盡常人難以忍受的凌辱,而且勸說越王勾踐在天時、地利、人和沒有達到平衡之前,都要裝作耽于酒色、田獵,好像是一個無用之人?！盁o用”是一種智慧,來自《老子》第十一章的“有之以為利,無之以為用”這兩句話?！坝兄詾槔钡摹袄?功用)即“定用”,是有方所有限定的用;“無之以為用”的“用”,名之曰“妙用”。就是無限制無方所的用。因為“妙用無方”嘛!“無方”就是不受空間限制,就是無限,而無限的視角就是智慧。這種以“無用”為表現(xiàn)形式的節(jié)制的智慧,后來被莊子所發(fā)展,提出了“無用之用是為大用”的論斷。這不是荒唐之言。有時候把自己包裝成無用一些,反而可以給你帶來更好的效果。其實,節(jié)制能使你得到更好的發(fā)展,也就是讓你的光芒更持久。應當看到,“等待”為了合于“道”,“節(jié)制”也是為了合于“道”。節(jié)制什么?節(jié)制阻礙合于“道”的“妄念”。對于“妄念”采取控制的態(tài)度,這和“等待”相比,顯然更富有主動性和積極性。

關于“放棄”。這也是老子“柔”的智慧的一個重要之點。講到它,很自然的就會想到范蠡,因為他放棄的太多太多。首先,他放棄了權(quán)力。這表現(xiàn)在輔佐勾踐攻打吳國時,勾踐要跟他平分國家,他毅然地拒絕了。其次,他放棄了家庭。這表現(xiàn)在,滅吳之后,他泛舟五湖,離越去齊,因走得倉促,連自己的妻子和兩個兒子也沒來得及帶走。又次,他放棄了名譽。先是離越去齊,放棄了越國大夫之位。后在齊國,齊人聞其賢,以為相。他又以“久受尊名,不祥”為理由,歸還了相印,離開了齊國。再次,他放棄了財富。大家知道,范蠡既是一位大政治家,又是一位大商人。正如他自己所說的那樣:“居家則致千金,居官則至卿相,其布衣之極也”。在他經(jīng)商的19年中,有一個“三聚三散”的經(jīng)歷,就是說,他曾“三致千金”,而又三次把大量資財散掉,以結(jié)人心?！胺艞墶?是個大智慧,范蠡能有這樣的大智慧,是和老子分不開的,可以說是對《老子》第七章的“后其身而身先,外其身而身存。以其無私,故能成其私。”這些話的繼承和實踐。“后其身”、“外其身”和“其無私”就是“放棄”。有時候,“放棄”是為了“保存”。老子把這一點看得非常透徹。他認為,有時候你不把自己的意欲擺在前頭(“后其身”)

,反而能贏得大家的愛戴(“身先”);不把自己的利害作優(yōu)先的考慮(“外其身”),反而能完成他的精神生命(“身存”)。正是由于他處處從“道”著想(“無私”),反而能夠成就他的理想生活(“私”)。《老子》第八十一章有言;“圣人不積,既以為人己逾有,既以與人己逾多。” 意思是說,圣人不私自積藏,他盡量幫助別人,自己反而更充足;盡量給予別人自己反而更豐富。很多人對這話不理解。實際上,這仍然是講的“放棄”與“保存”的智慧。有時候,只有放棄了,你才能給自己找到更大的生存空間,這就是常說的,“退一步海闊天空”。在范蠡看來,“散”其實就是“聚”,而“聚”其實就是“散”。是“聚”是“散”,“天之道也”,不是哪個人的主觀所可決定的。他之所以放棄財富,是因為他不僅對財富有所了解,而且對世界有所了解。他知道,聚散財富,其實就是聚散宇宙,他是按照宇宙法則辦事的?！霸聺M則虧、溢則虧,集則散”。此乃《周易》告訴我們的智慧,當然為范蠡所熟知。“功遂身退,天之道也。”(《老子》第九章)這是老子的名言,更為范蠡所實踐。范蠡助勾踐滅吳后,之所以泛舟五湖,是因為他認識到,“功遂身退”即人生的“保存”(“功遂”)與“放棄”(“身退”),是由“天道”即宇宙法則決定的。而這種認識,其本身就是一種智慧。

范蠡雖然遠離我們而去,但他所體現(xiàn)的老子的“柔”的智慧,即由他繼承、實踐和發(fā)揮了的“等待”、“節(jié)制”、“放棄”的六字智慧,卻仍然具有重要的當代價值。我們有些干部變成了貪官污吏,沒有節(jié)制自己的欲望是個主要原因。在六字智慧中,“節(jié)制”是關鍵,是核心。只有做到“節(jié)制”,才能做到“等待”和“放棄”?！肮?jié)制”是使欲望趨向平衡,同樣的,“等待” 也是一種平衡,等待什么,等待天時、地利、人和的綜合平衡。為何“放棄”?水滿則溢,與其讓它溢出,不如及時放掉。這也是一種平衡。一個領導干部,就是要做好平衡工作,把一切擺平了,也就是符合了“道”。與道相合,就離成功不遠了。做領導的要借鑒六字智慧,做其他的也應如此。

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