摘要：宋翔鳳是清代常州學(xué)派的中堅人物，以莊氏真?zhèn)髡f《論語》，著《論語說義》。宋氏認(rèn)為《春秋》微言莫備于《論語》，故《論語》中的“大義”也須從《春秋公羊》中求之。這不但為常州莊氏的《春秋公羊》學(xué)開辟了新的途徑，也是古往今來眾多《論語》著述中最別開生面的著作。本文從著作緣起、研究方法、學(xué)術(shù)特色等方面作了得失評說，闡述了其人其書在中國思想史上的意義。

關(guān)鍵詞：《春秋公羊》；《論語》；微言大義

[中圖分類號]B249 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1671—7287(2009)03—0039—06

宋翔風(fēng)，字于庭(一作虞庭)，江蘇長洲(今蘇州市)人。嘉慶五年舉人。宋翔鳳是常州莊氏學(xué)術(shù)的傳人，為莊述祖的外甥。莊述祖曾說“吾諸甥中，劉申受可以為師，宋虞庭可以為友”。莊述祖是莊存與從子。劉逢祿字申受，是莊存與的外孫，故宋、劉同為莊氏之甥。宋翔鳳在《莊先生述祖行狀》中曾自述學(xué)術(shù)淵源說：“翔鳳先母為先生女弟，己未歲歸寧，命翔鳳留常州。先生教以讀書稽古之道，家法緒論，得聞其略”。所謂“得聞其略”的“家法緒論”就是常州莊氏的《春秋公羊》之學(xué)。后來戴望拜宋翔鳳為師，所學(xué)的也是《春秋公羊》之學(xué)。但宋翔鳳無專門的《春秋公羊》學(xué)著作，他以莊氏真?zhèn)髡f《論語》，著《論語說義》。這不但為常州莊氏的《春秋公羊》學(xué)開辟了新的途徑，也是古往今來眾多《論語》著述中最別開生面的著作。

宋翔鳳關(guān)于《論語》學(xué)方面的著作有《論語鄭注》十卷、《論語說義》十卷。相關(guān)的著作還有《四書釋地辨證》二卷，專為辨證閻若璩的《四書釋地》而作，中間也有涉及《論語》方面的問題。這些《論語》學(xué)的著作中，最能發(fā)揮常州之學(xué)精神，又具有自己的學(xué)術(shù)特色的著作莫過于《論語說義》一書。據(jù)他在道光二十年(1840年)五月寫的《自序》說：《論語說》日：子夏六十四人，共撰仲尼微言，以當(dāng)素王。微言者，性與天道之言也。此二十篇，尋其條理，求其旨趣，而太平之治、素王之業(yè)備焉。自漢以來，諸家之說，時合時離，不能畫一。嘗綜核古今，有《纂言》之作，其文繁多，因別錄私說，題為《說義》。繹已久，有未著于子墨者。年衰事益倥傯（是少）暇，恐并散佚，遂以此數(shù)萬言，先付殺青。引而申之，或俟異日(《論語說義》序)。從這篇短《序》中，我們知道宋翔鳳著作此書的宗旨和緣起，有以下幾點：一、宋氏心目中的《論語》一書，具有多孔子微言的性質(zhì)。二、在宋氏看來，漢以來儒者說《論語》有的說到點子上，有的卻否。宋氏為了整齊劃一，綜核古今，特作《論語纂言》。三、《論語纂言》部頭過大，故將書中宋氏自己的見解抽出來另成一書，這便是《論語說義》的由來。今從宋翔鳳著書的宗旨及其書中的論說，分析其為學(xué)特點及其書的特色。

《清史列傳·儒林傳下二》說宋翔風(fēng)為學(xué)的特點是，“通訓(xùn)詁名物，志在西漢家法，微言大義”。既然重西漢家法，求微言大義，自然對東漢以下學(xué)者對《論語》一書所論定的性質(zhì)不會滿意?！稘h書·藝文志》云：“《論語》者，孔子應(yīng)答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當(dāng)時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》?！睎|漢末年的鄭玄《論語序》則具體指出：“仲弓、子夏等所撰定”。班固、鄭玄等東漢學(xué)者論定的《論語》，其性質(zhì)不過是孔子門人弟子記錄、編輯所成的一種書而已。不但沒有談到什么微言大義，反而說“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖”。這樣的說法宋翔鳳絕對不會同意，為此上溯到西漢，求西漢儒生的說法?！墩撜Z說義序》開頭引用的《論語說》說“子夏六十四人，共撰仲尼微言，以當(dāng)素王?！痹凇端臅尩乇孀C》卷下又指出此說見《文選》的劉子駿《移書讓太常博士》的《注》?！段倪x》收有劉歆的《移書讓太常博士》一文，唐李賢《注》引《論語讖》說子夏六十四人，共撰仲尼微言云?？磥怼耙援?dāng)素王”，及解釋“微言者，性與天道之言也”是宋翔鳳采用的是西漢儒生說，附以己意加上去的話。我們可以從宋氏批評閻若璩的觀點窺見一斑。閻氏《四書釋地》談及《論語》中“杞宋不足征”一句，《中庸》易為“有宋存”，遂發(fā)議論說：“圣人之言述于賢人之口，便不如圣人之確?！笔ト思纯鬃?，賢人是子夏等孔門弟子。意即《中庸》是轉(zhuǎn)述，總不及《論語》準(zhǔn)確。對此，宋翔風(fēng)專門作了“辨證”，云：歷按諸文，知《論語》為弟子所述，非孔子親撰。與子思述孔子之意作《中庸》無疑，安得云賢人口中不如圣人之確乎?

宋氏強調(diào)《中庸》與《論語》同樣重要，都是弟子述孔子之意，目的好像是為《中庸》爭地位。其實不僅僅止于此，他是要解決歷來人們認(rèn)為的“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖”的問題。他認(rèn)為孔子的“微言”并沒有隨孔子之沒而絕，“大義”也未隨七十子喪而乖。微言保存在《論語》等書中，大義通過口說流傳保存在西漢的今文經(jīng)學(xué)家學(xué)說中。換句話說，就是通過探求西漢家法，便可獲得孔子的微言大義。解決了這一點，等于是給他的《論語說義》等著作開了方便之門。

我們不妨看宋翔鳳在此問題上的正面回答?！墩撜Z說義》卷一，《學(xué)而篇》“父在，觀其志”章，宋翔鳳的解說是：道就是治。三年無改于父之道是針對繼體為政者而言。若泛泛談父之教子之道，當(dāng)終生沒齒不忘才是，難以三年為限。而子繼父位當(dāng)了人君之后情況就不一樣了，人君治道寬猛緩急，先君的這一套好的東西不能隨便變易。從這個角度上說，三年無改父之道?！墩撜Z》中這一章的“大義”，只有《春秋》的今文博士傳了下來?！洞呵锕蚪庠b》中何休說，系閔公于莊公下者，子未三年，無改于父之道，《傳》日“則曷為于其封內(nèi)三年稱子?緣孝子之心，則三年不忍當(dāng)也”。所以，宋氏斷言“《論語》微言與《春秋》通，明三年無改之道，以示繼體為政之法，而孝道已立。孰謂七十子喪而大義遂乖乎?”

很顯然，《論語說義》是發(fā)揮解說西漢今文經(jīng)師經(jīng)義的著作。史傳稱宋翔風(fēng)“通訓(xùn)詁名物”，但在宋氏看來只是學(xué)術(shù)研究的手段和方法，并非終極目標(biāo)。這也是他與乾嘉時期大部分考據(jù)學(xué)者的“通訓(xùn)詁名物”有別的地方，乾嘉樸學(xué)家精通的訓(xùn)詁名物是東漢許、鄭之學(xué)。宋氏志在西漢家法，微言大義，這種精神從首至尾一直貫穿在全書之中。

既然《論語》微言與《春秋》通，則《論語》中的大義只能求之于《春秋》了，舍此別無他途?！洞呵铩酚腥秱鳌罚蹲笫稀分畬W(xué)無博士所傳，《公羊》、《谷梁》則為今文博士所傳，這中間的高下不言自明。《論語說義》引用發(fā)揮最多的是《公羊》說，也就是順理成章的事了。試舉數(shù)例說明之。

《論語·學(xué)而篇》第五章：子日：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！边@是孔子發(fā)表的關(guān)于如何治理“千乘之國”的見解或者說方法。如不經(jīng)特別指出，還真不易看出此中還有微言。宋氏引何休《公羊解詁》，先說明十井為一乘，公侯封方百里，凡千乘。伯四百七十乘。子、男二百五十乘。此與包咸解《論語》義同。又引《孟子》武王伐商兵車多少乘云云，指出春秋之法，盡大國之地，所賦車徒之?dāng)?shù)止此。多于此者，則在所損故。到這里所解不過是何謂“千乘”之類的歷史史實，接著話鋒一轉(zhuǎn)，說：“《論語》言治國以千乘為大，君子如欲化民成俗，其必由學(xué)言。學(xué)而不可究之于治國，其學(xué)為無本?！洞髮W(xué)》言平天下，在治其國。茍能道千乘之國，則天下悉舉之矣?！?/p>

宋氏點出“道千乘之國”是治國之事，治國必由學(xué)言，則學(xué)為治國的基礎(chǔ)?！洞髮W(xué)》中說國治方可平天下。這些就是《論語》中未明言的“大義”，要好學(xué)深思，通過一番探求才能獲得。探求微言大義的途徑，就是從西漢今文博士的遺說中尋找久已丟失的精義。前舉何休《公羊解詁》說與包咸《論語章句》說同，包咸所習(xí)的是《魯論》，屬今文說。宋氏認(rèn)為何、包二家之說是從前漢今文博士傳下來的。今文博士所傳的是“七十子之徒”的遺說，不用說七十子是孔子后學(xué)，權(quán)威性毋庸置疑，故今文家傳《春秋》、《論語》為得圣人的真意。宋氏又說古文家所崇信的《周官》等經(jīng)典出自西漢末年屋壁中，錄之于中秘，假托周公所作。凡與他經(jīng)不合處，皆斷之與夏、殷，顯然是在批評鄭玄。歷史上鄭玄入室操戈，批評何休。今宋氏揚何貶鄭用意明顯，目的在于強調(diào)只有今文家的說法才與《論語》的“大義”相合，直接一點說，那就是只有《春秋公羊》解《論語》方可得《論語》之大義。

同時《春秋》中的“微言”也要由《論語》中體現(xiàn)出來。《論語·八佾》中的季氏八佾舞于庭、季氏旅于泰山等章，季氏身為大夫卻僭越用天子禮樂、禮儀，所以《論語》中斥之。但實際上貶斥的是魯文公，因為魯自文公開始亂宗廟之法。宋翔鳳認(rèn)為，春秋家以隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世，見治起衰亂，然僖公世，當(dāng)齊桓、晉文之霸，王政猶明，制度猶在。大夫不敢僭，四夷不敢陵。至文公之世，先王之政亂。繼統(tǒng)之法荒謬惑亂，而為君是謂不仁，《論語》孔子說的“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”是針對文公而發(fā)?！八^禮樂征伐自大夫出者，由季文子始，而起于文公之世。《論語》顯斥季氏而深沒文公，是《春秋》之微言也”(《論語說義》一)。

崇信今文說，貶低古文說，是《論語說義》的一大特點?！墩撜Z·八佾篇》第一章：孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”按當(dāng)時的禮制，八佾只有天子才可用。季氏作為大夫無權(quán)用，所以孔子才會發(fā)出這樣的感嘆。八佾制度，古今文解釋不同。《春秋公羊傳》說，天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。佾者，列也。八佾就是以八八為行列，八八六十四人。諸公六六為行，諸侯四四為行。古文說則不同，宋氏下斷語說：謹(jǐn)案：此今文家說。春秋時皆言女樂二八，亦諸侯四四之教?！蹲髠鳌肥加星浯蠓蛩摹⑹慷f。服虔遂解為六八、四八、二八，此古文家說，非也(《論語說義》二)。

可見宋翔鳳講《春秋》，信的是《公羊傳》，貶的是《左傳》。在另一處“子貢欲去告朔之餼羊”章，用《春秋》文十六《公羊傳》、《谷梁傳》說，指出：“《左傳》以閏月不告朔為非禮，此劉歆竄入，與兩家立異。《左氏》不傳《春秋》，凡釋經(jīng)之處皆歆竄人也”(《論語說義》二)?！蹲笫稀凡粋鳌洞呵铩肥菨h代今文博士攻擊《左傳》的老話題，今宋氏更進(jìn)一步坐實凡是《左傳》解釋經(jīng)的地方都是劉歆竄入的。這是釜底抽薪的策略，既是劉歆夾帶的私貨，當(dāng)然也談不上有什么權(quán)威性了。宋氏僅肯定《左傳》為良史，“《春秋》之義則在《公羊》、《谷梁》兩家之學(xué)，然考當(dāng)時諸侯、卿大夫之事，莫備于《左氏》。其人質(zhì)直有恥，孔子引與相同，故其為書宜為良史，終不可廢”(《論語說義》三)。對《左傳》的態(tài)度與常州學(xué)派另一位有影響的學(xué)者劉逢祿完全相同(《論語說義》三)。劉逢祿《左氏春秋考證》也突出《左傳》的“良史之材”，說：“《左氏》以良史之材，博聞多洽，本未嘗求附于《春秋》之義，后人增設(shè)條例，推衍事跡，強以為傳《春秋》，冀以奪《公羊》博士之師法，名為尊之，實則誣之，《左氏》不任咎也。觀其文辭贍逸，史筆精嚴(yán)，才如遷、固，有所不逮?！北砻嫔峡词前龘P《左傳》“文辭贍逸，史筆精嚴(yán)”，連司馬遷、班固都有所不如，實則貶在其中，明眼人一看便知。

《論語說義》主《春秋公羊》說，則必定要涉及《公羊》學(xué)說中一些核心論題，如以孔子為“素王”，《春秋》繼周而起，托王于魯，所謂“據(jù)魯親周故殷”。又次第發(fā)明“張三世”、“三統(tǒng)說”等大義。宋翔鳳將《論語》與《春秋》溝通，這無疑是《論語》學(xué)中的一大貢獻(xiàn)。

《論語·雍也》記載孔子的一句話：“中庸之為德也，其至矣乎。民鮮久矣?！睆淖置嫔侠斫?，孔子認(rèn)為中庸是德中最高的一種標(biāo)準(zhǔn)，可惜社會上長久以來就缺乏這種道德。宋翔鳳與歷來的大多數(shù)儒生一樣，《論語說義》中將此處的“中庸”等同于《禮記》中的《中庸》。認(rèn)為《中庸》是孔子的孫子子思作，子思作《中庸》的目的是“以昭明圣祖之德”，是為了“發(fā)《中庸》之德之微言也”?！吨杏埂菲镎f喜怒哀樂之未發(fā)謂之“中”；發(fā)而皆中節(jié)謂之“和”。中是天下的“大本”，和為天下的“達(dá)道”。中和為性情之本始，是懿德至極。中和之用，為天地位、萬物育，故謂“中庸之為德，其至矣乎”。孔子說“吾道一以貫之”，貫即事，也即用的意思，孔子所貫的就是中庸之道?？鬃佑小八赝酢敝拢瑓s居春秋衰世，所以宋氏說：《春秋》繼周而作，百世可知……求張三世之法，于所傳聞世，見治起衰亂。錄內(nèi)略外。于所聞世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄。于所見世，治太平，天下遠(yuǎn)近，大小若一(《論語說義》三)?！叭勒f”是何休根據(jù)《公羊傳》“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”總結(jié)出來的例?！豆騻鳌酚陔[公元年、桓公二年、哀公十四年提到這個問題。何休《解詁》于隱公元年傳下說：“所見者，謂昭、定、哀，己與父時事也。所聞?wù)撸^文、宣、成、襄，王父時事也。所傳聞?wù)?，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄、義有淺深，時恩衰義缺，將以理人倫，序人類，因制治亂之法。故于所見之世，恩己與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪皆錄之，‘丙申，季孫隱如卒’是也。于所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪有者不日略之，‘叔孫得臣卒’是也……于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚麓(牜角)，故內(nèi)其國而外諸夏，先詳內(nèi)而后治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內(nèi)離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年‘秋，晉侯狄于函’、襄二十二年‘邾婁鼻我來奔’是也。至所見之世，著治太平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義、譏二名，‘晉魏曼多、仲孫何忌’是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月。立愛自親始，故《春秋》據(jù)衰錄隱，上治祖禰。”《公羊傳》的本義是說所獲得的史料有的是直接，有的是間接的，有的是再間接的，因而在寫法上不能一樣。也就是說史料是近者詳，遠(yuǎn)者略，在寫法上也應(yīng)該詳近略遠(yuǎn)。這本來是史法，何休用“恩有厚薄，義有淺深”來解釋，在義理上更深入了一步。何休又將“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”牽合一體。“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”是《春秋》的一條大義。《春秋》成公十五年，“冬十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛(wèi)孫林父、鄭公子、邾婁人，會吳于鐘離?！薄豆騻鳌方忉屨f：“曷為殊會吳?外吳也。曷為外也?《春秋》內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內(nèi)之辭言之?言自近者始也。”《公羊傳》的這番解釋是從禮制的等級制度引申出來的，由近到遠(yuǎn)，由深到淺。何休將前之所見、所聞、所傳聞“三世”結(jié)合起來，據(jù)此把《春秋》十二公分成三世。徐《疏》為之解日：“若論象天數(shù)，則取十二，緣情制服，宜為三世?！敝v的就是這個意思。何休《文謚例》有三科九旨之說?！叭凭胖颊?，新周故宋，以《春秋》當(dāng)新王，此一科三旨也。又云所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，二科六旨也。內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，是三科九旨也”(《春秋公羊傳注疏》卷一徐彥《疏》引)。據(jù)《公羊疏》引又有宋氏注《春秋說》，“三科者，一日張三世，二日存三統(tǒng)，三日異同內(nèi)外，是三科也。九旨者一日時……”宋注《春秋說》與何氏《解詁》不同，后世春秋家遂不別，宋翔鳳《論語說義》也不例外，無須再作深究。

《論語·為政篇》，子張問：“十世可知也?”子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也?！彼蜗栾L(fēng)《論語說義》云：“素王受命之時，子張能知之，故問受命作《春秋》之后，其法可以十世乎?十世謂三百年也。孔子為言損益三代之禮成《春秋》之制，將百十世而不易，何止十世也?如董生所記《三代改制質(zhì)文》而所損益之故，大可知矣?？鬃幼鳌洞呵铩芬援?dāng)新王，而《通三統(tǒng)》與《論語》答顏淵問為邦因四代之禮，成制作損益之原，其道一也?！?/p>

又《論語·八佾篇》記孔子之言：“君子無所爭。必也射乎?！彼问蠌摹抖Y記》等書衍生出“射是宗廟之事”，因文獻(xiàn)不足，足則能征之。接著說，孔子雖觀《坤》、《乾》之義、《夏時》之等，然以文獻(xiàn)不足之故，未及筆削成書。而周有一百二十國寶書，文獻(xiàn)足，而《春秋》成?！肮誓軗?jù)魯親周故殷，運之三代?！薄抖Y運》一篇皆發(fā)明“志在《春秋》之義，而夏殷之禮亦可推而知之”。凡此種種，可見宋翔鳳將《公羊》學(xué)說中的這些論題發(fā)揮得淋漓盡致。

《論語》一書，歷來學(xué)者認(rèn)為其性質(zhì)是由孔子門人弟子記錄、后世編輯所成的語錄。同一問題在不同的時間、不同的地點，面對不同的對象，所發(fā)的議論自然不同。因此許多人認(rèn)為各篇各章之間很難說有什么關(guān)聯(lián)。宋翔鳳卻認(rèn)為各篇之間有緊密的聯(lián)系，而把全書各篇各章視為一整體加以研究闡發(fā)，使《論語說義》在眾多的《論語》研究著作中別具特色。如認(rèn)為《學(xué)而》、《為政》兩篇講明的是太學(xué)、明堂之法。《八佾》一篇要說明的是宗廟之禮。第四篇《里仁》主旨是講治國。他說：“上三篇既詳大學(xué)、明堂、宗廟之法。此篇明治國當(dāng)察鄰里風(fēng)俗之厚薄，故仁。知禮義皆仁性所固有，必一一反求于性，而使自擇之，則俗無不化……觀于里仁為美而治，太平有其象矣(《論語說義》二)”。

諸如此類的話，宋翔風(fēng)反復(fù)其意，不止一次提到。在宋氏看來，大學(xué)、明堂之義明則宗廟禮制明，孝悌忠信立，也即化民成俗必由學(xué)始。宋翔鳳另有《大學(xué)古義說》二卷，闡明的就是這層意思。禮為治國之本，故仁孝忠信不能不重視。因為宋翔鳳重視《論語》一書的整體思想，故《論語》中有些內(nèi)容相同的章節(jié)，他認(rèn)為并不是編排上的重復(fù)，不同的地方出現(xiàn)具有不同思想內(nèi)涵?！叭隉o于改父之道，可謂孝矣?！笔壮觥秾W(xué)而篇》，《里仁》篇也有。邢《疏》說：“此章與《學(xué)而篇》同，當(dāng)是重出”(《論語說義》四)。宋翔鳳卻指出，《學(xué)而篇》里說的是“繼體之君以天子、諸侯皆視學(xué)，世子亦入學(xué)也”?！独锶势氛f的是“人子事親，三年無改”的意思。兩篇中“語雖若一，而義有兩施。邢氏以為重出者，非也”。這大概是受了董仲舒的影響，《春秋繁露·祭義篇》引孔子的話說：“書之重，辭之復(fù)。嗚呼，不可不察也，其中必有美者焉。”

《論語說義》正如書名所示，是解說《論語》中“大義”的著作，故特別重視“言外之意”的闡發(fā)?！墩撜Z》開篇第一章：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?”宋翔鳳揭示此篇之義，說：“先王既沒，明堂之政湮，太學(xué)之教廢，孝悌忠信不修?？鬃邮苊鳌洞呵铩罚湮⒀詡溆凇墩撜Z》，遂首言立學(xué)之義?！薄皩W(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?”時習(xí)即瞽宗上庠教士之法。“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?”朋即指弟子，弟子自遠(yuǎn)方來受業(yè)，也即秦漢博士相傳之法。

《論語·公冶長》記子貢之言：“夫子之文章?？傻枚勔?。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！睔v來注家多認(rèn)為，子貢之意謂孔子的文章，可得而聞。性與天道，不可得而聞謂孔子不言性命與天道。宋翔鳳認(rèn)為，性與天道，正是孔子的微言。既是微言，從表面當(dāng)然看不出來，須仔細(xì)尋求。司馬遷《史記·孔子世家》記載，孔子晚而喜《易》，讀《易》韋編三絕。又說孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教弟子，弟子三千。身通六藝者，七十二人。宋氏特別指出：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，夫子之文章也?！兑住氛?，夫子之言性與天道也?！庇滞獍喙桃浴兑住贰ⅰ洞呵铩窞檠孕耘c天道之書的意見，“《易》明天道。以通人事，故本隱以之顯?！洞呵铩芳o(jì)人事，以成天道，故推見至隱。”《易》和《春秋》明明言性與天道，豈可說孔子不言性與天道?不可得而聞，即如孔子成《春秋》，游、夏之徒不敢贊一辭，其意正同。蓋性與天道之事高深，連高門弟子也不可能理解很深。

宋翔鳳被視為清代的今文經(jīng)學(xué)家，這從《論語說義》中主《春秋公羊》而排斥《左傳》、《周官》兩部古文經(jīng)典的態(tài)度中體現(xiàn)出來，而對《左傳》的攻擊尤甚。于同為古文的《毛詩》則持肯定態(tài)度?！墩撜Z·八佾》：子日：“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷?！彼蜗栾L(fēng)于《論語說義》中解之云：《關(guān)雎》者有二義：樂而不淫，毛學(xué)之所傳也；哀而不傷，魯學(xué)之所傳也。兩家皆七十子之遺學(xué)，同出孔子(《論語說義》二)。

《經(jīng)典釋文序錄》謂漢興傳《詩》者有四家，魯人申公受《詩》于浮丘伯，以《詩經(jīng)》為訓(xùn)故以教，無《傳》，疑者則闕不傳，號日《魯詩》。另有《齊詩》、《韓詩》。三家《詩》皆立于學(xué)官?！睹姟烦霭酌娱g獻(xiàn)王好之。漢平帝時，一度與《左傳》、《逸禮》、《古文尚書》立于學(xué)官。東漢十四博士無古文，蓋不久而廢。從今古文的角度說，《魯詩》為今文，《毛詩》為古文甚明。今宋氏不非《毛詩》，尚不算是純粹的今文學(xué)家。其之所以攻擊《左傳》甚力，目的是抬高《春秋公羊》的地位。

從上面的論述中，我們不難看出宋翔風(fēng)的《論語說義》在發(fā)掘和闡述《論語》大義上別具匠心，以《春秋公羊》說解釋《論語》，多發(fā)前人之所未發(fā)。其書有宗旨、有條理，持之有故，不失為一家之言。雖然把孔看作素王，不脫今文經(jīng)師的窠臼，但總算還是一個思想家的模樣。比后世認(rèn)為孔子只是一個抱殘守缺的古代文獻(xiàn)整理者和老教書匠來，自然有意思得多。但我們同時也要看到，宋翔鳳在探求《論語》大義中一味求深，陳義過高，致使求深反惑，乃至附會曲說，這樣的地方絕不在少數(shù)?！蹲雍逼罚骸白雍毖岳c命與仁。”從字面上看不難理解，孔子很少談利與命、仁方面的問題。按照儒家的觀點，孔子不談少談功利是完全可以理解的?？组T高才生子貢說過“夫子之言性與天道，不可得而聞也”，則少談性也說得過去。仁是孔子經(jīng)常掛在嘴邊的話題，為何說也是“罕言”?宋翔鳳大概也看到了這個問題，故《論語說義》說：“子罕言(句)利與命與仁?！痹诤毖蕴幾饕痪渥x，“罕，稀也，微也?！卑押崩斫鉃橄?、微都不成問題。如果將之連起來解“罕言”就是“微言”，明確指出是孔子《論語》中的微言，那就大有問題了。而且還洋洋灑灑解說了一大通，斷言“孔子存微言之教，以為百世之師者，備于利與命與仁矣”?？芍^極盡附會穿鑿之能事。立說精悍，卻使人不敢茍同。誠為后世學(xué)者所譏，只能看成是《易》外別傳一類作品。所以，我們認(rèn)為宋翔鳳的《論語說義》，不大為后世所重，非為無因。

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