摘 要：民間信仰，實(shí)際上是一個(gè)在宗教學(xué)、民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)等領(lǐng)域游動(dòng)的概念。中國(guó)民間信仰是民族文化特別是大眾文化的重要組成部分，其所信奉的忠孝節(jié)義、和睦助人、積德行善、善惡報(bào)應(yīng)、安分守己、平安幸福的人文道德理念，不僅滋補(bǔ)和豐富了中華倫理文化的內(nèi)涵，而且也為民間社會(huì)的整齊風(fēng)俗、和諧生活與平民百姓的修身養(yǎng)性、安身立命提供了實(shí)踐智慧和意義關(guān)懷。因此，加強(qiáng)民間信仰的管理，需要通過(guò)社會(huì)主義和諧文化的語(yǔ)法轉(zhuǎn)換，使其成為和諧社會(huì)建設(shè)的文化資源，引導(dǎo)民間信仰與社會(huì)主義和諧文化相適應(yīng)，成為21世紀(jì)社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)重要的文化工程。

關(guān)鍵詞：民間信仰；和諧社會(huì)；文化資源；文化適應(yīng)

中圖分類(lèi)號(hào)：B911 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-410X（2009）02-0054-06

和諧社會(huì)建設(shè)不僅是一項(xiàng)復(fù)雜的社會(huì)工程，也是一項(xiàng)系統(tǒng)的文化工程。所謂社會(huì)的和諧，不但指社會(huì)系統(tǒng)內(nèi)的各種元素（人、社會(huì)、環(huán)境等）不僅保持彼此適度的張力，而且彼此建構(gòu)微妙的平衡（僅有張力導(dǎo)致紊亂，僅有平衡則歸于寂靜，即熵態(tài)）。而這所謂的“適度的張力”和“微妙的平衡”，只有在“文化”這個(gè)信息模板和組織平臺(tái)上才能成為現(xiàn)實(shí)。這是因?yàn)?，作為一個(gè)由人組合而成的“共同體”，社會(huì)存在的狀態(tài)是由人決定的。人類(lèi)社會(huì)之所以成為理性的王國(guó)而非動(dòng)物社會(huì)的感性王國(guó)，就在于人類(lèi)社會(huì)建構(gòu)起來(lái)一種特殊的符號(hào)機(jī)制，即文化。正是它維系了社會(huì)生活的秩序性，也維系了人類(lèi)行為的復(fù)雜性。故此，社會(huì)存在的狀態(tài)取決于人，人的存在狀態(tài)取決于文化。于是，創(chuàng)造和諧社會(huì)就成為實(shí)實(shí)在在的文化工程。

在文化工程學(xué)的意義上，和諧社會(huì)建設(shè)涉及諸多社會(huì)文化問(wèn)題，如民主、法制、社會(huì)公德、誠(chéng)信體系建設(shè)等。其中，挖掘、整理社會(huì)大眾文化世界中合理積極的文化信息，通過(guò)社會(huì)主義核心文化價(jià)值體系的語(yǔ)法轉(zhuǎn)換和修辭調(diào)理，使其成為社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)有價(jià)值的文化資源，引導(dǎo)民間信仰與社會(huì)主義和諧文化相適應(yīng)，對(duì)21世紀(jì)社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)具有某

種特殊的意義。

一

通常所說(shuō)的民間信仰，實(shí)際上是一個(gè)在宗教學(xué)、民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)等領(lǐng)域游動(dòng)的概念。

從宗教學(xué)的視閾來(lái)看，它屬于民間宗教，即在“正統(tǒng)”宗教之外而活躍于民間社會(huì)的一種宗教現(xiàn)象；從民俗學(xué)的視角觀照，它屬于一種民俗文化事象，一種民間俗信（甚至于迷信）形式；而人類(lèi)學(xué)家則把它理解為一種“地方性”的信仰文化樣式。這里，筆者傾向于從民間宗教的角度來(lái)理解它。所謂民間信仰，不僅是由原始宗教傳承而來(lái)，更主要的是民間社會(huì)自己生產(chǎn)并流行于民間社會(huì)的一種“地方性”信仰文化事象。其基本內(nèi)涵可以表述為：以原始宗教萬(wàn)物有靈信仰為基礎(chǔ)，以儒家文化和民間神秘文化為背景，以敬天祭祖和鬼神崇拜為主體，以禳災(zāi)求利和平安幸福為目的這樣一種宗教形態(tài)。盡管從宗教學(xué)理論的角度分析，民間信仰不像“正統(tǒng)”宗教信仰那樣擁有理論化的教理教義、規(guī)范化的教規(guī)教律和制度化的教階教團(tuán)體系，但是，它那摜制化的祭祀儀式，習(xí)俗化的禁忌條框以及固定化的活動(dòng)場(chǎng)地，使它具備了“常識(shí)性”宗教的基本特質(zhì)。

正因?yàn)槊耖g信仰是這樣一種“宗教形式”，因此決定了它與“正統(tǒng)”宗教不同的思想及行為特征。關(guān)于民間信仰的特征，已有諸多學(xué)者做過(guò)歸納與描述。金澤先生在其《中國(guó)民間信仰》中將民間信仰歸結(jié)為五個(gè)方面的特點(diǎn)：（1）屬于“潛文化”或“隱文化”的范疇，它的基本信眾是生活在社會(huì)下層的普通百姓；（2）它的神祗十分龐雜；（3）它與原始的氏族宗教有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系；（4）不是“正統(tǒng)”的宗教，也不是活躍于明清時(shí)代的民間宗教；（5）禁忌（“講究”或“避諱”）特別多，與此相關(guān)的禳解之法也是任何一種“正統(tǒng)”宗教所無(wú)法比擬的［1］。烏丙安先生則從民俗學(xué)的視角分析了中國(guó)民間信仰的“三多”特征，即（1）信仰對(duì)象的多樣性：無(wú)論天地萬(wàn)物，精鬼神靈，性惡性善，職位高低，只要與其有利，一律信仰膜拜；（2）信仰目的的多功利性；（3）信仰方式與手段的多神秘性，即各種各樣的相術(shù)、法術(shù)、巫術(shù)、通靈術(shù)等無(wú)所不用其極［2］。這里，擬就宗教人類(lèi)學(xué)的視角對(duì)中國(guó)民間信仰的特征做如下概述。

第一，從信仰目的上看，中國(guó)民間宗教區(qū)別于“正統(tǒng)”宗教之處在于其現(xiàn)實(shí)的功利性訴求。它的精神關(guān)懷不是終極關(guān)注，而是現(xiàn)實(shí)動(dòng)機(jī)。沒(méi)有天堂的至福喜樂(lè)，也沒(méi)有靈魂的凈化救贖，更沒(méi)有世俗人生悲涼而崇高的神圣超越；民間信仰的目的只有一個(gè)，即通過(guò)與各路神靈戲劇化的交往，達(dá)到禳災(zāi)祈福的現(xiàn)實(shí)功利目的。“有靈必求”，“有求必應(yīng)”，“有應(yīng)必酬”，創(chuàng)造了這種信仰文化的關(guān)懷機(jī)制。因此，它沒(méi)有“正統(tǒng)”宗教那蒼涼的悲劇色彩，而倒是有幾分喜劇的風(fēng)格。

第二，從其存在形態(tài)上看，中國(guó)民間信仰具有一種自然自在的在世特征。盡管民間信仰世界中的諸多神靈譜系都可以追溯至遠(yuǎn)古時(shí)代的自然崇拜，但大多數(shù)精靈鬼怪都是民眾在生存實(shí)踐中根據(jù)生活需要孕育生產(chǎn)出來(lái)的。僅僅是不著邊際的幻想生產(chǎn)不出如此豐富的神靈體系，民眾禳災(zāi)祈福的燠熱的欲望產(chǎn)生了神靈的勃勃生機(jī)。只要個(gè)體在閃爍不定的現(xiàn)象界背后發(fā)現(xiàn)了利益所在，在生活想象中過(guò)濾出災(zāi)禍喜樂(lè)，神鬼便寄生在人的身上。而且，這些信仰對(duì)象可以隨信仰者的心理、文化、生活的動(dòng)蕩而變動(dòng)不居。

第三，從其信仰的神靈體系上看，中國(guó)民間信仰可謂體系龐雜，五花八門(mén)，呈現(xiàn)一種多神性、任意性、融合性的特征。神靈的生產(chǎn)與在世完全依信仰者的心理與生活需要，即是說(shuō)，只要能夠滿(mǎn)足信仰者某種實(shí)際功利的訴求，就可以將神靈隨意生產(chǎn)出來(lái)；至于它的善惡喜好、宗派譜系則完全可以忽略不計(jì)。

第四，從其信仰的表現(xiàn)方式上看，中國(guó)民間信仰具有一種民俗意象，或者說(shuō)，它是一種生活化的行為。“正統(tǒng)”宗教原本屬于非日常生活領(lǐng)域，但民間信仰則屬于日常生活世界。它不僅與民間的歲時(shí)節(jié)慶等民俗活動(dòng)融為一體，這使得它在某種意義上不再像是一種宗教活動(dòng)，更像是一種人類(lèi)學(xué)意義上的“文化表演”；而且也與人們的日常生活水乳交融，成為一種“生活策略”，或者說(shuō)是人鬼之間簽定的一紙互惠協(xié)議。也正因?yàn)樗鼘儆凇拔幕硌荨迸c“生活技術(shù)”，因而它只能是一種“地方性”知識(shí)，具有較強(qiáng)的地域性。

第五，從信仰者的主體構(gòu)成來(lái)看，中國(guó)民間信仰的基本信眾是生活于社會(huì)下層的普通民眾，尤以鄉(xiāng)土社會(huì)布衣為主。這使得它成為一種“草根性”的信仰體系。

上述對(duì)中國(guó)民間信仰的功利關(guān)懷、自在形態(tài)、龐雜體系、民俗意象、草根主體的文化特征的分析，目的不僅是幫助人們充分認(rèn)識(shí)中國(guó)民間信仰的特性，也不僅是為了將其與“正統(tǒng)”宗教區(qū)別開(kāi)，而且也為本文的主題論證提供一個(gè)文化理椐。張新鷹先生曾說(shuō)過(guò)：“中國(guó)的民間信仰是一片汪洋大海。千百年間，極其龐大而又不斷擴(kuò)充的神靈隊(duì)伍駐守在遍布村鎮(zhèn)城鄉(xiāng)的各色神廟，深入到各行各業(yè)、千家萬(wàn)戶(hù)，普通百姓時(shí)時(shí)與‘有形的神靈同在，也于‘無(wú)形的神秘力量同在，對(duì)它們的崇信滲透到風(fēng)俗、習(xí)慣、禮儀、禁忌當(dāng)中，影響到社會(huì)生活的方方面面?！保?］民間信仰與普通民眾的日常生活和社會(huì)生活、文化生活和精神生活如此緊密地纏繞在一起，這使得其在社會(huì)生活與文明風(fēng)俗創(chuàng)構(gòu)中的影響不可小覲。

二

倡導(dǎo)人間友愛(ài)，訴求積德行善，維系生活和諧，是中國(guó)宗教文化的基本語(yǔ)法。它不僅豐富了中華“和”文化的內(nèi)涵，而且也為華夏大地善男信女、日用百姓自我超越，臻于神圣和安身立命，和諧生活提供了靈性關(guān)懷和實(shí)踐智慧，成為21世紀(jì)中國(guó)社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)重要的文化資源［4］。作為中國(guó)宗教文化世界中的民間宗教，其社會(huì)文化價(jià)值亦可作如是理解。盡管民間信仰沒(méi)有“正統(tǒng)”宗教那樣形而上學(xué)的人生終極意義關(guān)懷，沒(méi)有系統(tǒng)縝密的道德哲學(xué)義理，但是作為一種以中國(guó)儒家思想為其文化背景，以敬天祭祖、圣賢崇拜為其文化內(nèi)核，以儒道釋三教的道德故事為其文化修辭的民間信仰，卻與中國(guó)文化的和善主旨相通相融；特別是其樸素而實(shí)用的積德行善、平安幸福的信仰理念與普通百姓的文化心理、生活哲學(xué)和在世價(jià)值水乳交融，使得它在社會(huì)主義和諧社會(huì)尤其是新農(nóng)村建設(shè)中具有特殊的意義。在某種意義上，它的有些范疇也是初級(jí)階段社會(huì)主義和諧文化體系的一部分。

（一）中國(guó)民間信仰在和諧社會(huì)建設(shè)中的重要意義就在于對(duì)普通百姓進(jìn)行道德教化。

盡管中國(guó)民間信仰不像“正統(tǒng)”的儒道釋三教是一種“倫理宗教”，沒(méi)有高深的仁愛(ài)心性道理和“諸惡莫做，自?xún)羝湟狻?、“大慈大悲，普渡眾生”的仙道菩薩義律，但其信仰的主旨仍是教化百姓和諧向善；盡管這種“和”與“善”非“正統(tǒng)”宗教的道德形而上學(xué)那樣神圣莊嚴(yán)，但由于其通過(guò)感性生動(dòng)的忠良故事、英雄故事、賢臣故事、仙道故事、報(bào)應(yīng)故事的敘述將儒道釋的忠孝節(jié)義、和睦助人、積德行善、善惡報(bào)應(yīng)、安分守己、無(wú)量度人的道德觀念滲透于普通百姓的飲食男女、衣食住行、生老病死的日常生活世界，其便擔(dān)負(fù)起了對(duì)普通百姓進(jìn)行道德教化的職能，并以此構(gòu)成了下層社會(huì)民眾最基本的道德“知識(shí)儲(chǔ)備”，為其人性向善與品德修養(yǎng)奠定了文化地基。其實(shí)，中國(guó)民間社會(huì)普遍流行的人生意義、道德標(biāo)準(zhǔn)、禮儀文明等與所謂主流文化相一致的人文文化，就是民間藝術(shù)與民間信仰從主流文化下傳演繹而來(lái)的。在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)，普通百姓所接受的最早的道德啟蒙，與其說(shuō)是在村學(xué)私塾，還不如說(shuō)是在廟會(huì)祠堂。正如Robert Redfield所說(shuō)的那樣，在一個(gè)文明體系中，思辨性的“大傳統(tǒng)”比重少而非思辨性的“小傳統(tǒng)”比重高。大傳統(tǒng)完成其教化在學(xué)校，而小傳統(tǒng)的運(yùn)作及傳承則在無(wú)文字的鄉(xiāng)村生活中；而且，大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)一直是相互影響和互動(dòng)的［5］。正是通過(guò)民間信仰，儒家倫理的心性高論和道釋文化的功果輪回才在社會(huì)找到了真正的落腳點(diǎn)，甚至通過(guò)民間信仰文化獲得滋補(bǔ)而豐富。中國(guó)民間信仰中的人生觀、價(jià)值觀、倫理觀至今仍影響民間社會(huì)的道德意識(shí)、人際交往和風(fēng)化習(xí)俗，對(duì)和諧社會(huì)生活發(fā)揮著重要作用。

當(dāng)然，民間信仰所信奉的人生觀、價(jià)值觀、倫理觀無(wú)法與社會(huì)主義核心價(jià)值體系相比，但二者卻有相通之處，或者說(shuō)，其文化語(yǔ)法是相同的。正如李瑞環(huán)所說(shuō)，宗教文化有許多東西反映了其對(duì)真善美的追求，同中國(guó)共產(chǎn)黨提倡的精神文明是一致的；我們同宗教信仰者的區(qū)別，只是對(duì)事物的本原的認(rèn)識(shí)和追求目標(biāo)的方式上的區(qū)別，而目標(biāo)本身常常是相同或近似的［6］。比如，流行于我國(guó)沿海地區(qū)、被聯(lián)合國(guó)教科文組織譽(yù)為“和平女神”的媽祖崇信，就寄托了民間百姓對(duì)勇敢、正義、仁愛(ài)及和平的人文美德的追求；流行于上海青浦地區(qū)的施相公、揚(yáng)老爺崇信，則反映了民間社會(huì)對(duì)保家為國(guó)、救民濟(jì)世、無(wú)私助人的道德情操的崇敬；流行于我國(guó)北方地區(qū)的薩滿(mǎn)教崇信也是如此，它不僅有忠誠(chéng)英勇的英雄主義膜拜，也有和愛(ài)善良的道德主義憧憬與和諧人間的社會(huì)理想［7］。

甚至于中國(guó)民間信仰文化中普遍流行的“福、祿、壽、財(cái)、土、灶”的俗信，也與社會(huì)主義榮辱觀有相通之處。如福神崇拜，就有對(duì)和諧圓到的追求之意：福神圓頭大耳，面相慈和，懷抱嬰兒，表征著民眾對(duì)生活和美團(tuán)圓的訴求；祿神崇拜不僅反映了普通百姓對(duì)官道權(quán)力的追求，也含有對(duì)權(quán)力的公義的期待；壽神崇信不單純是生命崇拜，還有安寧、孝道、尊老、敬老的道德意義：只有平安孝敬，才有健康長(zhǎng)壽；財(cái)神崇拜雖然表征著普通百姓對(duì)財(cái)富的追求與向往，但是這種追求與向往卻是以“正路取財(cái)”為道德底線的；土地神崇拜則蘊(yùn)涵著中國(guó)農(nóng)民愛(ài)土愛(ài)地的敬業(yè)精神；而灶神崇拜則寄托著民間百姓對(duì)“父慈子孝天神敬，夫唱婦隨家道興，妯娌相親無(wú)煩惱，兄弟和睦土變金”（《灶君寶卷》）的和諧家庭人文美感的追求。“小傳統(tǒng)”是“大傳統(tǒng)”的延伸，民間文化是主流文化的擴(kuò)展。從民間文化衍生出來(lái)的民間信仰也必然體現(xiàn)出“和諧”之旨趣；而這種民間信仰一經(jīng)形成，反過(guò)來(lái)又對(duì)民間社會(huì)日用百姓的價(jià)值取向與生活實(shí)踐提供靈性關(guān)懷和行為規(guī)范，推助著社會(huì)生活的和諧化。

（二）民間信仰具有整合社會(huì)意識(shí)，維系社會(huì)存在（秩序與活力）的功能。這種功能不僅通過(guò)“信仰共同體”的形式表現(xiàn)出來(lái)，而且還通過(guò)民間信仰中的祭祀儀式表現(xiàn)出來(lái)。

首先，民間信仰中的祭祀儀式有利于強(qiáng)化村社成員的文化記憶，凝聚人們的社會(huì)意識(shí)，發(fā)揮社會(huì)整合的功能。宗教儀式不僅是一種神圣事件的表演，更重要的在于通過(guò)儀式表演強(qiáng)化群體記憶，凝聚文化認(rèn)同，鞏固社會(huì)意識(shí)和情感。因此，宗教儀式的意義不僅是宗教的，更是社會(huì)的。特別是中國(guó)民間信仰，它與“正統(tǒng)”宗教的最大區(qū)別就在于不是通過(guò)圣經(jīng)教義而是通過(guò)各種儀式展現(xiàn)自己的“真實(shí)”存在，并通過(guò)這些儀式把社區(qū)各個(gè)分散的群體和個(gè)人粘合起來(lái)，維系著社會(huì)的生命活力。在涂爾干看來(lái)，宗教儀式的首要功能就是使個(gè)體凝聚起來(lái)，加深個(gè)體之間的關(guān)系，使彼此更加和諧，使分散的社會(huì)重新整合起來(lái)。他分析說(shuō)，在日常生活中，每個(gè)人都關(guān)注自己的事物，這將導(dǎo)致人們的社會(huì)意識(shí)和社會(huì)情感遭受銷(xiāo)蝕；而在宗教儀式里，人們的思想和情感又重新凝聚到共同信仰和共同傳統(tǒng)之上，集中到了偉大祖先的追憶之上，簡(jiǎn)言之，他們完全傾注于社會(huì)事物，因此，在每個(gè)人意識(shí)的視野中所見(jiàn)到的都是社會(huì)，使得社會(huì)比平時(shí)更加有力，更有生機(jī)，或者說(shuō)使散亂的社會(huì)重新獲得了新生［8］。社會(huì)就是建立在各種文化符號(hào)的基礎(chǔ)上的；而儀式就是文化符號(hào)的一種。

其次，民間信仰中的儀式慶典與民俗節(jié)慶融匯在一起，不僅伴以諸多民間文化活動(dòng)，而且極具民間文化活動(dòng)的色彩。在諸多慶典活動(dòng)中，沒(méi)有佛寺那令人昏沉的喃喃誦經(jīng)，沒(méi)有道觀那氣象森嚴(yán)的清韻虛詞（即“澄清韻”、“步虛詞”），更沒(méi)有基督教堂牧師那莊嚴(yán)的布道和個(gè)體痛苦的懺悔，卻充滿(mǎn)了審美炫耀和游戲色彩，成為辛格所說(shuō)的名副其實(shí)的“文化表演”。作為一種融藝術(shù)性、審美性、游戲性與宗教性為一體的“文化表演”，它比佛寺道觀與教堂的儀式更具吸引力、融通力和親和力。男女老少、遠(yuǎn)近親疏以及鄉(xiāng)紳百姓間平日的利益沖突和個(gè)性張力在這種“表演”中得到消解，人們的社會(huì)身份感和文化邊界感也淡化了。這是一個(gè)巴赫金所說(shuō)的“狂歡”的世界，一個(gè)平等的世界，一個(gè)快樂(lè)的世界?？梢哉f(shuō)，在民間狂歡節(jié)中，支配一切的是人們之間不拘形跡地自由接觸的特殊形式，人們仿佛為了新型的、純粹的人類(lèi)關(guān)系而再生，暫時(shí)不再相互疏遠(yuǎn)［9］。慶典儀式不僅改變了“現(xiàn)實(shí)”的世界，也改變了人們的生活世界和社會(huì)世界。在田野作業(yè)中我們發(fā)現(xiàn)，正是通過(guò)民間信仰的儀式活動(dòng)，那些曾因經(jīng)濟(jì)、社會(huì)利益而彼此沖突的“小共同體”（如家族、親屬群體、幫派等）消除了排斥，化解了矛盾，重新融入村社“大共同體”中。而儀式之后的“宗親會(huì)”、村社“宮廟管委會(huì)”等，對(duì)村社各種利益共同體的矛盾與糾紛的調(diào)理與和解，無(wú)疑禰補(bǔ)了國(guó)家政治與法律在基層社會(huì)的薄弱，對(duì)維系一方的安定與秩序起到了積極的作用。

（三）民間信仰打造了社會(huì)和諧的底基：個(gè)體心理/精神或者說(shuō)靈魂的和諧。社會(huì)和諧問(wèn)題并非庸俗的社會(huì)學(xué)理論所解釋的那樣，僅是一個(gè)社會(huì)機(jī)理問(wèn)題，更是一個(gè)存在論或者說(shuō)一個(gè)人類(lèi)學(xué)課題。如果說(shuō)，社會(huì)的主體是人，社會(huì)和諧的前提是人的和諧，那么，這里所謂人的和諧就并非單純的人際關(guān)系的和諧，更重要的還在于人的心理/精神或靈魂的和諧。靈魂的和諧使人精神暢悅、安寧，擁有一種穩(wěn)定的意義感與幸福感；也只有擁有人生意義感和幸福感的人才能珍惜人生與生活，才能做到與人為善，助人愛(ài)人，才能與他者、與社會(huì)、與世界相融相通，才有社會(huì)與世界的和諧。而靈魂的分裂不僅導(dǎo)致個(gè)體的精神苦痛，使其抑郁、焦慮、煩躁，而且導(dǎo)致個(gè)體多疑、偏激、行為失范乃至于施虐和暴力，瓦解社會(huì)的和諧生活。

但是，如何才能使人的靈魂更和諧？大衛(wèi)?艾爾金斯指出的途徑是：深度的生活，如藝術(shù)體驗(yàn)、神秘體驗(yàn)、想象力、情感性等［10］。確實(shí)，靈魂作為人類(lèi)特殊的精神存在，一種深度的精神生活，其精神維度遠(yuǎn)非法律、政治所能建立起來(lái)的，它更多地是藝術(shù)、審美、信仰生活的產(chǎn)物。對(duì)于平民百姓而言，通過(guò)藝術(shù)與審美的形式滋養(yǎng)靈魂和諧有些機(jī)緣欠缺，信仰的生活倒是其維系靈魂和諧的方便之門(mén)。似乎可以這樣說(shuō)，民間信仰其實(shí)就是普通百姓維系靈魂和諧的主要途徑。

祖先崇拜就是平民百姓維系靈魂和諧的一種主要形式。在此，不能僅從社會(huì)學(xué)和倫理學(xué)的意義上來(lái)理解中國(guó)普通百姓的祖先崇拜，這是一種十分有限的解釋框架。應(yīng)該看到，祖先崇拜的意義不單是“慎終追遠(yuǎn)”的倫理學(xué)象征，更是靈魂永恒的“神正論”訴求。死亡恐懼是人生不可驅(qū)離的幽靈，或如威廉?詹姆斯所說(shuō)，死亡是深藏在人類(lèi)幸福感中的蛆蟲(chóng)。盡管每個(gè)活著的人都沒(méi)有經(jīng)歷死亡，但先人、親人、鄰人的死亡告知我們，總有一天，我們也會(huì)成為世界的一個(gè)模糊記憶，最后完全為世人所遺忘；每過(guò)一天，我們就離此大限近了一步，眼看著生命的火花漸漸熄滅在永恒的靜默和黑夜之中。面對(duì)死神的追逐，如何才能樂(lè)觀地活下去，成為個(gè)體人生在世的最大難題。也正因此，人類(lèi)才發(fā)明了宗教。民間信仰中的祖先崇拜的意義具有同樣的精神文化邏輯。站在這個(gè)基點(diǎn)上，考察中國(guó)農(nóng)民之所以能樂(lè)觀積極地執(zhí)著于生，又能達(dá)觀自如地面對(duì)著死，就在于深深植根于農(nóng)耕文化中的“神正論”信仰：我雖然會(huì)死，但我將像我的祖先一樣，血脈生生不已，故事仍在繼續(xù)，靈魂有所歸依。他并沒(méi)有從這個(gè)世界消失；在年節(jié)祭祀儀式中，他仍回到家里和族人歡聚一堂。這樣，個(gè)體實(shí)質(zhì)便達(dá)到了基督教神學(xué)所謂的“永恒”［11］。民間社會(huì)除夕夜祭祖儀式的象征意義就在于此：生命有限的羞恥因家廟供桌上矗立的靈牌而失去了重量，“向死而在”的殘酷人生因儀式上豐盛的祭品而獲得了一種美感；生命終點(diǎn)的茫茫黑夜因閃亮的燭光而一片光明。祭祖儀式鋪平了個(gè)體的永恒之路，守護(hù)著個(gè)體靈魂的安寧。

神靈崇拜是維系普通百姓靈魂和諧的另一種形式。生活是混亂的、無(wú)常的，甚至是殘酷的。災(zāi)難、厄運(yùn)、荒謬、無(wú)理在沒(méi)有任何預(yù)約的情況下突然出現(xiàn)在人們面前。如果沒(méi)有良好的心理素質(zhì)和抗御能力及手段，人就會(huì)被它們嚇得癱軟乃至于瘋狂。但是，十分明顯，就人類(lèi)已有的“能力及手段”而言，無(wú)論是技術(shù)還是理性，都不足以同“偉大”的自然力相抗衡。為了活下去，人就必須創(chuàng)造出“超自然”的力量。久旱不雨，河井干枯，別無(wú)他法，只能請(qǐng)出龍王和雷公；久病不起，無(wú)藥可醫(yī)，只能請(qǐng)鐘馗捉鬼和薩滿(mǎn)驅(qū)邪。我們不必嘲笑平民百姓的愚昧無(wú)知，其實(shí)這是人的一種天性。人的生活在本質(zhì)上就是一個(gè)不斷試驗(yàn)的過(guò)程。對(duì)奇跡的相信并非出于實(shí)在論，而是出于存在論；不應(yīng)鄙視為愚蠢，而應(yīng)理解為人類(lèi)在駕馭生活方面表現(xiàn)出的早熟的活潑。所謂存在論，用維特根斯坦的話說(shuō)，就是“相信”創(chuàng)造意義；所謂“早熟的活潑”，就是在理性不足的情況下對(duì)某種易行的智慧的相信。一次獻(xiàn)祭，一次禱告，并不能改變不幸的命運(yùn)，但它可以見(jiàn)證某些沉默的希望，或通過(guò)閃爍的燭光抹去哀傷，重構(gòu)被現(xiàn)實(shí)的無(wú)常碾碎的生活的想象。正如桑塔亞那所說(shuō)：“禱告雖未帶來(lái)任何物質(zhì)的東西，但至少是培養(yǎng)了人的某些精神方面。它不會(huì)帶來(lái)雨，但直到雨到來(lái)之前，它可以培養(yǎng)一種希望，一種屈從，可以培養(yǎng)一種心情以應(yīng)付任何可能的結(jié)果，即展開(kāi)一種遠(yuǎn)景，在其中人類(lèi)的成功會(huì)根據(jù)它的被限定的存在和有條件的價(jià)值顯示出來(lái)。”［12］對(duì)于一個(gè)在一次海難中喪失了兩個(gè)兒子的母親來(lái)說(shuō)，如果她不是相信她的孩子得到了“天上圣母”媽祖的拯救并且仁愛(ài)的媽祖不久就會(huì)將兩個(gè)孩子送回，那么，她的存在只有一種可能，就是徹底的瘋狂。媽祖廟的獻(xiàn)祭、焚香、禱告盡管并不能改變客觀化的事實(shí)，但卻改變了人的心理狀態(tài)，使人能夠沉郁或輕松地忍受災(zāi)難與不幸。“作為一種宗教信仰，它的主要功能不是改變現(xiàn)實(shí)生活中的惡、痛苦、無(wú)序這類(lèi)問(wèn)題，而是如何承受的問(wèn)題?！保?3］對(duì)于信仰者而言，信仰之所以無(wú)需懷疑，其根本原因也就在于此。也正是通過(guò)賄賂和獻(xiàn)祭、祈求和禱告、相信魔法和期待奇跡這些人神媾和與心靈活動(dòng)，人們消除了不安、焦慮、不幸、絕望等精神苦痛，靈魂恢復(fù)了安寧的狀態(tài)，人也就能平和地生活于社會(huì)之中。

三

在中國(guó)文化史上，民間信仰作為一種民間文化或俗文化并未獲得其合法的文化話語(yǔ)權(quán)。它不僅為“正統(tǒng)”宗教斥之為“邪門(mén)歪道”，也為上流社會(huì)鄙視為低俗迷信，甚至為國(guó)家意識(shí)形態(tài)定位為封建迷信而加以取締。改革開(kāi)放以來(lái)，隨著國(guó)家文化觀念的變革與文化格局的重構(gòu)，民間信仰獲得了復(fù)興，并成為當(dāng)下民間社會(huì)主要的文化形式。維特根斯坦當(dāng)年所談?wù)摰娜绾巫屔n蠅飛出蒼蠅瓶子的難題破解了，但接下來(lái)我們將面臨另一個(gè)難題，那就是蒼蠅飛出蒼蠅瓶子之后，它該飛向哪里？

正如前文所述，作為以儒道釋三教思想為文化背景，以敬天祭祖、圣賢崇拜為信仰形態(tài)，以行善積德、平安幸福為基本理念的中國(guó)民間信仰，雖然具有濃郁的人文氣息與道德教化、整齊社會(huì)之積極意義，但是，我們不能不看到，作為一種自然自在的文化，它也殘存著諸多消極的文化因素。在這個(gè)融儒家的道德信條、道教的修煉方技以及佛教的果報(bào)思想為一體的雜糅文化體系中，中國(guó)傳統(tǒng)文化及民間文化中封建迷信的因素，諸如宗法觀念、鬼魅巫術(shù)等文化渣滓也多沉淀。這些封建文化與神秘文化不僅渾濁著鄉(xiāng)土社會(huì)的空氣，也渾濁著人們的頭腦，消磨著人們理性的心智；而不同信仰群體、宮廟之間的摩擦、矛盾乃至于由此引發(fā)的村社之間的械斗，盡管并非主流，但也同樣對(duì)和諧社會(huì)生活構(gòu)成了一定程度的創(chuàng)傷，對(duì)此我們必須予以高度警覺(jué)。因此，如何做到既尊重普通民眾的信仰自由，弘揚(yáng)民間信仰中的人文文化，又能剝離民間信仰中的落后思想，清除封建文化之渣滓，整肅民間俗信中之陋習(xí)，也成為探討民間信仰與和諧社會(huì)建設(shè)之關(guān)系的另一個(gè)重要的課題。

解決此課題的基本思路仍為“引導(dǎo)”，即引導(dǎo)民間信仰與社會(huì)主義和諧文化相適應(yīng)。要做好“引導(dǎo)”，首先就要求我們?cè)凇耙龑?dǎo)”工作中堅(jiān)持“以人為本”的理念。在面對(duì)民間信仰這個(gè)問(wèn)題上堅(jiān)持以人為本，不能狹隘地理解為尊重民眾的信仰自由這種法制化的含義，更重要的還在于我們要超越長(zhǎng)期以來(lái)在理解信教群眾時(shí)業(yè)已形成的“封建主義/社會(huì)主義”、“唯心主義/唯物主義”、“有神論／無(wú)神論”這種二元思維框架，而把信仰者理解為具有自己的思想、文化、信仰與生活方式的這樣的“具體的人”，理解為存在于現(xiàn)實(shí)世界中的“生活的人”，理解為訴求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、生活和諧、平安幸福這種樸實(shí)而善良的人生理想的人，理解為社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)的主體和積極力量。只有我們的理論家和管理者對(duì)民間信仰者的理解的這種“人類(lèi)學(xué)”轉(zhuǎn)向，才能保證我們?cè)趯?duì)待民間信仰這個(gè)問(wèn)題上知道什么是以人為本，如何做到以人為本，才能建構(gòu)起民間信仰與社會(huì)主義和諧社會(huì)最重要的平衡點(diǎn)。

從具體操作的層面而論，引導(dǎo)民間信仰與社會(huì)主義和諧文化相適應(yīng)，既包括精神層面的“導(dǎo)引”，也包括實(shí)踐層面的管理。精神層面的主要工作，就是在堅(jiān)持以人為本的前提下，通過(guò)社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)，對(duì)廣大民眾進(jìn)行社會(huì)主義核心文化價(jià)值觀（榮辱觀）和社會(huì)主義和諧文化觀教育，從而引導(dǎo)民間信仰積極弘揚(yáng)有益于人民生活平安幸福，有益于人性健康向上，有益于社會(huì)和諧進(jìn)步的人文情懷，自覺(jué)抵制封建、落后、迷信之陳風(fēng)陋習(xí)。

民間信仰的管理工作，主要是祭祀活動(dòng)管理和場(chǎng)所（宮廟）管理。由于目前國(guó)家宗教管理的政策法規(guī)還主要是就“正統(tǒng)”宗教而言，并未包括民間宗教，這使得民間宗教管理具有一定的難度。因而，現(xiàn)在有些宗教管理部門(mén)不是封死，就是放任。這兩種做法都是不合適的。雖然現(xiàn)在缺乏民間信仰管理方面的政策法規(guī)，但宗教管理部門(mén)可以國(guó)家現(xiàn)有的宗教政策為框架制定民間信仰管理的相應(yīng)規(guī)定。除了政策管理，還有民間信仰活動(dòng)的管理和宮廟管理。對(duì)民間信仰活動(dòng)的管理，如祭拜活動(dòng)，既要尊重這種活動(dòng)的歷史文化傳承，肯定其所體現(xiàn)出來(lái)的積極的文化意義，又要對(duì)活動(dòng)中流露出來(lái)的封建迷信和影響社會(huì)安定和諧的成分予以取締。至于宮廟管理，可以采取政府和民間雙向管理的模式，即大宮大廟由宗教管理部門(mén)或鄉(xiāng)鎮(zhèn)負(fù)責(zé)；小宮小廟由民間信仰組織自管自理，也可借鑒佛教和道教廟宇管理的方式采取“協(xié)會(huì)化”。這方面沒(méi)有固定的模式，可在實(shí)踐不斷摸索，總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，逐步完善。お

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責(zé)任編輯：李 放