【摘 要】民國時期中國興起過鄉(xiāng)村建設運動，本文通過介紹鄉(xiāng)村建設運動代表人物梁漱溟的思想，著重分析梁漱溟對中國鄉(xiāng)村社會改造的看法。

【關(guān)鍵詞】鄉(xiāng)村建設運動；文化沖突；權(quán)利本位

中圖分類號：D60 文獻標識碼：A 文章編號：1009-8283(2009)03-0162-01

民國時期我國曾興起過一場轟轟烈烈的鄉(xiāng)村建設運動，它是以梁漱溟、晏陽初、盧作孚為代表知識份子所倡導，為軍閥閻錫山、劉湘、楊森以及政府官員韓復榘等所支持，社會各界廣泛參與的一場運動。旨在通過對當時中國農(nóng)村問題的改良、解決，來達到對當時中國各方面問題予以解決的目的。在20世紀30年代中期鄉(xiāng)村建設運動發(fā)展到高潮，其后又迅速的瓦解、破產(chǎn)。這其中，梁漱溟在山東鄒平進行的鄉(xiāng)村建設實驗，從1931年始至1937年日寇入侵宣告結(jié)束，共歷時七年，影響甚為廣泛 。

當時的中國社會特別是鄉(xiāng)村社會，“法制禮俗悉被否認，夙昔治道已失”，迫切需要重建秩序。梁漱溟不主張以剛性的國家法律規(guī)范來調(diào)整鄉(xiāng)村社會，而是力推“新禮俗”這種柔性的規(guī)范。如果從法律的視角審視鄒平的這七年，我們可以看到，梁漱溟在鄒平的鄉(xiāng)村建設實驗無論是制度設計還是具體措施，都不主張甚至是反對國家剛性法規(guī)介入調(diào)整。這樣做的原因，是基于他對中國社會以及西方民主政治的理解上的。

梁漱溟將西方民治的要義，歸結(jié)為“權(quán)利本位，法律解決”八個字。在他看來，現(xiàn)代西方政治所講的自由，就是團體不得干涉?zhèn)€人的私事，只要個人行為不對團體產(chǎn)生不利影響，則團體抑或國家則無權(quán)干涉。民主則是將團體之事交由大家商討解決，采取少數(shù)服從多數(shù)的原則。自由和民主這兩點，是西方現(xiàn)代民治的最主要的精神，而這兩點正是由權(quán)利本位而來——“我既然是團體里的一份子，我就有我的一份權(quán)，你也是團體里的一份子，你就有你的一份權(quán)。那么，我們既然各有一份權(quán)，彼此平等，則對團體里面大家的事，就應當大家解決”。經(jīng)由少數(shù)服從多數(shù)的表決后，所產(chǎn)生的結(jié)果就是大家的公意，而這個公意就是法律，但這個法律又不能涉及個人的私事，因為“我個人的私事，則我有我的自由處理權(quán)”，這就是所謂的自由，也體現(xiàn)了權(quán)利本位的思想。所謂的法律，就是將彼此的權(quán)利劃分清楚，如果產(chǎn)生糾紛，則交由法律來解決。這種“權(quán)利本位，法律解決”的基本思想，就是支撐著西方社會的主要框架。

而傳統(tǒng)的中國社會恰恰相反，是一個以倫理為本位的社會。倫理就是講人一出生就與他人發(fā)生了關(guān)系(父母兄弟等)，一直到老死，都是在與他人的相互關(guān)系中生活，在這些關(guān)系中彼此就產(chǎn)生了孝悌忠義之情，從這些“情”中，就衍生出了彼此間的義務關(guān)系。因關(guān)系而生情，因情而產(chǎn)生義務，這就是倫理關(guān)系。所以倫理關(guān)系是一種義務為本位的關(guān)系。這就與西方的權(quán)利本位產(chǎn)生了很大的不同，他認為權(quán)利不是個人主張的，而義務則是個人認識到的，在西方權(quán)利本位的社會下，對其分子課以義務都是硬性的、機械的，而在中國這種倫理社會中，義務就變成了軟性的、自由的?！啊瘓F生活中發(fā)達了紀律，講法而不講情；這種生活中發(fā)達了情理，而紀律不足……他們的人生，無論在法制上、禮俗上處處形見其自己本位主義，一切從權(quán)利觀念出發(fā)。倫理關(guān)系發(fā)達的中國反是。人類在情感中皆以對方為主，故倫理關(guān)系彼此互以對方為重，一個人似不為自己而存在，乃仿佛互為他人而存在著?！?/p>

基于中西方文化的這種區(qū)別，他認為以國家剛性法律規(guī)范為代表的西方現(xiàn)代民主法律制度于當時中國并不合適。首先，民主制度與中國傳統(tǒng)的尊師敬長不合，他認為這種多數(shù)表決的制度抹殺了老師與尊長的地位，不合于中國傳統(tǒng)的倫理關(guān)系：“既然請了老師，就應當聽從老師的話，如果遇事我們都要多數(shù)表決，那還要老師有什么用呢?”；其次，私事不得干涉的自由思想也與中國的重道德的風氣不合。梁漱溟認為西方社會權(quán)利本位的特點直接導致一個結(jié)果，就是法律與道德相分離。西方現(xiàn)代法制并不是中國傳統(tǒng)意義上有規(guī)矩管束之意的法律，而是保障自由，不讓別人或國家來侵犯的。個人的私事若不妨礙公共秩序，則不犯法，可以隨意去做，無論如何違反私德，法律均不得干涉。而在中國的倫理體系中，禮俗與法律是緊密相連的，不道德的事就是犯法的事，即所謂的出于禮則入于刑。他舉出清末沈家本、伍廷芳等借鑒西方法制思想修訂法典時，遇到的寡嬸與侄和奸的案例。認為從維護個人權(quán)利角度發(fā)展出的西方現(xiàn)代法制認定和奸不為罪，但是遇到現(xiàn)實的中國倫理體系時，這種思想是不可被接受的，“法律與道德分開，若用之于中國，老實不客氣地說，是完全不行的?！?/p>

由這種文化的沖突，他推出西方現(xiàn)代法制的民主自由思想，與中國傳統(tǒng)精神中的倫理情誼、改過遷善是不協(xié)調(diào)的，如果盲目的將這些剛性的法律規(guī)范強加于中國鄉(xiāng)村社會，非但不能建設鄉(xiāng)村，反而是破壞鄉(xiāng)村了。據(jù)此，他批判了當時進行的一些以國家剛性法律規(guī)范為基本的地方自治運動：“今之言地方自治者，乃至中央政府之自治法令，相率抄襲西洋之余唾，從權(quán)利出發(fā)使社會上人與人之間均成為法律之關(guān)系；比之鄉(xiāng)間，鄉(xiāng)長之于鄉(xiāng)眾，或鄉(xiāng)眾之于鄉(xiāng)長，均成為法律關(guān)系?！彼J為這種剛性的法律規(guī)范沒有從傳統(tǒng)社會的倫理情誼處著眼，僅僅是為了彼此的“制裁抵抗”，使鄉(xiāng)村社會“淪于紛擾搗亂之局，而用無寧日”。他認為中國今后的社會，如果不恢復禮俗制度，仍然推行法治，“取法而遺情，重律而忽禮”的話，則無法匡復。在他看來，法律是機械的、呆板的、無生機的，“行之于中國社會，固無可通之理也。”

梁漱溟得出的結(jié)論，是中國社會的規(guī)范調(diào)整，還是需要禮俗。“歷史上的中國人，本靠禮俗生活，而離法律甚遠。今后中國仍然要走禮俗的路，他天然不會變到法律的路。所以此時此刻的中國問題唯在新禮俗的如何開辟創(chuàng)造，而絕不是由禮俗維持再變到法律維持的問題?！彼卩u平鄉(xiāng)村建設實驗中，反對多數(shù)表決制，不提倡自由權(quán)，反對行政、監(jiān)察、調(diào)解機構(gòu)的設置等等一系列措施，都是在這種思想的支配下進行的。