[摘要]“神格化”是將人賦予神的品格與特征，“樣板戲”中“高、大、全”的英雄人物不只是“文革”的產(chǎn)物、政治的操縱，而是被神格化的結(jié)果，其中蘊(yùn)含著豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵：即滲透在深厚的敬天畏道、個(gè)人意識(shí)淡薄中的中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化的宗教精神。神格化的英雄形象創(chuàng)作，在具有濃厚宗教意味的“文革”時(shí)代，在“樣板戲”中得到了淋漓展現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]樣板戲 英雄形象 神格化 傳統(tǒng)文化

“文革”是一個(gè)讓人不愿輕易提起卻又不能輕易忘記的特殊詞語(yǔ)．產(chǎn)生于那個(gè)時(shí)期的“樣板戲”因其時(shí)代的政治烙印曾長(zhǎng)期被學(xué)者有意忽視。然而，“樣板戲”作為“中國(guó)歷史上唯一的戲劇藝術(shù)作為主流藝術(shù)和權(quán)威藝術(shù)，”作為“文革”十年的“官方文化和大眾文化”，除了政治的因素。其中蘊(yùn)藉的豐富的文化內(nèi)涵值得我們深究。暨南大學(xué)蔣述卓教授曾論及“文革”文藝作品中“高、大、全”的英雄人物是被神格化的結(jié)果。

“神格化”是將人賦予神的品格與特征，是神學(xué)研究中的專門(mén)術(shù)語(yǔ)。英國(guó)學(xué)者約翰·麥奎利指出教父作家們把教徒通過(guò)修行達(dá)到完美朝向上帝“與基督一致”“與存在一致”稱為神格化?！吧窀窕痹谥袊?guó)有著悠久的傳統(tǒng)歷史文化內(nèi)涵。蟄伏至“文革”“樣板戲”中得以淋漓展現(xiàn)。

“赫爾曼·勞希寧寫(xiě)道，納粹主義‘不只是一種宗教，它決心要?jiǎng)?chuàng)造一代超人’?！倍皹影鍛颉敝袟钭訕s、李玉和、柯湘、江水英等頗具神格化色彩的“紅色超人”形象，也可以引起許多傳統(tǒng)文化內(nèi)涵方面的思考。

一、敬天畏道

傳統(tǒng)的中國(guó)幾乎沒(méi)有個(gè)人站立的時(shí)間、地點(diǎn)和機(jī)會(huì)。古代中國(guó)“人”的觀念一開(kāi)始就糾結(jié)于“天”的觀念。于“天——人”關(guān)系中定位“人”并主張。天主人從”，是古代中國(guó)主流意識(shí)形態(tài)中“人”的觀念的出發(fā)點(diǎn)乃至指歸?！敝袊?guó)的“天”的概念與西方的“上帝”概念類似，其實(shí)，“上帝”不只是一個(gè)人、一個(gè)神，而是一個(gè)概念，一種敬畏之心。西方有“上帝”，中國(guó)有“天”。西方有“圣徒”，中國(guó)有“圣人”。西方有圣·奧古斯丁對(duì)上帝的懺悔和對(duì)人存在意義的追問(wèn)，中國(guó)有屈原“人窮則返本”的《離騷》和對(duì)宇宙世界探求的《天問(wèn)》。人的心靈是單薄和孤獨(dú)、脆弱和無(wú)助的。需要訴說(shuō)。訴說(shuō)的對(duì)象不能為常人的指向，而通常是高于人的一種心靈依托。這個(gè)概念都是對(duì)現(xiàn)世世界中人的一種更高級(jí)的規(guī)定性，人需要這種規(guī)定性。“舉頭三尺有神靈”，人不能肆意妄為必須有所畏懼。“天啊!你不分好歹何為天?地啊!你錯(cuò)堪賢愚枉為地。”(《竇娥冤》)當(dāng)善良遭遇欺壓不公，當(dāng)正義遭遇蔑視踐踏，人詰問(wèn)上天的無(wú)奈憤慨實(shí)質(zhì)是心靈敬畏上天、依托上天的另一種表現(xiàn)形式?！昂问烂髟谄浠浇膛c儒家思想對(duì)談的系列著作中指出，中國(guó)文化的真正根源既非政治層面的‘忠君’、亦非倫理層面的‘孝親’，而乃宗教層面的對(duì)‘主宰之天’的信仰?！?/p>

這個(gè)“天”蘊(yùn)含三方面的涵義，一指自然之天。亦即天空的天、天地的天：二指超自然、有意志的天。即至高無(wú)上的人格神、主宰萬(wàn)物的上帝，亦即天命的天、主宰的天：三指義理之天。即作為自然法則或道德法則根源的天，亦即天道的天、天理的天。而在儒家占主導(dǎo)思想以后。這種敬畏之心更多地體現(xiàn)為一種“圣人之道”。強(qiáng)調(diào)人的至善需要有超人的外在力量的約束?！叭祟惿娴能浫蹙硾r是，人常常不去遵行他們所知道的屬于真理的道德原則。他們需要某種其他的動(dòng)力和能力去把善而正確的事情做出來(lái)?！痹谖鞣奖憩F(xiàn)為“上帝”，在中國(guó)表現(xiàn)為“圣人之道”。在“文革”中表現(xiàn)為毛主席的教導(dǎo)。當(dāng)面臨犯錯(cuò)的危險(xiǎn)時(shí)。想起《圣經(jīng)》、圣人之言和《毛主席語(yǔ)錄》來(lái)學(xué)習(xí)告誡自己從而避免錯(cuò)誤。而基督教中所謂的“自然道德律”即“良善的創(chuàng)造者把他的意志、生活和愛(ài)的律法置入了每個(gè)理性生靈的理性良心之中(synderesis)”而儒家的“性善說(shuō)”也“把道德實(shí)踐和準(zhǔn)則看作本性的自然流露”。二者都認(rèn)為人內(nèi)心有預(yù)先置入的善的因子。并且雙方也都更強(qiáng)調(diào)后天道德的約束，如孟子的“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”。

“由此可見(jiàn)，在從孔子到宋明理學(xué)的儒家傳統(tǒng)中，‘知天命’也和‘修身養(yǎng)性治國(guó)平天下’的問(wèn)題結(jié)合在一起，因而儒家的塵世的道德哲學(xué)和政治哲學(xué)是以超越于塵世的天命為基礎(chǔ)的，在一定意義上可以說(shuō)是以宗教精神為支撐的?！比寮宜枷胍恢笔侵袊?guó)的傳統(tǒng)文化思想，而儒家的這種張慶熊教授所說(shuō)的“宗教精神”使人有一種“克己修身”的自覺(jué)欲望，從而向神圣靠近。這種宗教精神體現(xiàn)在“文革”藝術(shù)中。發(fā)展到極端?！皭褐饕怯煽琳斐傻模コ龕阂咳藶榈呐?，但這種人為的努力以‘知有命而信之’的神圣使命感為支撐?！薄拔母铩敝髁魉囆g(shù)中的“紅色超人”也是在這種類似的強(qiáng)烈的神圣使命感的支撐下才可以超越性地行動(dòng)的。他們可以超越個(gè)人、家庭、愛(ài)情：超越不利地自然條件、身體的痛苦和精神的重創(chuàng)，如《杜鵑山》中柯湘超越自然的惡劣、飛躍峭壁懸崖去救貿(mào)然下山被捕的雷剛，《紅燈記》中李玉和超越身體被嚴(yán)刑拷打的痛苦和敵人凜然斗爭(zhēng)，《智取威虎山》中楊子榮超越心理壓力在身份被欒平揭穿的情況下機(jī)智地泰然自若地與土匪周旋最終借刀殺人順利贏得座山雕的信任。只不過(guò)這種神圣使命感不是基于對(duì)“天命”的信仰，而是對(duì)于神格化的人命的信仰。“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身……”，人需要超越性的外在力量的指引、監(jiān)督使自己得以神圣化，需要與“天”合一，與“神”靠近。神格化的“紅色超人”形象不只是“文革”的產(chǎn)物、政治的操縱，究其根源，是人們內(nèi)心神圣化渴望的再現(xiàn)，也是幾千年儒家文化宗教精神的文化“密碼”的再次具體極端展現(xiàn)。

二、個(gè)人意識(shí)淡薄

在這種敬天畏道的傳統(tǒng)歷史文化背景下，個(gè)人一直匍匐在圣人之言、禮法、等級(jí)制度之下，成為了道德的載體。就連新儒家的著名人物梁漱溟也承認(rèn)：“中國(guó)文化最大之偏失，就在個(gè)人永不被發(fā)現(xiàn)這一點(diǎn)上。一個(gè)人簡(jiǎn)直沒(méi)有站在自己立場(chǎng)說(shuō)話的機(jī)會(huì)，多少感情要求被壓抑，被抹殺?！边@也是“文革”主流藝術(shù)“樣板戲”中人神格化后的個(gè)人的特性被抹殺的極端化體現(xiàn)的原因之一，服從“天”。沒(méi)有自我，不想站立，無(wú)論是身體還是思想，只想服從“天”或“神格化人”的意志，只想要一個(gè)聲音的指導(dǎo)。

“五四”以來(lái)，在西方文化的沖擊下，個(gè)人意識(shí)有所覺(jué)醒。梁?jiǎn)⒊?、章太炎、魯迅等眾多文化精英也都提出過(guò)許多頗有見(jiàn)地的觀點(diǎn)。然而這種表面看似勢(shì)不可擋的個(gè)人意識(shí)的覺(jué)醒、張揚(yáng)也被“救亡圖存”的革命大潮洪流淹沒(méi)。“他站在革命的立場(chǎng)上呼吁：“大家要希望革命成功，便先要犧牲個(gè)人的自由、個(gè)人的平等。把各人的自由、平等，貢獻(xiàn)到革命黨內(nèi)來(lái)。凡是黨內(nèi)的紀(jì)律。大家都要遵守：黨內(nèi)的命令，大家都要服從。全黨運(yùn)動(dòng)，一致進(jìn)行，只全黨有自由，個(gè)人不能自由。然后我們的革命，才可以望成功。”戰(zhàn)爭(zhēng)記憶成為了一種集體記憶，是沒(méi)有“個(gè)人”也不應(yīng)有個(gè)人存在的記憶，最終在和平年代的“文革”十年中，以“樣板戲”的形式在舞臺(tái)上重新展開(kāi)了戰(zhàn)爭(zhēng)記憶的回憶?！皩?duì)于集體記憶來(lái)說(shuō)，只要支持它的社會(huì)一直存在，集體記憶也就會(huì)獲得滋養(yǎng)、不斷推陳出新，得以強(qiáng)化和豐富，而不會(huì)喪失它逼真的色彩。”于是出現(xiàn)了階級(jí)斗爭(zhēng)擴(kuò)大化，階級(jí)敵人明確化、必要化的假想場(chǎng)景在舞臺(tái)上一遍又一遍地反復(fù)演繹。

“樣板戲”中的“紅色超人”們陷入了一種悖論，一方面是自我的極度膨脹，以自我為中心認(rèn)為“人定勝天”，另一方面又認(rèn)為這種行動(dòng)成功的取得必須要有另一個(gè)全知全能絕對(duì)正確的“天”的領(lǐng)導(dǎo)。究其本質(zhì)還是沒(méi)有自我的不獨(dú)立，只不過(guò)所依賴的“上帝”“天”的對(duì)象轉(zhuǎn)移了罷了，由一個(gè)自然的模糊的“天”的概念轉(zhuǎn)為了一個(gè)人為的具體的“神格化的領(lǐng)袖”上，其實(shí)質(zhì)還是以“上帝為中心”?！皝啴?dāng)和夏娃為什么敢冒死的風(fēng)險(xiǎn)而違背神的命令，偷吃禁果呢?這是因?yàn)樗麄兿Ｍ芎蜕系垡粯佑兄腔?，‘便如神能知道善惡。’說(shuō)得更徹底一些，就是人希望自己成為上帝。這是將以神為中心的生活。轉(zhuǎn)移到以自己為生活的中心。這種轉(zhuǎn)移就成了罪的本源。這意味著，人不信上帝而信自己，人相信自己能像上帝一樣全知全能。依靠自己的力量建立幸福生活?！边@個(gè)故事從西方人類的起源上就暗示了人類永遠(yuǎn)不能真正實(shí)現(xiàn)自我為中心的矛盾，人和上帝的疏離使人犯了原罪，于是不得不耶穌受難為人贖罪，使人重新與上帝“修復(fù)”關(guān)系從而由“罪人”成為“新人”，于是聽(tīng)從“上帝”似乎成為了西方的集體無(wú)意識(shí)，這與中國(guó)傳統(tǒng)中的“順天”觀念暗合。信上帝、信天、信人，“他信”已成為個(gè)人一個(gè)潛在的重要的精神支柱。這種表面上的自我膨脹卻是個(gè)人意識(shí)淡薄消解到極致的體現(xiàn)。于是“紅色超人”們沒(méi)有個(gè)人的一切體現(xiàn)，沒(méi)有愛(ài)情、沒(méi)有家庭關(guān)系甚至沒(méi)有家庭成員(即使有也不讓在場(chǎng)，如柯湘的愛(ài)人還沒(méi)出場(chǎng)就犧牲了，阿慶嫂的阿慶跑單幫去了)，實(shí)質(zhì)是使真實(shí)的家庭記憶淡化到虛無(wú)，而以變形的集體記憶的面目出現(xiàn)。埃米爾·涂爾干曾說(shuō)“宗教的本質(zhì)是一種群體的價(jià)值生活方式?！睕](méi)有了個(gè)人存在關(guān)系的“紅色超人”只不過(guò)是集體的祭品，為著群體的價(jià)值，為著一個(gè)崇高的全世界人民得解放的理想心甘情愿地奮斗著、犧牲著。

三、結(jié)語(yǔ)

在深厚的敬天畏道、個(gè)人意識(shí)淡薄中的中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化宗教精神的積淀之上，在激情昂揚(yáng)的革命戰(zhàn)爭(zhēng)年代，文藝創(chuàng)作中英雄人物的神格化傾向也很突出，這亦是時(shí)代宗教精神的需要和表征，這種典范性、榜樣性的創(chuàng)作原則一直延續(xù)到解放后，使當(dāng)代文學(xué)進(jìn)入了“頌歌”時(shí)代。當(dāng)然，神格化的英雄形象創(chuàng)作，在個(gè)人崇拜盛行、具有濃厚宗教意味的“文革”時(shí)代，在“樣板戲”中得到了淋漓展現(xiàn)。

“樣板戲”中的英雄的名字和“樣板戲”的劇目一樣成為了一種特定的符號(hào)，具有了無(wú)限神格化的象征意味?！爱?dāng)提到某些名字時(shí)，我們肯定是想到了這些名字超出物質(zhì)符號(hào)本身的象征意味，而且想到了這些名字牢不可分地附著在其上面的某些東西。”這即是其中蟄伏的豐富的具有一定宗教精神的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。

90年代以來(lái)，隨著王廣義《大批判》系列的“政治波普”藝術(shù)的被追捧，隨著“革命樣板戲”的重新演繹以及諸多“紅色經(jīng)典”的重拍再流行，隨著大量的模仿“文革”的服裝、飾品及飯店的出現(xiàn)，已經(jīng)成為當(dāng)今一種文化現(xiàn)象的“文革”藝術(shù)更值得我們從歷史、文化的角度去深入思考和研究。