[摘要] 《論語(yǔ)》一直被奉為人們修身、齊家，甚至治國(guó)、平天下不可或缺的經(jīng)典教科書，其中的言語(yǔ)觀更是為人們?cè)谌粘Ｉ钪腥绾蔚皿w地說(shuō)話行事提供了一系列明確完整的規(guī)范，綜觀《論語(yǔ)》全篇，可以發(fā)現(xiàn)，其言語(yǔ)觀蘊(yùn)涵著豐富的語(yǔ)用學(xué)思想，包含著非常成系統(tǒng)的言語(yǔ)交際原則如合作原則與禮貌原則。人們?nèi)粘Ｕf(shuō)話做事，如果能夠合于《論語(yǔ)》的“禮”和“仁”，遵循其中的會(huì)話原則，人際交流必然會(huì)更加成功地進(jìn)行。

[關(guān)鍵詞] 禮 合作原則 禮貌原則

一、引言

《論語(yǔ)》為孔子及其門人的言行集和第一部儒學(xué)經(jīng)典，其核心思想是。仁”即“愛(ài)人”，即所謂“忠恕”之道，但“仁”的實(shí)現(xiàn)要以“禮”為規(guī)范，“克己復(fù)禮為仁”?？鬃永^承了西周以來(lái)把禮作為治國(guó)之經(jīng)緯的思想，認(rèn)為禮是齊家、治國(guó)、安邦之根本。《論語(yǔ)》內(nèi)容十分廣泛，其中的言語(yǔ)觀為人們?cè)谌粘Ｉ钪腥绾蔚皿w地說(shuō)話行事提供了一系列明確完整的規(guī)范，也因此成為學(xué)者最為關(guān)注的研究對(duì)象之一(該領(lǐng)域的學(xué)者如胡可淘(2005)、姜斌(2006)、孔京京(2007)等)。本文擬結(jié)合語(yǔ)用學(xué)原則來(lái)解讀《論語(yǔ)》中所包含的言語(yǔ)觀。

二、言語(yǔ)與“禮”

《論語(yǔ)》中的言語(yǔ)觀是在“仁”和“禮”的大范疇下加以討論的?！翱思簭?fù)禮為仁”?？鬃拥膽B(tài)度是個(gè)體需要(己)服從社會(huì)整體原則(禮)。所以，孔子以“克己復(fù)禮”為求仁之道?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》載：顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”顏淵日：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視。非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！币簿褪钦f(shuō)，抑制自己使言語(yǔ)行動(dòng)都合于禮就是仁。不僅如此，而且要做到不合禮的事不看，不說(shuō)不聽(tīng)，不合禮的事不做。在這里，孔子以禮來(lái)規(guī)定仁。依禮而行就是仁的根本要求。所以，禮以仁為基礎(chǔ)。仁是內(nèi)在的，禮是外在的，二者緊密結(jié)合。克己復(fù)禮就是通過(guò)人的道德修養(yǎng)自覺(jué)遵守禮的規(guī)定，這是孔子思想的核心內(nèi)容，貫穿于《論語(yǔ)》一書的始終?？鬃佑嘘P(guān)“禮”的論述還有很多，如，“生，事之以禮：死，葬之以禮。祭之以禮”(《論語(yǔ)·為政》)，接受禮的規(guī)定，依禮而行才是“孝”：“道之以德，齊之以禮。有恥有格”(《論語(yǔ)·為政》》，用道德來(lái)誘導(dǎo)人，用禮教來(lái)教化。才能使人心歸服?！熬钩家远Y，臣事君以忠”(《論語(yǔ)·八俏》)，只有做到君臣之禮，君臣之間就會(huì)和諧相處?？鬃又匀绱藦?qiáng)調(diào)禮，是因?yàn)樗J(rèn)為“不知禮。無(wú)以為立也”(《論語(yǔ)·堯曰》)，不懂得禮的話。人就沒(méi)有可能立足于社會(huì)。

孔子非常重視言語(yǔ)的作用與價(jià)值，他認(rèn)為“不知言，無(wú)以知人”(《論語(yǔ)·堯曰》，不能分辨人的言語(yǔ)，就不可能真正了解這個(gè)人?？鬃拥牡茏幼迂曇舱J(rèn)為“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也”(《論語(yǔ)·子張》)。不僅如此，孔子甚至認(rèn)為言語(yǔ)成功與否。幾乎可以關(guān)系到社會(huì)國(guó)家的安危與榮衰。在《論語(yǔ)·子路》中，孔子就魯國(guó)公的問(wèn)“言”，把“言”提到了“不幾乎一言而興邦乎?”、“不幾乎一言而喪邦乎?”這樣的高度。

禮與語(yǔ)言使用關(guān)系密切。子路問(wèn)政于孔子，孔子指出：“名不正，則言不順：言不順。則事不成：事不成。則禮樂(lè)不興：禮樂(lè)不興。則刑罰不中：刑罰不中，則民無(wú)所措手足。古君子名之必可言也。言之必可行也”《論語(yǔ)·子路》)?！罢笔强鬃印岸Y”這一思想的重要組成部分，正名的具體內(nèi)容就是“君君，臣臣，父父，子子”(《論語(yǔ)·顏淵》)，只有“名正”才可以做到“言順”。另外?！罢蹦撤N程度上也是通過(guò)語(yǔ)言得以實(shí)現(xiàn)。比如，《禮記·曲禮下》載：“天下之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺，士曰婦人，庶人曰妻”，等級(jí)體制下，丈夫地位高低不同，妻子地位的尊卑便通過(guò)不同的稱謂得以體現(xiàn)。“邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童：邦人稱之曰君夫人。稱諸異邦曰寡小君：異邦人稱之亦曰君夫人”《論語(yǔ)·季氏》)。同一個(gè)人卻具有了這么多不同的稱謂，目的就在于維護(hù)等級(jí)名分制度，達(dá)到“名正言順”的目的。

三、《論語(yǔ)》中的語(yǔ)用原則

關(guān)于語(yǔ)言使用的學(xué)問(wèn)就是語(yǔ)用學(xué)，《論語(yǔ)》中有很多有關(guān)言語(yǔ)以及言語(yǔ)原則的論述，清楚地勾勒出了日常生活和社會(huì)交往人們必須要遵守的合作和禮貌原則，對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)的人際交往有著重要的指導(dǎo)意義。

根據(jù)Grice(1975)的會(huì)話合作原則，會(huì)話雙方要遵循一定的原則，“使所說(shuō)的話在起發(fā)生的階段。符合所參與的交談的公認(rèn)方向或目標(biāo)”。臺(tái)作原則包含以下四條準(zhǔn)則：一為數(shù)量準(zhǔn)則，要使所說(shuō)的話正好滿足當(dāng)前交談所需要的信息。所說(shuō)的話不要多于需要的信息。二為質(zhì)量準(zhǔn)則。所說(shuō)的話要力求真實(shí)。不要說(shuō)自知是虛假的話，不要說(shuō)缺乏足夠證據(jù)的話。三為關(guān)系準(zhǔn)則，所說(shuō)的話要有關(guān)聯(lián)。四是方式準(zhǔn)則，說(shuō)話要清晰，避免晦澀，避免歧義，要簡(jiǎn)練，要有序。

《論語(yǔ)》也非常重視說(shuō)話時(shí)要遵從合作原則。比如，孔子認(rèn)為“辭達(dá)而已矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，言辭足以達(dá)意就行了。這一點(diǎn)與Gdce的數(shù)量原則相當(dāng)。對(duì)應(yīng)Grice的質(zhì)量原則。《論語(yǔ)》提出的是“言而有信”準(zhǔn)則。子夏曰：“……與朋友交，言而有信”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，認(rèn)為同朋友交往，說(shuō)話要誠(chéng)實(shí)可信?？鬃诱J(rèn)為，“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”《論語(yǔ)·為政》)，人要謹(jǐn)言慎行，說(shuō)有把握的話，做有把握的事?！把运贾摇?《論語(yǔ)·季氏》)，言談時(shí)。要想到是否忠誠(chéng)?！暗茏樱?jǐn)而信?！?《論語(yǔ)·學(xué)而》)，寡言少語(yǔ)，說(shuō)則誠(chéng)實(shí)可信。“知之為知之，不知為不知。是知也”(《論語(yǔ)·為政》)?！把员匦?，行必果”(《論語(yǔ)·子路》)，說(shuō)過(guò)的話一定要去實(shí)踐?！把灾倚拧?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，言語(yǔ)要忠誠(chéng)老實(shí)?！暗缆?tīng)而途說(shuō)，德之棄也”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)。沒(méi)有根據(jù)，路上聽(tīng)到的傳言就到處傳播，這是道德所唾棄的。

《論語(yǔ)》涉及到的另一個(gè)重要語(yǔ)用原則是禮貌原則。禮貌的社會(huì)功能在于維持人與人之間的和諧融洽、消除抵觸和促成合作，《論語(yǔ)》通篇涉及到的言語(yǔ)觀也是圍繞這些內(nèi)容而展開(kāi)。Lakoff(1973)提出了人際交流的兩大基本策略：策略一，清晰：策略二，融洽(Lakoff將其作為禮貌規(guī)則之一)。在兩大基本策略基礎(chǔ)上，Lakoff又提出了兩條語(yǔ)用能力規(guī)則：1)表達(dá)清晰：2)有禮貌。這兩條規(guī)則經(jīng)常相互矛盾，不過(guò)，兩者也相互支持。Lakoff的禮貌規(guī)則又分為三個(gè)小規(guī)則：1)不強(qiáng)迫(距離)：2)有選擇項(xiàng)(尊敬)：3)友好(親密)。

英國(guó)著名語(yǔ)言學(xué)家Leech(1983)根據(jù)英國(guó)文化的特點(diǎn)列舉了六條禮貌準(zhǔn)則：一為策略準(zhǔn)則(盡量減少他人付出的代價(jià)，盡量增大對(duì)他人的益處)，二為慷慨準(zhǔn)則(盡量減少對(duì)自己的益處，盡量增大自己付出的代價(jià))，三為贊揚(yáng)準(zhǔn)則(盡量縮小對(duì)他人的批評(píng)，盡量增強(qiáng)對(duì)他人的贊揚(yáng))，四為謙虛原則(盡量縮小對(duì)自己的標(biāo)榜，盡量夸大對(duì)自己的批評(píng))。五為贊同原則(盡量縮小與他人的不同意見(jiàn)，盡量擴(kuò)大對(duì)他人的相同意見(jiàn)，六為同情準(zhǔn)則(盡量縮小對(duì)他人的厭惡，盡量擴(kuò)大對(duì)他人的同情。

相比較而言，顧日國(guó)(1990)根據(jù)中國(guó)文化的特點(diǎn)總結(jié)了五條禮貌準(zhǔn)則：一為“自卑”而“尊人”與貶己尊人準(zhǔn)則。二為“上下有義，貴賤有分。長(zhǎng)幼有等”與稱呼準(zhǔn)則，三為“彬彬有禮”與文雅準(zhǔn)則，四為“臉”“面子”與求同準(zhǔn)則，五為“有德都必有言”與德、言、行準(zhǔn)則。

顧的五條禮貌準(zhǔn)則的思想核心就是儒學(xué)，比如其中的“自卑”、尊人、貶己尊人，貴賤、長(zhǎng)幼觀念以及“有德者必有言”等正是《論語(yǔ)》主要論述的內(nèi)容?！墩撜Z(yǔ)》非常強(qiáng)調(diào)人際關(guān)系的和諧，認(rèn)為，“朋友切切思思，兄弟怡怡”(《論語(yǔ)·子路》)，朋友之間互相督促勉勵(lì)，兄弟相處間和和氣氣。并且在多處提到，要達(dá)成“和”，就要多尊重他人想法。少考慮、少?gòu)?qiáng)調(diào)自己：要謙虛，尊敬別人，不強(qiáng)迫別人。具體而言，對(duì)待自己，要做到“毋意、毋必、毋固、毋我”(《論語(yǔ)·子罕》)，既不憑空揣測(cè)、不絕對(duì)肯定、不固執(zhí)己見(jiàn)，也不要唯我獨(dú)是?！熬硬o(wú)能焉，不病人之不己知也”《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，不怨恨別人不知道自己。同時(shí)，要“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，在一切問(wèn)題上，多責(zé)備自己，少責(zé)備別人，就不會(huì)招致怨恨，人的關(guān)系就自然能夠和諧?！凹核挥鹗褂谌恕薄墩撜Z(yǔ)·顏淵》)，自己不喜歡的事，不要強(qiáng)加于人。在與人的交往方面，要寬恕對(duì)待他人，“夫子之道，忠恕而已矣”(《論語(yǔ)·里仁》)。另外，要時(shí)時(shí)懂得謙虛、謙讓，做到“君子泰而不驕”(《論語(yǔ)·子路》)，安詳舒泰，卻不驕傲凌人，“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，要依禮而行，說(shuō)話謙遜，態(tài)度誠(chéng)實(shí)?！胺蜻_(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人”(《論語(yǔ)·顏淵》)。怎樣才是達(dá)呢?品質(zhì)正直，遇事講理，善于分析別人的言語(yǔ)，觀察別人的顏色，從思想上愿意對(duì)別人退讓?！耙阅軉?wèn)于不能，以多問(wèn)于寡：有若無(wú)，實(shí)若虛…”(《論語(yǔ)·泰伯》)，有能力卻向無(wú)能力的人請(qǐng)教，知識(shí)豐富卻向知識(shí)缺少的人請(qǐng)教，有學(xué)問(wèn)像沒(méi)學(xué)問(wèn)一樣，滿腹知識(shí)想空無(wú)所有一樣。若隨時(shí)做到虛懷若谷，禮讓他人，自然可以與他人和諧相處。

《論語(yǔ)》“禮”的基本內(nèi)容是“恭”和“敬”，也就是“彬彬有禮”?！肮А笔菍?duì)人的莊重和順。孔子主張“居處恭”(《論語(yǔ)·子路》)，“貌思恭”(《論語(yǔ)·季氏》)，但反對(duì)過(guò)分做作的恭順“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)。因此，要做到恭，必須依禮而行。也就是說(shuō)，“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，態(tài)度容貌的莊矜臺(tái)于禮，就不會(huì)遭受侮辱。“敬”是對(duì)人嚴(yán)肅、真誠(chéng)，以禮相待?？鬃又鲝埦锤改?，在孝養(yǎng)父母的同時(shí)要有敬，只養(yǎng)不敬不是真正的孝，這一點(diǎn)孔子在《論語(yǔ)·為政》里論述得很清楚“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至於犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，仍以別乎?”他不僅自己身體力行，在行為上表現(xiàn)了以禮而行的恭敬。如“入公門，鞠躬如也，如不容”(《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)，而且贊揚(yáng)子產(chǎn)“其事上也敬”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)，恭敬侍奉君主；贊揚(yáng)晏子“善與人交，久而敬之?！?同上)。

《論語(yǔ)》中“禮”這一概念涉及更多的是有關(guān)“上下有義，貴賤有分，長(zhǎng)幼有等”的禮制內(nèi)容。區(qū)分社會(huì)等級(jí)。人在社會(huì)交往中明白自己的身份，才能做到說(shuō)話辦事與自己的身份相符合，才能確保與他人達(dá)成“和”。所謂的“不在其位，不謀其政”(《論語(yǔ)-泰伯》)，“名正”“言順”內(nèi)容中的“君君，臣臣，父父，子子”之說(shuō)，涉及的都是這類內(nèi)容?？梢?jiàn)，《論語(yǔ)》對(duì)“和”的關(guān)注。是通過(guò)“和”與“禮”的關(guān)系來(lái)展開(kāi)討論的。在《學(xué)而》中，孔子的學(xué)生有子云：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！笨鬃诱J(rèn)為，禮的推行和應(yīng)用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮的約束是行不通的。另一方面，禮的一個(gè)主要功能就是“辨異”，即區(qū)分貴賤尊卑社會(huì)等級(jí)，但是，如果過(guò)分強(qiáng)調(diào)禮的辨異功能，就可能使社會(huì)中各方面粘合力不強(qiáng)，容易產(chǎn)生一種結(jié)構(gòu)性的離散。因此，很有必要引進(jìn)一個(gè)平衡性原則，這就是有子說(shuō)的“和為貴”。就是說(shuō)，既要遵守“禮”所規(guī)定的等級(jí)差別，相互之間又不要出現(xiàn)不和。

四、結(jié)語(yǔ)

古人云“半部《論語(yǔ)》治天下?！薄墩撜Z(yǔ)》一直被奉為人們修身、齊家。甚至治國(guó)、平天下不可或缺的經(jīng)典教科書。通過(guò)上文分析，不難看出《論語(yǔ)》蘊(yùn)涵的言語(yǔ)觀以及言語(yǔ)交際原則非常成系統(tǒng)，為人們?nèi)粘Ｉ鐣?huì)交際提供了一套明確的規(guī)則。很明顯，我們?nèi)粘Ｕf(shuō)話做事，如果能夠合于《論語(yǔ)》的“禮”和“仁”，遵循一定的會(huì)話準(zhǔn)則，我們與他人的交際必然會(huì)更加成功地進(jìn)行?？偟膩?lái)看，雖然《論語(yǔ)》有些觀點(diǎn)已經(jīng)過(guò)時(shí)，比如對(duì)等級(jí)貴賤體制的論述，但其言語(yǔ)交際準(zhǔn)則整體上對(duì)現(xiàn)代言語(yǔ)交際活動(dòng)仍然有著實(shí)際的指導(dǎo)作用。值得現(xiàn)代人去學(xué)習(xí)、領(lǐng)悟和運(yùn)用。