摘要 陽(yáng)戲在黔南已大部分流失，唯有福泉市黃土哨保留較為完整的陽(yáng)戲班，其蘊(yùn)涵著中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化、民族民間文化的精髓，是研究我國(guó)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化藝術(shù)聯(lián)系的橋梁。搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，發(fā)掘地方本土文化特色，繼承與發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)優(yōu)秀的文化藝術(shù)迫在眉睫。

關(guān)鍵詞 福泉陽(yáng)戲 黃土哨 面具 “戲劇活化石”

陽(yáng)戲和陰戲同屬儺戲：以?shī)嗜思{吉為主的稱陽(yáng)戲：在祭祀活動(dòng)中，以酬神驅(qū)邪為主的稱陰戲。據(jù)《辭海》載：“儺戲……由驅(qū)鬼的儺舞發(fā)展而成……演出時(shí)多戴面具，故又名‘師公臉殼戲’，表演動(dòng)作一般較簡(jiǎn)單原始。音樂大多以鑼鼓伴奏，人聲幫和，故有的地方又稱‘和合腔”’。如今儺戲幾已絕跡，福泉陽(yáng)戲是僅存的陽(yáng)戲，它是原始儺文化活動(dòng)的遺存現(xiàn)象。本文重點(diǎn)以黃土哨陽(yáng)戲作代表，對(duì)福泉陽(yáng)戲的原始形態(tài)藝術(shù)特征進(jìn)行分析研究。

一、福泉陽(yáng)戲的變遷

黔南陽(yáng)戲中現(xiàn)保存較完好的福泉黃土哨陽(yáng)戲前身叫“元皇寶壇”。陽(yáng)戲在貴州黔南地區(qū)的流傳大約可上溯到明朝初年，在歷史的變遷中由于多種因素，曾在中原一帶盛行的儺文化活動(dòng)開始向長(zhǎng)江流域和邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)轉(zhuǎn)移，“宮庭儺”衰落失傳之后，流入民間的一部分仍以強(qiáng)大的生命力繼續(xù)衍變成為“民儺”(鄉(xiāng)人儺)，沿續(xù)至今有600余年歷史，即現(xiàn)在的福泉陽(yáng)戲的藝術(shù)形式。陽(yáng)戲這一富于特色的民間儺文化藝術(shù)形式黔南已大部分流失，僅有福泉市黃土哨保留較完整的陽(yáng)戲班。福泉陽(yáng)戲是當(dāng)?shù)匚幕块T在1986年進(jìn)行“三套集成”(民間的文學(xué)、戲劇、音樂)整理工作時(shí)在福泉市龍昌鎮(zhèn)大水溝村黃土哨村民組發(fā)現(xiàn)的，它的表演藝術(shù)形式和面具藝術(shù)特征比周邊地區(qū)的儺文化更具原始形態(tài)特色。

二、福泉陽(yáng)戲的藝術(shù)特征

黃土哨陽(yáng)戲以?shī)嗜思{吉為主，自?shī)首詷?，一般不出村寨公演。每年?yáng)戲正規(guī)演出三次，分別在農(nóng)歷正月、五月、六月進(jìn)行，一場(chǎng)戲全部演出需四天四夜。秋收后的演出要看收成如何，而春節(jié)期間陽(yáng)戲也將在本地持續(xù)十天半月。

黃土哨陽(yáng)戲演出劇目達(dá)150多個(gè)，但大部分已因口頭及行為傳承和年代久遠(yuǎn)而遺失。存留下來(lái)的經(jīng)典劇目?jī)?nèi)容大多取自民間傳說(shuō)和歷史故事。每次演出時(shí)要搭戲臺(tái)和掛案子(即舞臺(tái)背景)，沒有舞臺(tái)不演，這是與貴州安順及其他地區(qū)的儺堂戲和地戲的根本區(qū)別，表明福泉陽(yáng)戲已呈戲劇表演的雛形，它已由酬神活動(dòng)衍變?yōu)閵嗜思{吉的文藝表演形式。

1、福泉陽(yáng)戲的藝術(shù)形式

福泉陽(yáng)戲是集宗教色彩及民間技藝于一體的原始戲劇，保留了從孕育到發(fā)展的三種形式：法事壇歌、正戲腔、花戲腔。它們同傳并流，相輔相成，音樂功能分界明晰?！胺ㄊ聣琛奔础俺晟襁€愿”，是一種祭祀性的壇師法事活動(dòng)，壇師在香煙繚繞、神案森嚴(yán)、昏迷怪異的氛圍中司其神職。其特點(diǎn)是贊頌“三圣”功德，迎請(qǐng)其顯靈，體現(xiàn)了陽(yáng)戲早期的佛、道思想，這種特征從福泉陽(yáng)戲面具猙獰痕跡中亦可窺其端倪?！罢龖蚯弧币院陾詈唾濏炆耢蟮墓Φ聻橹鳎墓δ苤饕菫榱藠噬?，禮請(qǐng)神祗驅(qū)邪消災(zāi)。這些“娛神”音樂與“法事壇歌”比較，已有了新的發(fā)展，男、女腔已開始進(jìn)一步區(qū)分，注重人物性格和情感的表現(xiàn)，大部分形象都注入了許多民間情愫，具有世俗化的人物特征，其音樂的展開頗具地方特色，情調(diào)婉轉(zhuǎn)，表演細(xì)膩?！盎☉蚯弧标?yáng)戲的“花戲”，它漸從“法事壇歌”中剝離、嬗變，淡化了神的色彩，獨(dú)立性強(qiáng)，成為民間小戲，是福泉陽(yáng)戲的核心。

2、劇目題材廣泛，內(nèi)容質(zhì)樸，意蘊(yùn)含蓄深刻

黃土哨陽(yáng)戲分武劇和文劇二種，劇目有百余個(gè)，可連續(xù)演唱一月而不重復(fù)，由于該戲劇目都是口傳心授，民間藝人多不識(shí)字，故很少有文字流傳。

農(nóng)歷5月13的《千里走單騎》，為紀(jì)念關(guān)羽而演出與關(guān)羽有關(guān)的戲劇目，如《桃園結(jié)義》、《斬華雄》等：農(nóng)歷6月24(傳說(shuō)中“二郎神”的誕辰)，為紀(jì)念神話中的二郎神而演出，祈求庇佑一方平安，如《二郎桃山救母》、《二郎降孽龍》等。此外，就是村民在還愿(祭主有靈、祈嗣得子或結(jié)婚等喜慶之事)時(shí)請(qǐng)戲班子演出，時(shí)間長(zhǎng)短和規(guī)模都是根據(jù)愿主財(cái)力而定。值得一提的是，《千里走單騎》(也稱《座關(guān)》)只有黃土哨陽(yáng)戲班獨(dú)演。該戲班除三圣外，增奉關(guān)羽為神祗，每年陰歷5月13在“關(guān)帝廟”集聚祭祀，是該陽(yáng)戲與其他陽(yáng)戲的主要區(qū)別。

3、演出語(yǔ)言和唱腔地方化

明初的“調(diào)北征南”和七年后的“調(diào)北填南”，帶來(lái)的各種儺腔文化與黔地高腔形成了腔風(fēng)濃郁、特征鮮明的黔地口語(yǔ)音樂文化板塊。福泉陽(yáng)戲每次正規(guī)演出時(shí)都要舉行祭祖盛典，分酬神、驅(qū)邪、納吉、娛人等四個(gè)部分。這四個(gè)部分依次長(zhǎng)期的發(fā)展演變，是人類審美觀發(fā)展的必然結(jié)果。藝人們通過(guò)實(shí)踐學(xué)習(xí)，逐漸弱化了劇目的宗教巫術(shù)精神，將陽(yáng)戲中虛幻的祭祀內(nèi)容轉(zhuǎn)化成現(xiàn)實(shí)生活場(chǎng)景，把陽(yáng)戲每一出劇目的內(nèi)容通過(guò)道白、唱跳、追打等動(dòng)作融為一體，構(gòu)成了既歡悅又悲蒼、揚(yáng)善棄惡的喜劇場(chǎng)面。劇目頗具民間口頭文學(xué)意味，說(shuō)唱性強(qiáng)，押韻流暢，文辭幽默。福泉陽(yáng)戲是“打、唱、幫、打”的鑼腔體制，使用鑼、镲、鼓、馬鑼等樂器，音響很具有地方色彩，音樂效果異常強(qiáng)烈、火爆、粗獷，演員們?cè)谖枧_(tái)上要念則念，要唱?jiǎng)t唱，隨心所欲，可任意收煞，除演唱時(shí)能貼近聽眾之外，還要求藝人們?cè)诼晿芳记伞⒁魷?zhǔn)、調(diào)高、節(jié)奏穩(wěn)定方面默契自然。福泉陽(yáng)戲在演出前須舉行“開壇”儀式，只是象征性的，簡(jiǎn)化了“酬神”禮儀，俗稱“開箱”。

4、面具雕刻技藝精湛，神韻含蓄

面具，是宗教與藝術(shù)相結(jié)合、酬神和娛人相結(jié)合的原始戲曲形式的一種載體，也是福泉陽(yáng)戲的主要標(biāo)志。福泉黃土哨陽(yáng)戲面具由于各種因素，現(xiàn)存17副，通過(guò)殘存的面具可發(fā)現(xiàn)它們?cè)谠煨退囆g(shù)上有典型的中原文化和巴蜀文化的影響痕跡，藝術(shù)風(fēng)格更趨向于世俗化、地域化、民族化。黃土哨陽(yáng)戲班演出者視面具為神祗，以木雕面，色彩淡暗，形態(tài)各異，雕刻技術(shù)重寫實(shí)，比地戲面具粗獷，沉穩(wěn)大氣：較儺戲面具精細(xì)，其風(fēng)格頗具古儺之子遺。福泉陽(yáng)戲面具雕刻已從發(fā)展期的猙獰圖騰的宗教巫術(shù)精神面貌轉(zhuǎn)向世俗人物的喜怒哀樂，面具雕刻手法、色彩、造型特點(diǎn)更趨于成熟，使人從中感悟到貴州文化的特點(diǎn)與中原傳統(tǒng)文化之間的歷史情愫和民間造型藝術(shù)的神奇魅力。

三、福泉陽(yáng)戲現(xiàn)狀思考

目前周邊省份及地區(qū)的陽(yáng)戲在演出時(shí)已由早期戴面具演化為涂面化妝表演，而福泉陽(yáng)戲至今都還頭戴面具演出，其儺文化更具原生態(tài)特征。

在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊下，現(xiàn)黃土哨的青壯成年人外出打工較多，學(xué)陽(yáng)戲的人寥寥無(wú)幾，表演藝人年齡偏老，后繼乏人的問題亟待解決。陽(yáng)戲就其特殊的戲劇表演形式和面具造型藝術(shù)而言，是黔南民間藝術(shù)中不可多見的藝術(shù)形式之一，是研究我國(guó)民間文化歷史的佐證，是研究貴州黔南地區(qū)傳統(tǒng)文明和現(xiàn)代文明的“戲劇活化石”。貴州省人民政府已把福泉陽(yáng)戲列為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，出臺(tái)了搶救民族民間傳統(tǒng)文化的一些相關(guān)政策，并積極參與陽(yáng)戲資料的收集、整理，當(dāng)?shù)貎?yōu)秀藝術(shù)形式的傳承和發(fā)揚(yáng)光大，還需要更完善的措施、社會(huì)的關(guān)注和大眾的參與。