摘要：王力主編《古代漢語》（修訂本）《左傳·僖公三十年》中的“敢以煩執(zhí)事”后用了句號(hào)，“敢”不應(yīng)該解釋為“冒昧”，這樣的理解違背了漢語中的“因果—假設(shè)反成”規(guī)則。根據(jù)這一規(guī)則，“敢以煩執(zhí)事”后應(yīng)該用問號(hào)，“敢”應(yīng)該解釋為“豈敢”。

關(guān)鍵詞：因果—假設(shè)反成 敢以煩執(zhí)事 問號(hào) 豈敢

一、問題的提出

《左傳·僖公三十年》在記述“燭之武退秦師”時(shí)寫道：“夜縋而出。見秦伯曰：‘秦晉圍鄭，鄭既知亡矣。若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事（ ）越國以鄙遠(yuǎn)，君知其難也；焉用亡鄭以陪鄰？鄰之厚，君之薄也……’”其中“敢以煩執(zhí)事”后該用什么標(biāo)點(diǎn)符號(hào)？“敢”該如何解釋？

王力主編的《古代漢語》（修訂本）在“敢以煩執(zhí)事”后用句號(hào)，把“敢”解為“冒昧”（敢以煩執(zhí)事：冒昧地拿“亡鄭”這件事麻煩您）。筆者認(rèn)為，這樣的解釋違背了漢語中的“因果—假設(shè)反成”規(guī)則。

二、“因果—假設(shè)反成”規(guī)則

漢語中有因果復(fù)句與假設(shè)復(fù)句相反相成的規(guī)則，即反映同一事理的因果復(fù)句和假設(shè)復(fù)句語義相反、耦合相成。我們可以把這種規(guī)則叫做“因果—假設(shè)反成”規(guī)則。下面三對句子就體現(xiàn)了這一規(guī)則：

因?yàn)榻裉旌軣?，所以我穿背心。（因果?fù)句）

如果今天不熱，那我就不穿背心。（假設(shè)復(fù)句）

由于你跑得快，因此追上了她。（因果復(fù)句）

假如你跑得不快，那你就追不上她。（假設(shè)復(fù)句）

河水是清的，所以能看見水中的魚。（因果復(fù)句）

若是河水不清，那就看不見水中的魚。（假設(shè)復(fù)句）

（一）“因果—假設(shè)反成”有以下四種類型：

1．如果因果復(fù)句是“肯定—否定”的意思，那么假設(shè)復(fù)句就是“否定—肯定”的意思。如：

因?yàn)槲也×?，所以沒上班。

如果我沒病，就會(huì)去上班。

2．如果因果復(fù)句是“否定—肯定”的意思，那么假設(shè)復(fù)句就是“肯定—否定”的意思。如：

因?yàn)榻裉鞗]放假，所以要上班。

如果今天放假，那就不上班。

3.如果因果復(fù)句是“肯定—肯定”的意思，那么假設(shè)復(fù)句就是“否定—否定”的意思。如：

因?yàn)椴撕?，所以吃了很多飯?/p>

如果菜不好，就不會(huì)吃那么多飯。

4.如果因果復(fù)句是“否定—否定”的意思，那么假設(shè)復(fù)句就是“肯定—肯定”的意思。如：

因?yàn)槟銢]來，所以資料沒發(fā)給你。

如果你來了，資料就會(huì)發(fā)給你。

（二）運(yùn)用“因果—假設(shè)反成”規(guī)則時(shí)可以出現(xiàn)以下兩種變化情況：

1.假設(shè)復(fù)句的后一分句可以是反問句。如：

因?yàn)檫@部電影好看，所以我看了兩遍。

如果這部電影不好看，我會(huì)看兩遍嗎？（意為：我就不會(huì)看兩遍。）

2.兩個(gè)復(fù)句可以同時(shí)并用，也可以只用其中的因果復(fù)句或假設(shè)復(fù)句。當(dāng)只用其中的一個(gè)復(fù)句時(shí)，與之相反相成的另一個(gè)復(fù)句就成為潛臺(tái)詞。

如：一個(gè)八十歲的老人試挑100斤重?fù)?dān)。他試了一下，挑不起來，然后他說：“我老了，所以挑不動(dòng)了。”這是一個(gè)“因果—假設(shè)反成”句中的因果復(fù)句，其潛臺(tái)詞是“如果我沒老，那就挑得動(dòng)”。

我老了，所以挑不動(dòng)了。

如果我沒老，那就挑得動(dòng)。（潛臺(tái)詞）

又如：一個(gè)人說另一個(gè)人的背上有兩個(gè)字，另一個(gè)人問他是什么字。這個(gè)人說：“要是我認(rèn)識(shí)，我早就告訴你了?！边@是一個(gè)“因果—假設(shè)反成”句中的假設(shè)復(fù)句，其潛臺(tái)詞是“我不認(rèn)識(shí)這兩個(gè)字，所以沒辦法告訴你”。

我不認(rèn)識(shí)這兩個(gè)字，所以沒辦法告訴你。（潛臺(tái)詞）

要是我認(rèn)識(shí)，我早就告訴你了。

運(yùn)用“因果—假設(shè)反成”規(guī)則時(shí)不能將因果復(fù)句與假設(shè)復(fù)句交叉起來連接。

因?yàn)檫@里空氣好，所以我們來這里散步。

如果這里空氣不好，那我們就不會(huì)來這里散步。

因?yàn)榻裉焓撬纳?，所以她收到了生日禮物。

如果今天不是她的生日，那她就不會(huì)收到生日禮物。

由于有雙層保護(hù)，因此沒有傷及皮膚。

假如沒有雙層保護(hù)，可能就傷及皮膚了。

好在你及時(shí)趕到了，因而避免了損失。

要是你沒能及時(shí)趕到，損失將不可避免。

以上例句違背了“因果—假設(shè)反成”規(guī)則，不合邏輯，會(huì)造出下列病句。如：

﹡因?yàn)檫@里空氣好，那我們就不會(huì)來這里散步。

﹡如果這里空氣不好，所以我們來這里散步。

﹡因?yàn)榻裉焓撬纳眨撬筒粫?huì)收到生日禮物。

﹡如果今天不是她的生日，所以她收到了生日禮物。

……

三、“敢以煩執(zhí)事”后的標(biāo)點(diǎn)及對“敢”的解釋

《左傳·僖公三十年》中的“若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事”一句是有潛臺(tái)詞的，其潛臺(tái)詞是“因亡鄭無益于君，故以煩執(zhí)事”。為什么這樣說呢？因?yàn)榍拔恼f：“秦晉圍鄭，鄭既知亡矣?！奔热秽崌矫嬉呀?jīng)知道要滅亡了，那燭之武為何還來見秦伯呢？原因是燭之武認(rèn)為：亡鄭無益于君。亡鄭如何無益于君呢？“越國以鄙遠(yuǎn)，君知其難也。焉用亡鄭以陪鄰？鄰之厚，君之薄也……”由此可見，“因亡鄭無益于君，故以煩執(zhí)事”是“若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事”的潛臺(tái)詞。

“因亡鄭無益于君，故以煩執(zhí)事”與“若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事”恰好是一對“因果—假設(shè)反成”句：

因亡鄭無益于君，故以煩執(zhí)事。（因果復(fù)句）

若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事（）（假設(shè)復(fù)句）

從“因果—假設(shè)反成”類型之二來看，既然“因亡鄭無益于君，故以煩執(zhí)事”所表達(dá)的是“否定—肯定”的意思，那么“若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事”所表達(dá)的就應(yīng)該是“肯定—否定”的意思?？墒?，“敢以煩執(zhí)事”這個(gè)分句是肯定的句式，那么，如何才能使其表達(dá)否定的意思呢？唯有在其后用問號(hào)，使其成為反問句，才能使之表達(dá)否定的意思。因此，“敢以煩執(zhí)事”應(yīng)該理解為反問句，其后應(yīng)該用問號(hào)。既然如此，那么其中的“敢”就應(yīng)該解釋為“豈敢”。如：

因亡鄭無益于君，故以煩執(zhí)事。（潛臺(tái)詞）

若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事？

燭之武說：：“若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事？”（如果使鄭國滅亡而對您有益處，我豈敢因這件事來麻煩您？）言下之意是：亡鄭對您無益，所以我這才來麻煩您。

前人在“敢以煩執(zhí)事”后用句號(hào)且把“敢”解釋為“冒昧”，這樣的理解違背了“因果—假設(shè)反成”規(guī)則，因而是錯(cuò)誤的。

如果接受前人的理解，那么“若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事”一句的譯文就是一個(gè)病句：

﹡如果使鄭國滅亡而對您有利，我來冒昧地麻煩您。

因?yàn)檫@個(gè)句子實(shí)際上就是將因果復(fù)句與假設(shè)復(fù)句交叉起來連接的結(jié)果。如：

因亡鄭無益于君，故以煩執(zhí)事。（因果復(fù)句）

若亡鄭而有益于君，敢以煩執(zhí)事？（假設(shè)復(fù)句）

也就是以“故以煩執(zhí)事”來解“敢以煩執(zhí)事”。這樣的理解，不但違背了“因果—假設(shè)反成”規(guī)則，而且違背了事理邏輯。事理邏輯應(yīng)該是：因?yàn)樵跔T之武看來亡鄭對秦?zé)o益，所以燭之武才來見秦伯；如果在燭之武看來亡鄭對秦有利，那么燭之武就不來見秦伯了。試想：如果燭之武認(rèn)為亡鄭而有益于秦，他還有必要來見秦伯嗎？就算來了，他又怎能說退秦師以完成使命呢？而“越國以鄙遠(yuǎn)，君知其難也。焉用亡鄭以陪鄰？鄰之厚，君之薄也……”等正是燭之武向秦伯陳述“亡鄭無益于秦”的句子。

人們在解釋“敢以煩執(zhí)事”時(shí)之所以會(huì)犯既違背“因果—假設(shè)反成”規(guī)則，又違背事理邏輯的錯(cuò)誤，恐怕是因?yàn)槭艿搅酸尅案摇睘椤懊懊痢钡闹萍s。因?yàn)橐选案摇贬尀椤懊懊痢?，所以就顧不得那么多了?？墒牵瑸槭裁捶且选案摇贬尀椤懊懊痢辈豢赡?？難道燭之武在秦伯面前說話就一定要“表示謙敬”嗎？難道燭之武在秦伯面前就不敢或不能用反問句了嗎？不然。其實(shí)燭之武在秦伯面前是敢于而且能夠用反問句的，如下文中的“焉用亡鄭以陪鄰？”“夫晉何厭之有？”“若不闕秦，將焉取之？”等都是發(fā)人深省的反問句?？梢?，“敢以煩執(zhí)事”中的“敢”不是非釋為“冒昧”不可的。

“敢”在文言文中固然有“冒昧”的意思，但也有“豈敢”的意思。如《左傳·莊公二十二年》：“敢辱高位，以速官謗？”《左傳·僖公四年》：“貢之不入，寡君之罪也，敢不共給？”其中的“敢”皆“豈敢”義。

既然“敢”有“豈敢”的意思，“敢以煩執(zhí)事”中的“敢”又需要解釋為“豈敢”，那么，這個(gè)“敢”就應(yīng)該釋為“豈敢”。

（曹國安，廣東省惠州學(xué)院中文系）