[摘要]工具理性的合法性依賴于價值理性的引導(dǎo)，驅(qū)逐價值理性就是質(zhì)疑自己。于是，在與價值理性的沖突中，工具理性陷入悖論。在《哈姆萊特》中，克勞狄斯、波洛涅斯和雷歐提斯都背棄了價值理性而倒向工具理性。然而，工具理性能否單獨說明自己的合法性?它能否單獨揭示世界的本質(zhì)?如果把價值問題懸置，人類又會被導(dǎo)引向何處?劇中，他們?nèi)俗罱K的毀滅既暗示出工具理性在這三個方向上的失敗，也暗示出工具理性的悖論給人造成的生存困境，

[關(guān)鍵詞]《哈姆萊特》工具理性 悖論

自十七世紀(jì)以降，人類進(jìn)入了一個價值分裂的時代。中世紀(jì)的思想統(tǒng)一性開始瓦解。世俗化進(jìn)程方興未艾?！案绨啄徂D(zhuǎn)向”引發(fā)了科學(xué)和哲學(xué)的革命，而資本主義經(jīng)濟(jì)借助于科學(xué)理性開始影響全世界。是時，整個世界正站立在現(xiàn)代社會的門檻之上，但同時也步入了一個的沖突時代。不同的價值體系之間激烈地爭奪對世俗秩序的指導(dǎo)權(quán)，現(xiàn)代性沖突的雛形業(yè)已顯現(xiàn)。在1601年創(chuàng)作的《哈姆萊特》中。我們也可以看到這類沖突的影子，尤其是工具理性與價值理性的分裂和對立。

一、工具理性背離價值理性

哈姆萊特的叔父克勞狄斯弒兄篡位，哈姆萊特就此背負(fù)了為父報仇的重任。但是。對克勞狄斯的肉體消滅并不是王子復(fù)仇的全部目的，他為自己設(shè)定了一個終極目標(biāo)：恢復(fù)事實與價值的統(tǒng)一。他要重建被僭王顛覆的信仰和秩序。為此，他不愿意把復(fù)仇降格為報復(fù)，他寧愿延宕，以便在一個合適的時機中行動。讓克勞狄斯接受最終審判。所以，當(dāng)克勞狄斯獨自祈禱時，哈姆萊特放棄了復(fù)仇：“不!收起來，我的劍，等候一個更慘酷的機會吧：當(dāng)他在酒醉以后，在憤怒之中，或是在亂倫縱欲的時候，有賭博、咒罵或是其他邪惡的行為的中間。我就要叫他顛躓在我的腳下，讓他幽深黑暗不見天日的靈魂永墮地獄?！庇纱丝磥恚啡R特是把價值理性設(shè)定為終極信仰。他所追求的是行動與價值的統(tǒng)一。韋伯把這定義為“行為的價值合乎理性”，也就是價值理性：“即通過有意識地對一個特定的舉止的——倫理的、美學(xué)的、宗教的或作任何其他的闡釋的——無條件的固有價值的純粹信仰，不管是否取得成就?！?/p>

作為哈姆萊特的對立面，克勞狄斯的行為卻明顯具有目的合乎理性的特征，也就是工具理性：“誰若根據(jù)目的、手段和附帶后果來作為他的行為的取向。而且同時既把手段與目的，也把目的與附帶后果，以及最后把各種目的相比較。作為合乎理性的權(quán)衡，這就是目的合乎理性的行為。”泰勒對工具理性的計算性作了進(jìn)一步說明：“工具理性指的是一種我們在計算最經(jīng)濟(jì)地將手段應(yīng)用于目的時所憑借的合理性。最大的效益、最佳的支出收獲比例。是工具理性成功的度量尺度?！?/p>

劇中的克勞狄斯雖只是九世紀(jì)的封建君王，但他的行為卻明顯具有現(xiàn)代的工具理性特征?？藙诘宜箍恐\殺篡奪了本屬于王兄的神圣地位。這一切正如同在資本主義的時代，工具理性以非道德的方式顛覆了傳統(tǒng)信仰。竊取了對人類行為的統(tǒng)轄權(quán)一樣?？藙诘宜沟膹s兄行為因而也就具有了現(xiàn)代性特征。盡管他的行為從一開始就缺乏正當(dāng)性，但是卻包含著工具理性的合理性。他將世界當(dāng)作是理性計算的對象，只關(guān)心如何實現(xiàn)目標(biāo)，卻將目標(biāo)是否正當(dāng)這樣的價值問題棄之一旁。在弒兄篡位以后，他以工具理性的原則揣度哈姆萊特，以為只要在新秩序中允諾哈姆萊特的地位，便可換取哈姆萊特的臣服，消解他們之間的對立，正如他對王后所作的那樣。當(dāng)他意識到與哈姆萊特之間的鴻溝不可彌合時，他再次表現(xiàn)出來高超的計算性。他先是計劃借英王之手除掉哈姆萊特。而后，又精心設(shè)計了哈姆萊特與雷歐提斯之間的決斗。企圖再次借刀殺人。

哈姆萊特與克勞狄斯的沖突就是價值理性和工具理性的沖突，他們都力圖驅(qū)逐對方而獨立建構(gòu)世俗秩序。于是，一個九世紀(jì)時的復(fù)仇故事也就獲得了現(xiàn)代性意味。韋伯認(rèn)為。現(xiàn)代性的一個表現(xiàn)就是工具理性全面滲透到社會生活的各個領(lǐng)域。泰勒對工具理性的影響作一些總結(jié)：“把現(xiàn)代性看做理性發(fā)展的結(jié)果。并以多種方式來規(guī)范它。例如，科學(xué)意識的增強、世俗觀念的發(fā)展。或者工具理性的興起，或者事實與評判間日益彰顯的差別……在某些特定的條件下，人類將會看到科學(xué)思維是正當(dāng)?shù)?，工具理性是有效的。宗教信仰有未?jīng)證實的思維斷層。事實與價值是分離的?！边@里。工具理性擺脫了哲學(xué)、宗教和美學(xué)等意義維度的統(tǒng)轄，并與之展開競爭。爭奪對俗世秩序的主導(dǎo)權(quán)。這在安定尼·吉登斯那里被表述為“脫域”(disembeding)，即“把社會關(guān)系從相互影響的地域性語境中‘脫離出來’，并在一個無限的時一空視野中進(jìn)行重構(gòu)”。例如，克勞狄斯力圖把老王的死亡降格為一個偶然事件：“可是你要知道，你的父親也曾失去一個父親，那失去的父親自己也失去過父親……既然我們知道那是無可避免的事，無論誰都要遭遇到同樣的經(jīng)驗，那我們?yōu)槭裁匆@樣固執(zhí)地把它耿耿于懷呢”?克勞狄斯所要做的。就是要把割裂老王之死與傳統(tǒng)信仰被顛覆之間的價值聯(lián)系

而這正是哈姆萊特的痛苦所在：“時代整個兒脫了節(jié)?！眱r值失去了對事實的統(tǒng)轄權(quán)，工具理性上升為裁奪一切的最終法則：“工具主義理性不僅已經(jīng)擴(kuò)展了它的范圍。而且也有控制我們的生活的威脅。令人害怕的是，應(yīng)該由其他標(biāo)準(zhǔn)來確定的事情，卻要按照效益或“代價一利益”分析來決定：應(yīng)該規(guī)導(dǎo)我們生活的那些獨立目的，卻要被產(chǎn)出最大化的要求所遮蔽。”由于工具理性的全面入侵，意義維度空前衰落。于是“現(xiàn)代性被描述成視閾的消失，根基的喪失。人類傲慢地否認(rèn)自身極限、否認(rèn)人類依存歷史和上帝，而對脆弱的人的推理能力寄予無限厚望，缺乏對生命的英雄緯度的興致而陷于無足輕重的自我放縱?！?/p>

捷克作家伊凡·克里瑪(Ivan Kif ma)曾把人類對于信仰的需要形象地比喻為海上的一艘船。被一只鐵錨深深地鎖定在基因的海底。這個比喻清楚地表明，信仰是人與生俱來的一種需要。這樣，價值理性和工具理性之間的關(guān)系就可以轉(zhuǎn)譯為為人的高級需要和低級需要之間的關(guān)系。在馬斯洛的需要層次論中，信仰的需要，也就是價值理性的需要，是一種高級需要。而低級需要則可以通過工具理性得到最大程度的滿足。馬斯洛認(rèn)為，人的需要從高到低依次分為自我實現(xiàn)的需要、尊重的需要、愛和歸屬的需要、安全需要、生理需要等五個層次。其中，“高級需要比低級需要具有更大的價值……高級需要的滿足比低級需要的滿足更接近自我實現(xiàn)?！?。但是，馬斯洛同時又指出：“當(dāng)所有的需要都在等待滿足時，生物就會被生理需要所主宰，而其他需要要么變得不再存在。要么被推到了幕后?！瘪R斯洛幾乎前后矛盾的論述表明了工具理性本身的內(nèi)在沖突：低級需要雖然享有優(yōu)先權(quán)，但缺乏足夠的神圣性。而這種局限性又只能在高級需要那里得到彌補。如果否認(rèn)這一點而耽于基本需要的滿足。便時時面臨著正當(dāng)性的拷問。工具理性的局限性表明，它無力單獨構(gòu)筑世界的全部意義。當(dāng)工具理性試圖驅(qū)逐價值理性而獨立主宰世界時，其自身的局限性便顯露出來。在既對立又統(tǒng)一的矛盾關(guān)系中，全盤否定對方就等于取消了自己的合法性，這就形成一個悖論：驅(qū)逐對方即是質(zhì)疑自己，追求解脫反而是走向毀滅。

二、悖論中的掙扎和毀滅

在《哈姆萊特》中，工具理性的悖論分三個側(cè)面展現(xiàn)在克勞狄斯、波洛涅斯和雷歐提斯身上。劇中，他們?nèi)说慕巧謩e是國王、父親和兄長。這些具有濃重男權(quán)色彩的符號讓人聯(lián)想到工具理性在當(dāng)下的優(yōu)勢地位。他們居于權(quán)力結(jié)構(gòu)的最上層。是強勢人群的代表。與王后等人不同，他們對于工具理性的選擇是主動的。他們不是被迫依附。而是在積極地追求工具理性并企望以此來主導(dǎo)自己的命運。因此。他們的結(jié)局更能反映出工具理性所帶來的悲劇性后果。

然而，無論工具理性獲得了怎樣的優(yōu)勢，它都面臨一個難題：它始終缺乏正當(dāng)性和神圣性。它始終無法克服由于沒有價值理性的引導(dǎo)而引發(fā)的悖論?？藙诘宜?、波洛涅斯和雷歐提斯身上分別反映出三種應(yīng)對合法性危機的模式。其中，克勞狄斯企圖用手段的合理性來回應(yīng)正當(dāng)性的缺失：波洛涅斯試圖單獨依靠工具理性的計算原則來揭示世界的本質(zhì)：雷歐提斯則把價值問題懸置起來存而不論。以圖避開正當(dāng)性的責(zé)問。但是，他們最終的死亡代表了這三種努力的失敗。正是價值理性的先天性缺失。令他們深陷于悖論之中，最終在困境中走向了毀滅。

(一)克勞狄斯的悖論

劇中，哈姆萊特老王是各種美好價值的象征?！斑@一個完善卓越的儀表。真像每一個天神都曾在那上面打下印記。向世間證明這是一個男子的典型?！钡?，老國王在熟睡之中被克勞狄斯毒殺?？藙诘宜挂苑欠ǖ氖侄胃`取了王位，工具理性顛覆了價值理性的神圣地位，摧毀了其所依賴的現(xiàn)世秩序，老王隨即淪為孤魂野鬼。不過。事物總是辯證地發(fā)展。在工具理性驅(qū)逐價值理性的同時，它也正制造著關(guān)于自己的合法性危機?！霸诠ぞ呃硇灾?，每個人的行為都有自己特定的目標(biāo)。我們只能判斷實現(xiàn)其特定目標(biāo)的手段是否合理，卻無法判斷目標(biāo)本身的合理性：當(dāng)目標(biāo)是更高一層目的的手段時，我們卻無法判斷那終極目標(biāo)的合理性?！惫ぞ呃硇宰鳛閷嵢皇澜绲恼J(rèn)知手段。無力解決應(yīng)然世界的信仰問題。工具理性越多地排擠價值理性，它受到的正當(dāng)性質(zhì)疑就越強。而另一方面。工具理性又無法超越自身界限，把自己提升為形而上的信仰。因此，當(dāng)工具理性急需一個為自己辯護(hù)的理由時，他只能依賴價值理性的支持。于是，顛覆者反而向被顛覆者尋求庇護(hù)。

克勞狄斯正是陷入這一悖論之中。他之所以要向上帝祈禱，就是因為他顛覆了正當(dāng)性。卻又不得不向正當(dāng)性尋求庇護(hù)?！耙沁@一只可詛咒的手上染滿了一層比它本身還厚的兄弟的血。難道天上的甘霖。都不能把它洗滌得像雪一樣的潔白嗎?”克勞狄斯徹底背棄了正當(dāng)性。因而也必須面對正當(dāng)性的最終審判。他雖已明了工具理性的局限。但他無法放棄非法攫取的利益。在正當(dāng)性和合理性的兩難之中，克勞狄斯企圖單獨依靠工具理性來回應(yīng)正義的譴責(zé)。避免對自己罪行的清算。但他無法說明弒兄行為的正當(dāng)性，所以也就得不到正義的寬恕。在短暫的俗世中，工具理性或許能維持住對正義的優(yōu)勢，然而，天國的終極審判卻不可避免。這正是他所不能逃脫的宿命?！霸谶@貪污的人世，罪惡的鍍金的手也還可以把公道推開不顧，暴徒的贓物往往可以成為枉法的賄賂：可是天上卻不是這樣的。在那一邊一切都無可遁避。任何行動都要顯現(xiàn)它的真相，我們必須當(dāng)面為我們自己的罪惡作證?！笨藙诘宜拱压ぞ呃硇砸暈槿松男艞l。企圖以手段的合理來代替目的的合法。盡管他想盡一切辦法來躲避正當(dāng)性的詰問，但他把化解危機的希望全部寄托在合理性身上。這如同飲鴆止渴。反而加速了他的合法性缺失，愈發(fā)難以逃脫最終的毀滅。于是，他在悖論之中哀嘆：“啊。越是掙扎，越是不能脫身的膠住了的靈魂!”克勞狄斯的悖論造就了其日后的悲劇命運：向光明邁出的每一步其實只是讓自己更加靠近黑暗。他的天堂之路被自己阻斷，他把自己推進(jìn)了徹底毀滅的深淵。

(二)波洛涅斯的悖論：

波洛涅斯是克勞狄斯的御前大臣，他通常被視作見風(fēng)使舵的無良小人，是封建社會沒落的象征。而莎翁悲劇的偉大之處卻是揭示了人的復(fù)雜性格。如果把波洛涅斯置于道德批判的標(biāo)靶上。使其降格為一個小丑，反而把人物性格簡單化了。因此。必須更換角度，以挖掘出波洛涅斯身上所隱含的復(fù)雜性。

在工具理性和價值理性的沖突中，波洛涅斯投入了工具理性的陣營。他以利害關(guān)系為準(zhǔn)則計算著生活中的得失。他告誡兒子：“不要放貸給朋友。因為債款放了出去，往往不但丟了本錢，而且還失去了朋友”。他老謀深算。善于周旋。然而別林斯基卻把這個人物稱為“一個愚蠢的聰明人”為了逢迎上意，波洛涅斯自告奮勇去偷聽王后與哈姆萊特的談話。結(jié)果，卻被王子誤作僭王刺死。不過這還不夠，別林斯基接著寫道：“這還不是你最后的失算哩：將來總有一天，不管你多么深謀遠(yuǎn)慮，自夸有這么豐富的生活知識，你的差錯還要大!你在世上活了許久、經(jīng)驗之多猶如你的白鬢之長：可是。你還有許多事情不知道哩，老小孩!”

波洛涅斯到底忽略了些什么呢?他依據(jù)工具理性的計算原則，在現(xiàn)象之間機械地建立因果聯(lián)系。企圖以此揭示王子發(fā)瘋的原因。他認(rèn)定，哈姆萊特的瘋癲必是源于女兒奧菲利婭拒絕了他的求愛。然而，哈姆萊特所關(guān)注的，卻是讓脫了節(jié)的天地重現(xiàn)和諧。在王子的深邃思考面前，波洛涅斯對世事的洞察消失了。他的智慧讓位于膚淺和瑣碎。于是，一個通達(dá)事態(tài)的智者反而成了一個。討厭的老傻瓜。

波洛涅斯是怎樣陷入這個悖論中的呢?這要從工具理性自身的功利性談起。為了追求手段的臺理。人們所做的每一件事情都要經(jīng)過理性的考慮和仔細(xì)的計算，工具理性因而成為行為的價值指導(dǎo)。結(jié)果，人們企圖單獨依靠合理的計算來洞悉世界的本質(zhì)。這最終形成了視野的局限和偏狹，而生活的價值維度卻被遮蔽。這樣，人們就被引入悖論之中：熟諳生活的規(guī)則，卻迷失了人生的價值：在手段問題上表現(xiàn)出精明。而在終極目標(biāo)問題上則表現(xiàn)出愚蠢。

波洛涅斯在投向工具理性的同時，也繼承了工具理性的遮蔽性。一開始，他就表現(xiàn)出對價值的疏離。在他眼里，“任何不符合算計和實用規(guī)則的東西都是值得懷疑的?！彼嬲]女兒與王子的過往須謹(jǐn)慎，要女兒不要輕信哈姆雷特的求愛。在他身上暴露出了工具理性的遮蔽性。工具理性放棄了對應(yīng)然世界的追求。只關(guān)注事物的實然狀態(tài)。企圖在現(xiàn)象之間機械地尋找因果關(guān)系，以此獲析世界的本質(zhì)?！爸灰芯€索可尋，我總會找出事實的真相，即使那真相一直藏在地球的中心”波洛涅斯很自信，僅僅依靠精明的計算，他就可以洞察世界的全部本質(zhì)。他的自負(fù)恰恰凸顯出工具理性對精神痛苦的無能為力。他難以深入哈姆雷特的精神世界，去探尋他的痛苦，理解他的心靈。用馬爾庫塞的話講。波洛涅斯是個“單向度的人”：一個只關(guān)注工具和手段，從而迷失了生存意義的人。

透過《哈姆萊特》，我們可以看到，波洛涅斯成了工具理性的奴隸，囚于工具理性的“鐵籠”之中而不自知。工具理性的計算性使得日常生活日益規(guī)則化。在適應(yīng)這些規(guī)則的過程中，人們逐漸變得精明，但同時也被自己的精明所遮蔽。如波洛涅斯。一方面他熟知日常生活的規(guī)則。而另一方面，他又囤于日常生活的瑣碎之中，不能超越日常生活的狹隘眼界。他雖然通達(dá)世事，卻不能把生活智慧轉(zhuǎn)化為對世界本質(zhì)的反恩。正如王夫之所描述的那樣：“拖沓委順，當(dāng)世之然而然，不然而不然，終日勞作而不能度越于祿位田宅妻子之中。數(shù)米計薪，日以挫其氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖夢猶覺，雖視猶盲。雖勤動其四體而心不靈，惟不興故也”。由于拒絕了價值的引導(dǎo)。波洛涅斯無力掙脫凡俗世界的束縛，永遠(yuǎn)無法接近生活的本質(zhì)。從波洛涅斯身上我們可以看到工具理性給人類帶來的悲劇性的結(jié)局。

(三)雷歐提斯的悖論

哈姆萊特殺死了雷歐提斯的父親波洛涅斯，雷歐提斯也就背負(fù)起復(fù)仇的重任。但同樣是復(fù)仇，雷歐提斯卻并不考慮自己的行為應(yīng)當(dāng)具有什么樣的終極意義?！拔乙蛴澜偬魬?zhàn)，我的立場已經(jīng)堅決：今生怎樣。來生如何，我一概不顧。只要痛痛快快地為我的父親復(fù)仇。”他以目的合乎理性實施著自己的計劃。只要能達(dá)到目的，他不在乎行為是否正當(dāng)。工具理性把終極價值懸置起來了，存而不論，而手段僅僅是選擇操作程序的問題。雷歐提斯身上體現(xiàn)著事實與價值的分離。然而，他并沒有想到，螳螂捕蟬，黃雀在后。雷歐提斯的一切行為都處于克勞狄斯的精確計算和操縱之中。他聽從克勞狄斯的安排，與哈姆萊特決斗。決斗前，他在劍上抹上毒藥，殊不知最后毒死的卻是自己。這似乎暗示著工具理性自身的悖論：當(dāng)人們選擇工具理性提供的便利時。也同時淪為工具理性的受害者。雷歐提斯以合理化的方式計算著別人，同時也被別人以合理化的方式計算著。這恰巧應(yīng)了哈姆萊特評論童伶時所說的話：“原先叫他們挖苦備至的不正是他們自己的未來嗎?”工具理性是把雙刃劍，在行動中，它一方面清除了來自意識形態(tài)的阻力，把人從觀念的束縛中解放了出來，另一方面也使自己暴露在別人的計算之中。行為在擺脫了價值束縛的同時，也失去了意義支撐。這個悖論的后面是工具理性所導(dǎo)致的人的生存困境。雷歐提斯在臨死時意識到了這些，他請求哈姆萊特的寬恕，這是他所代表的工具理性向價值理性的回歸。如果不是因為他在臨死前的覺醒，他只能是“死于非命”。作為一個。偶然事件”，他的死就變得毫無意義。他的痛苦也無法獲得意義的支撐。

三、結(jié)語

把世界當(dāng)作計算的對象并非始于現(xiàn)代。但是，工具理性背棄價值理性卻是現(xiàn)代社會和傳統(tǒng)社會的區(qū)別性特征。在《哈姆萊特》中，我們看到，克勞狄斯、波洛涅斯和雷歐提斯等人不約而同地拒絕了價值理性。但是，由于工具理性的局限，他們紛紛遭遇到自己的悖論。為了克服合法性危機，他們選擇了不同的出路，然而，來自價值理性的質(zhì)疑始終伴隨著他們，讓他們在悖論中痛苦地掙扎，直至毀滅。從這個意義上講，寫于十七世紀(jì)的《哈姆萊特》在客觀上呈現(xiàn)出一幅現(xiàn)代性沖突的圖景，這也讓我們再次想起本·瓊生的名言：莎士比亞不屬于一個時代。而屬于所有世紀(jì)。