[摘要]近年來，民族旅游成為一種趨勢和潮流?？墒窃S多少數民族社區(qū)在發(fā)展旅游業(yè)的同時出現(xiàn)了一些消極后果，甚至威脅到社區(qū)本身的存在。有人認為少數民族淳樸的民風被經濟發(fā)展破壞了，有人批判少數民族的商品化實際上是“出賣”了自己的文化。本文從Gudeman經濟人類學的視角分析了這一問題，將社區(qū)和市場看作經濟的兩方面，它們并不是相互對立的，只是側重點不同，并且市場依賴于社區(qū)。對少數民族來說，社區(qū)根基是它們能夠存在的基石，也是其發(fā)展旅游業(yè)的根本資源，因而其根本問題就是要維護和擴大社區(qū)的根基。最后，借鑒Gudeman書中的兩個案例為民族旅游發(fā)展提供新的思路。

[關鍵詞]市場；社區(qū)；根基

[作者]馬嵐，南京大學社會學系。南京，210093

[中圖分類號]G124 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-454X(2008)01-0173-005

我國少數民族眾多，大多集中在西部和邊疆地區(qū)，因其地理位置和周邊環(huán)境的特殊性，呈現(xiàn)出特別的自然景觀。這些少數民族大多擁有古樸濃郁的民俗風情，積淀深厚的文化底蘊，在宗教信仰、風俗特征、生活方式上差別很大，并且由于少數民族地處比較偏僻的地區(qū)，無論是自然環(huán)境還是風俗傳統(tǒng)，都較少受到外界的影響和破壞，大都保留了未經人工雕飾的原始風貌。這些迥然不同的自然景觀和文化氛圍，因其積淀性、差別性、原始性與漢族地區(qū)的旅游資源形成了互補，成為一種寶貴的文化資源，為民族旅游提供了堅實的基礎。如“人間瑤池”的黃龍、“世界屋脊”的青藏高原、“壁畫長廊”的敦煌莫高窟等，都是世界級的精品和絕品資源。

近年來，國內的民族旅游開始迅速發(fā)展，各少數民族紛紛開始利用自己的自然、文化資源，打起“民族旅游”的牌子，建設旅游設施，招徠、接待旅游者，為其提供游覽、交通、食宿、購物、文化娛樂等綜合性服務，從中獲得收益。民族地區(qū)旅游業(yè)發(fā)展最大的特點就是民族性，利用民族文化與主流文化的差異吸引旅游者。對于游客而言，他們的目光始終聚焦在通過民族差異尋求“真實感”，追尋原汁原味的民族文化，如藝術品、節(jié)慶、儀式、飲食、服飾、建筑，等等。正是游客的這種心理需求，使得民族地區(qū)日益關注并維護本民族的傳統(tǒng)文化。如云南省彌勒縣可邑村在“彝族文化生態(tài)旅游村”建設中，彝族村民就主動穿上已不多見的民族服裝，加入民族的集體活動，并自發(fā)地將本民族的傳統(tǒng)文化習俗進行整理、創(chuàng)新、傳承，成為了較成功的民族旅游“文化示范點”。然而，很多現(xiàn)實也表明，旅游在民族地區(qū)經過幾十年的迅速發(fā)展，現(xiàn)在雖已進入空前繁榮階段，但伴隨著這種繁榮，各種消極效應也開始出現(xiàn)并顯示出其潛在的威脅。旅游業(yè)的發(fā)展不僅一定程度上污染了目的地民族社區(qū)的自然環(huán)境，而且有一些民族文化不僅沒有因此發(fā)揚光大，反而受到外部侵蝕，出現(xiàn)了衰退的趨勢。如貴州省黔東南州曾經先后開發(fā)了八個民族風情旅游村寨，接待了成千上萬國內外游客。20年過去了，這8個旅游景點相繼出現(xiàn)老化的趨勢，甚至倒閉。最典型的是當初參觀者如云的自治州民族博物館如今改建成了家具市場。(引自中國工商時報)民族旅游緣何在20年的發(fā)展中，不僅沒能做大，反而出現(xiàn)了衰退的危機，是民族文化在現(xiàn)代文明的侵蝕下被取代，還是民族文化自身沒有足夠的吸引力?

有的學者批判某些少數民族把自己的民族文化遺產當作商品出售，文化要素被商品化，只要出錢，都可以購買，他們把注意力完全放到飯店規(guī)模以及如何吸引游客、餐館、購買紀念品等，使得當地社會道德風尚退化，淳樸的民風商品化，最后喪失了自己的文化。而有的人支持少數民族的市場化、商業(yè)化進程，提倡少數民族應該和漢族一樣享有均等的發(fā)展機會，應該積極地參與到市場經濟中，獲取一定的經濟利益，提高生活水平。究竟應該如何發(fā)展民族旅游?Gudeman的經濟人類學視角或許能給我們一定的啟發(fā)。

經濟中的社區(qū)和市場

經濟學的一個基本假設就是理性化假設，任何經濟主體都是為了實現(xiàn)利潤和效用的最大化，每個參與者都必須是完全理性的，以個人利益最大化為目標。將社會、道德、情感、習慣等非理性因素排除在外。在當代經濟話語中，社區(qū)和市場常常是分離的。如新古典經濟學只關注一個領域，即市場，認為正是這個單獨的領域組成了經濟的全部，在其中所有的物品都是有價的都是可以用于交換的。效率是中心價值觀。許多當代經濟學理論研究個人偏好如何影響需求，需求與供應結合在一起如何決定了商品的價格或價值。(Gudeman，2001：5)

在談及民族旅游發(fā)展給少數民族帶來的消極影響時，有人認為旅游開發(fā)造成少數民族傳統(tǒng)文化價值觀的改變，古雅淳樸的民俗民風商品化。他們認為少數民族大多熱情好客、忠誠樸實、重義輕利，具有敦厚淳樸的民風。但是，隨著旅游的開發(fā)，受外來風氣影響，一些地區(qū)少數民族民眾的價值觀被同化，出現(xiàn)了明顯的退化現(xiàn)象。比如西藏的有些旅游地，經過旅游開發(fā)，商品意識和貨幣概念漸漸深入人心，這本來是社會變遷和文化變遷的正常情況，但在有的地方卻走上了極端。例如在牧區(qū)，科研考察人員看到藏民的小孩子，就想與他們合個影，小孩子也非常配合，可是攝影完畢，他們伸手要錢的動作卻也非常的干脆和老練，讓人感嘆不已。(孫天勝摩永樂中國民族雜志2006/9)

首先，這種看法明顯是沿襲了傳統(tǒng)經濟學的看法，把社區(qū)排除出經濟領域，認為社區(qū)、社會關系、文化傳統(tǒng)與商業(yè)活動、市場經濟、商品化是兩個完全隔絕對立的系統(tǒng)，社區(qū)內部不存在經濟利益的算計，而一旦開始追求經濟利益就會喪失社區(qū)的文化傳統(tǒng)。其次，這種看法明顯是在少數民族和主流民族之間作了類似于人類學學科傳統(tǒng)的二元區(qū)分，即一方面把少數民族看作是原始的、落后的、前現(xiàn)代化的，而另一方面又認為他們未受到商品化侵蝕，性格中保留了人性中最本真、最單純的部分，善良淳樸；而主流民族、城市族群則是雖然具有先進的現(xiàn)代文明的，但是因為受到市場經濟、商品化的影響，變得斤斤計較，精于算計，任何東西都用金錢來衡量。這樣，一旦少數民族地區(qū)作為旅游景點開放，就會受到外部影響，丟掉自己的本真而變得商業(yè)化，在一定程度上人性也發(fā)生了變化。

而人類學拓寬了對經濟的理解，Gudeman認為經濟活動和經濟關系包括市場和社區(qū)兩個領域以及根基、社會關系、交易和積累四個價值維度。這些領域和維度的重要性隨社會和歷史而變化，但是經濟行為常常是置身于價值背景中的。經濟的兩個領域中，社區(qū)代表基本的社會關系。社區(qū)中的互動都是面對面的，經濟價值觀是地方性的、具體的、由社會關系建構的、情景性定義的。而市場是匿名的、短期、遠距離的交換，在其中經濟是非個人化的、全球性的、是從具體的社會情境中抽離出來的。Gudeman認為社區(qū)是互惠的、非標準化的領域，但它并不是資本主義的對立面。社區(qū)和市場通過制度和實踐相聯(lián)系，因為即便是最具市場導向的行為，也依賴社會關系和社會資源。但是無論在哪個領域，人們都是由社會成就、好奇心、控制欲以及工具性的目的，由競爭、積累所驅使。(Gudeman，2001：1)因而分別處于社區(qū)和市場中的人并不存在人性的差別，少數民族開放社區(qū)從事商業(yè)活動，也并不是人性發(fā)生了變化，社區(qū)通過道德責任來維持，但并非就是平等的和利他主義的，它的內部也充滿了權力和剝削。(Gudeman，2001：28)少數民族之前也并不是不懂追求利益，只不過社區(qū)和市場的側重點不同而已。

Gudeman的一個很重要的概念是“base”，即社區(qū)的“根基”。根基是群體共享的利益或價值，包括諸如土地、水等可持續(xù)資源，生產性產品和一些觀念性構造，如知識、技術、法律、習俗，儀式。(Gudeman，2001：1)在經濟的社區(qū)領域，根基和社會關系是最為重要的，盡管交易、分配也存在，但個人都被置于社會關系之中，社區(qū)事業(yè)高于個人利益，利益具有穩(wěn)定性、可預測性。而在市場領域，交換和分配是最重要的，個人和群體被看作分離的行動者，交換和互動都是短期的，匿名的，自我利益是首要目標。在嵌人性經濟學中，也認為土地和勞動通過社會關系來進行交易。當受親屬關系支配時，是互惠；當受政治、宗教制度支配時，是在分配；在現(xiàn)代市場經濟中，所有東西都從生產的社會關系中去嵌入化。(Gudeman，2001：18)可見社區(qū)和市場只是在一個連續(xù)統(tǒng)中處于不同位置而已。

保持根基和資本積累是社區(qū)和市場差異的縮影。根基的組成物沒有統(tǒng)一的衡量標準，而資本的所有部分都是由金錢來衡量，在交換中可通約的。競爭性的、市場性的資本主義的根本特征就是獲取利潤和積累資本，而社區(qū)的中心過程是生產和維持根基，但它們都是在交易中實現(xiàn)的。社區(qū)交換是保證、維護與支持根基，馬克思認為這是一種“物品——金錢——物品”的交易；市場交換是為了增加金融資本，是“金錢——商品——金錢”的交易。

而無論在哪個領域，人們也都不可能丟掉自己所依附的社會關系。因而社區(qū)和市場在行為、制度上是分開的，但市場是依賴于社區(qū)的，依賴組成社區(qū)的群體和社會關系。(Gudeman，2001：10)市場不能離開社區(qū)的支持而存在，社區(qū)也是內在于市場的。比如在殖民統(tǒng)治中，跨國企業(yè)憑借政治力量來利用社區(qū)經濟，同樣，世界港口在某些地區(qū)經濟中有特殊的地位。社區(qū)和市場相互交織，交易的合作雙方希望保持一種持久的關系，這體現(xiàn)了社區(qū)的方面，同時希望從對方獲得利益，這是商業(yè)的一方面，并且交易者自身也常常面臨著利益最大化和維持關系的困境。(Gudeman，2001：11)日常生活中我們也常常利用經濟的兩個方面。比如大型超市就是匿名的，非個人化的，滿足個人交易的目的；而社區(qū)中的小店則是群體關系的體現(xiàn)，不僅僅是為了購物，也在購物中滿足了個人與他人溝通交流，維持社會關系的目的。(Gudeman，2001：12)

Gudeman將經濟看作是由民間模式和隱喻建構起來的，質疑一般的“經濟”概念，認為并不存在基礎的、唯一的經濟，而是在具體文化情境中的多樣化的、有意義的形式。(Gudeman，2001：4)

社區(qū)的根基——民族旅游的資本

伴隨著旅游的開發(fā)，現(xiàn)代化所具有的普遍商品化原則，使得文化產品更加標準化，這在民族旅游開發(fā)過程中表現(xiàn)為民族傳統(tǒng)文化的過度商品化導致民族傳統(tǒng)文化的退色。旅游形象為了迎合大范圍的游客愛好而發(fā)生改變，開發(fā)商讓當地社區(qū)改變自己傳統(tǒng)習俗及一些儀式的原有功能，使之變成商品。例如婚俗、節(jié)日等，目的地人民不分時間和地點地把一些旅游者希望一睹的習俗禮儀表演一番，或者在當地少數民族群眾進行多年一次的神圣宗教禮儀時，有意識地把這些活動包裝為商品，出售給游客，使得這些具有特定含義的習俗商品化，失去其原有的意義和功能。例如一些旅游點將少數民族的婚俗進行開發(fā)后成為游客可以參與的一項表演活動，但在一些地方為了迎合一些游客的需要，竟出現(xiàn)了只要給錢，游客就可以摸“新娘”的怪現(xiàn)象。這些對民族文化缺乏尊重的做法讓許多游客大倒胃口，扭轉了游客最初的追求真實的旅游興趣，那些抱著尋找真實文化想法的游客難免會乘興而來，敗興而歸。

其次，有些少數民族社區(qū)受到外部的影響和同化，改變了生活方式。由于經濟落后，少數民族對自己所擁有的文化遺產價值缺乏認識，缺乏自信心，轉而盲目追求所謂“現(xiàn)代化”，對民族文化造成了破壞。例如，貴州鎮(zhèn)山作為一個民族旅游點，其布依族服飾文化集中表現(xiàn)為，沒有冗繁的圖案，青布服裝清新淡雅，服裝上的繡花簡潔明快。但隨著旅游的發(fā)展，年輕人受到都市潮流的影響，牛仔衣、牛仔褲大量流行，更有甚者，都市里一些極為暴露的服裝，在鎮(zhèn)山也時時可見。還有一些少數民族山寨，拆了古老的木樓，蓋上貼了白瓷磚的新房子等。在貴州省黔東南州的一些民族村寨，漢文化的侵襲無所不在，村民們講的是漢語、穿的是漢裝。這些行為破壞了民族地區(qū)的社會文化遺產，滿足不了旅游者求知求異的心理需求，久而久之，對游客缺乏吸引力，市場效益也會日趨下降。如果失去了自己的民族文化特色，也就失去了旅游資源的生命力。

還有一些民族文化遺產正在慢慢絕跡，如在貴州省臺江縣的一個村莊，一個八十多歲的苗族老太太，沒有文化，她的剪紙圖案就有上百件，但老太太的這一絕技卻沒有繼承人，這種斷層讓人擔憂。(引自中國工商時報)

一方面是社會文明的進步，另一方面則是民族文化的逐漸消失?，F(xiàn)代物質文明的入侵，給民族文化帶來的沖擊是巨大的，習俗和信仰陷入了迷茫。在一些地方傳統(tǒng)文化只在節(jié)日中被形式化的表演出來，而以現(xiàn)代文明的產品改變它們的生活方式，到底是進步還是倒退?民族文化以什么樣的方式存在?

一個社區(qū)創(chuàng)造并共享一個根基，根基是群體共享的利益或價值，它是一個社區(qū)的遺產，是社區(qū)成員的物質和社會，包括諸如土地、水等可持續(xù)資源，生產性產品和一些觀念性構造，如知識、技術、法律、習俗，儀式。通過物品、服務、觀念體現(xiàn)出地方性的價值維度，表達了群體認同，是非價格化的，異質性的。(Gudeman，2001：7～8)雖然根基會隨著時間發(fā)生變化，但它體現(xiàn)了臨時性和持續(xù)性。根基是一群人所共有的物質或知識，它不是偶然存在的而是一種社會事件，沒有一個根基，就不存在社區(qū)。(Gudeman，2001：27)

社區(qū)根基的核心部分“sacra”，它是一種象征物，可以是一面旗幟，一部憲法，一個徽章，一頂王冠，想象的圣杯，祖先或具體化的精神，被看作一個神圣的、神秘的世界，通過儀式呈現(xiàn)出來，并被當作財富保存下來。作為sacra的食物具有神圣性，它傳達、維持了群體認同和社區(qū)的權力，處于社區(qū)的中心地位，被一些禁忌圍繞、保護。這些事物不能被交易，甚至不能在社區(qū)內部流通，是被限制的和不能轉讓的。(Gudeman，2001：32)它不能被用于交易，象征著社區(qū)本身不能被出賣。(Gudeman，2001：28)Sacra與社區(qū)是同一的，sacra的破壞，對一個社區(qū)來說是災難性的，奪取一個社區(qū)的sacra，如同破壞了這個社區(qū)。(Gudeman，2001：30)

根基常常具有雙重意義：作為一個群體，作為一種延續(xù)性的財產。根基具有社區(qū)價值，它是群體認同的象征，是價值的體現(xiàn)，是物質的來源，但可以用于市場用途。(Gudeman，2001：29)當今經濟的一個特點就是將建立根基和積累資本的沖動的融合，將不可通約性與統(tǒng)一性相結合，將地方性與全球化相結合。經濟的一端是普遍性交換和全球化，另一端是有限交換和地方性實踐，兩類是交織在一起，外部的、標準化的實踐是在地方情境中實現(xiàn)的。(Gudernan，2001：121)比如市場中一些的“基礎產品”——汽車、牛奶、紙巾、剃須膏以及漢堡等都可以在任何地區(qū)被制造出來，但是對于另一些產品來說，原產地就非常重要，決定了它們的品質和價值。比如酒，往往就比較強調原料產地和釀造工藝，因為它們傳達了社區(qū)產品的信息。產地作為一種標志，表達了與歷史遺產的聯(lián)系，包含了繼承性技能和地方性資源。比如佛羅里達的橙汁，就是宣稱這種果汁是合作加工生產出來的，暗示它包含更精心的培育和制造，作為社區(qū)繼承物具有更好的品質。(Gudeman，2001：159)

而民族旅游正是在這種背景中出現(xiàn)并發(fā)展起來的。異質性、原生態(tài)的自然、歷史、文化傳承成為一種資源、一種品牌。從游客角度來看，人們出游的目的本身就是為了追求“差異性”，希望能夠觀光、體驗和經歷與自己熟悉的文化體系完全不一樣的東西。二者的差異越大，對游客的吸引力也就越大。少數民族地區(qū)奇特的自然生態(tài)和豐富多姿的民族文化由于與客源地自然環(huán)境和文化產生巨大的反差，因而對游客具有無窮的魅力。購買者通過消費，使社區(qū)和對它的品質成為自己的一部分。產品被想象為神圣的，滿足了消費者通過共享一個社區(qū)物質加入一個社區(qū)的愿望。換言之，這是在全球化背景下對地方性的一種追求，在現(xiàn)代化世界中對原生態(tài)的一種回歸，在標準化場景下對異質性的一種探索。因而這種異質性、原生態(tài)和非標準化可以說是這些少數民族社區(qū)賴以存在和發(fā)展的根基。保留根基、形成認同是關鍵，正如跨國市場通過標準化和商品化的過程擴大其領域，社區(qū)的核心問題是如何通過創(chuàng)造社區(qū)認同，保留根基產品。(Gudeman，2001：159)公園和紀念碑都改為收費項目的問題能夠給我們一些啟發(fā)。公園和紀念碑是國家的根基，如果將這種根基商品化，就會失去公共性，失去我們的社區(qū)。國家的承諾之一，就是使少數族群、窮人和主流群體、富人一樣，共享根基。這種居住在社區(qū)中的價值是沒有市場價格的，這是社區(qū)何以成為社區(qū)的根本。(Gudeman，2001：163)以上提到的那些例子，正是該少數民族社區(qū)只一味注重商品化、現(xiàn)代化，而丟了自己的根，從而“賠了夫人又折兵”。

出路：以兩個社區(qū)為例

然而民族旅游究竟應該如何在市場和社區(qū)之間進行抉擇，如何既利用市場機會來獲取一定的收益，同時又不被背上“賣文化”的罵名，維護和拓展了社區(qū)的根基。

Gudeman的書中提到Guatemala西部的兩個高原城鎮(zhèn)的例子，表明通過轉變市場行為，市場可用于維護地方遺產，從而用資本維護了社區(qū)的根基。這兩個城鎮(zhèn)具有宗教上的兄弟關系，它們都有一系列偶像崇拜儀式，這些獨特的儀式通過吸引游客，使地方經濟獲益。但是舉行儀式所需的樂隊、舞蹈、小船等等花費都很高，會增加社區(qū)的經濟支出，使社區(qū)面臨經濟危機。

在第一個社區(qū)，地方政府為了促進經濟發(fā)展，提供了經濟支持，但是要求當地人只能在非宗教日為游客表演，游客為這種娛樂性表演付費。作為回應，當地人說他們可以找到一些廉價的物品來完成宗教儀式，因為這種表演是一種義務，但是對游客的表演會收費高一些。由此，他們把市場性支付與社區(qū)服務區(qū)分開來。

在第二個社區(qū)，旅館、飯店、和商店一致同意支付儀式所需的花費，但是當地人回答說他們對宗教服務不收費，建議企業(yè)提供一些捐贈。通過將社區(qū)語匯施加于互動，將商業(yè)活動引進了社區(qū)，同時獲取了商業(yè)財富。

在以上兩個例子中，當地人都拒絕出賣他們的根基。在第一個社區(qū)，他們將社區(qū)和市場相分離，在第二個社區(qū)，他們推動市場行為者在報酬進入社區(qū)時改變其意義。(Gudeman，2001：131～132)表明即便在市場占優(yōu)勢的經濟中，社區(qū)也可以通過限制消費者需求或改變進入社區(qū)的商品交易來維持自身。具體的做法根據我國各少數民族的具體情況會有所差異，但是這兩種思路是我們可以借鑒的。如何不只是讓社區(qū)成為市場的資源，而社區(qū)也可以利用市場來擴大自身，跳出為了增加金融資本，“金錢——商品——金錢”的市場交換，實現(xiàn)為了保證、維護與支持根基的“物品——金錢——物品”的社區(qū)交換。

另外，作為一個社區(qū)根基核心部分的“sacra”，具有神圣性和象征性，不可交換，并且有一定的禁忌規(guī)則。所以，在開發(fā)民族旅游的過程中，應該遵循這些禁忌規(guī)則，并保護社區(qū)的sacra，不能讓它淪為商品。

[責任編輯：邵志忠]