【摘 要】 本文梳理在異文化視野下臺(tái)灣原住民“統(tǒng)稱”的演變及存在的問題。歷史上，臺(tái) 灣原住民被統(tǒng)稱為“夷”、“番(蕃)”及“高砂(山)族”等，是外部世界、尤其是 漢文化對(duì)于臺(tái)灣原住民各族群缺乏深刻認(rèn)知的背景下，附加于內(nèi)涵復(fù)雜、文化多樣的臺(tái)灣原 住民上的概括性“符號(hào)”，沒有反映原住民各族群的自身認(rèn)同、文化記憶，不屬于嚴(yán)格意義 上的“族稱”?？?、雍以來相繼出現(xiàn)的“野”與“化”番、“生”與“熟”番，日據(jù)時(shí)代的 “高砂(山)”與“平埔”蕃等兩類稱謂，也只是區(qū)分了原住民漢化程度的深淺，沒有反映 不同族群的文化差別，仍無法擺脫模糊認(rèn)知、籠統(tǒng)概括的誤區(qū)。

【關(guān)鍵詞】異文化；臺(tái)灣原住民；統(tǒng)稱

【作 者】吳春明，廈門大學(xué)人文學(xué)院教授。福建廈門，361005

【中圖分類號(hào)】C95 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文 章編號(hào)】1004-454X(2008)04-0124-007

“Collective Name“ to Taiwan’s Aborigines in the Perspectiveof Cultural Differences

Wu Chunming

Abstract: This article researches evolution “collective name\" of Taiwan ‘s aborig ines and existing problems from the Perspective of cultural differences. Histor i cally， Taiwan’s aborigines were “collectively\" named as “Yi\"(夷) ， “Fan ［ Fan］\" ( 番［蕃］) and “Gaoshas(shans)\" (高砂［山］族). These names were general “symb ol\" whi ch was imposed to Taiwan’s aborigines who had complex content and cultural dive r sity by the outside world， especially on the Background of Chinese culture lack i ng a deep understanding on Taiwan’s aboriginal communities. So they didn’t re fle ct the own identity and cultural memory of aborigines of various ethnic groups， and they are not “ethnic title\" in the strict sense. After Kangxi and Qianlongo f the Qing Dynasty， it appeared “wild\"(野) Fan and “assimilated\"(化) Fan and“ra w\"(生) Fan and “cooked\"(熟) Fan. In Japanese occupation era， it appeared “Ga osha s(shans)\" and “Pingpu\" aboriginal title. The above-mentioned two types of tit leonly distinguished the extent of aborigines becoming Chinese， and didn’t refle ctthe cultural differences between different ethnic groups， so we still can notget away from the errors of vague awareness and general summary

Key words: cultural differences; Taiwan’s indigenous people; co llective name

“臺(tái)灣原住民”是指明鄭以來華南漢人大規(guī)模遷臺(tái)之前居住在臺(tái)灣島上的土著族群，分別是 自石器時(shí)代以來不同階段自東亞大陸和東南亞群島遷徙到臺(tái)灣島上的，是一個(gè)內(nèi)涵復(fù)雜、文 化多樣、種族語(yǔ)言明顯差異的土著民族群體。但是，由于原住民缺乏本民族自身的文獻(xiàn)歷史 ，原住民的族群確認(rèn)、記憶塑造都是建立在異文化、尤其是漢文化的視野下。由于跨文化的 粗放、籠統(tǒng)認(rèn)知，在華夏、漢文化視野下臺(tái)灣原住民的多樣內(nèi)涵、族群差異長(zhǎng)期未被重視， 臺(tái)灣原住民被視為基本同一，歷史上相繼被“統(tǒng)稱”為“夷”、“番(蕃)”及“高砂(山 )族”等。這些異文化視野下的“統(tǒng)稱”，將原住民的不同族群文化予以概括性的命名，并 不是嚴(yán)格意義上的“族稱”，這些“統(tǒng)稱”的變化反映了古代“中國(guó)(中心)—四方(邊緣 )”框架內(nèi)原住民認(rèn)知、族群關(guān)系的一些重要問題。

一、漢唐宋元間的“山(島)夷”與流求“土人”

漢唐間，臺(tái)灣“山夷”、“島夷”最早進(jìn)入漢民人文的視野。三國(guó)沈瑩《臨海水土志》是第 一篇詳盡描述臺(tái)島“夷州”土著“山夷”的篇章：“夷洲在臨海東南，去郡二千里，土地?zé)o 霜雪，草木不死，四面是山溪，眾山夷所居，……此夷各號(hào)為王，分劃土地人民，各自別異 ……人皆髡頭穿耳，女人不穿耳?！斯米?jì)D男女臥息，共一大床，交會(huì)之時(shí)，各不相避 ……磨礪青石以作矢鏃刃斧。環(huán)貫珠。飲食不潔。取生魚肉雜貯大瓦器中，以鹽鹵之，歷 月余日乃啖食之，以為上肴?！嬍辰跃嵯鄬?duì)，鑿床作器如稀槽狀，以魚肉腥臊安中，十 十五五共食之?！杷迫?，以相娛樂……得人頭，斫去腦，剝其面肉，留置骨，取犬毛 染之以作鬢眉發(fā)編，具齒以作口，自臨戰(zhàn)斗時(shí)用之，如假面狀?！约藿匀比デ耙积X。 ”書中所記“山夷”人文與近代民族志臺(tái)灣原住民生活仍然吻合。①唐代，施肩吾《島夷 行》仍將臺(tái)灣土著稱為“島夷”，所謂“腥臊海邊多鬼市，島夷居處無鄉(xiāng)里，黑皮年少學(xué)采 珠，手把生犀照水。”②

在唐宋正史中，多以“(流求)土人”泛稱臺(tái)灣原住民?！端鍟?8226;流求傳》是第二篇系統(tǒng)描 述臺(tái)島“流求”“土人”的文字，“流求國(guó)，居海島之中，當(dāng)建安郡東，水行五日而至，土 多山洞，其王姓歡斯氏，名渴剌兜，不知其由來有國(guó)代數(shù)也。彼土人呼之為可老羊，妻曰多 拔荼。所居曰波羅檀洞，塹柵三重，環(huán)以流水，樹棘為藩?！松钅块L(zhǎng)鼻，頗類于胡，亦 有小慧?！瓔D人以墨鯨手，為蟲蛇之文?！踔?，壁下多聚髑髏以為佳。人間門戶 上必安獸頭骨角?！逼涫乱捕嘌永m(xù)前引沈志人文，與近現(xiàn)代臺(tái)灣土著民族志吻合。

趙汝適《諸蕃志#8226;流求國(guó)》也有：“流求國(guó)當(dāng)泉州之東，舟行約五六日程。王姓歡斯，土人 呼為‘可老’，王所居曰波羅檀洞。塹柵三重，環(huán)以流水，植棘為藩，殿宇多雕刻禽獸。男 女皆以白眡繩纏發(fā)，從后頭盤纏繞，及以雜眡雜毛為衣，制裁不一?？椞贋轶?，飾以羽毛。 ”《宋史#8226;外國(guó)傳#8226;流求國(guó)》：“流求國(guó)在泉州之東，有海島曰澎湖，煙火相望。其國(guó)塹柵 三重，環(huán)以流水，植棘為藩，……旁有毗舍耶國(guó)，語(yǔ)言不同，袒裸盱睢，殆非人類?！?所 記土著社會(huì)均與《隋書》大同?！对?8226;外夷列傳#8226;?求傳》、汪大淵《島 夷志略#8226;琉球志》也有類似的篇章。

漢唐宋元間臺(tái)灣原住民雖在漢文史籍中具有“山夷”、“島夷”、流求“土人”等不同“稱 謂”，但這些名稱的字面實(shí)際意義只是“島嶼帶的非我族類”，并沒有標(biāo)明特定族群的文化 特點(diǎn)，看不到族群差異，不是真正意義上的“族稱”。明清以來，臺(tái)灣原住民的多種“統(tǒng)稱 ”也同樣延續(xù)這一籠統(tǒng)、含混的特點(diǎn)。

二、明代統(tǒng)稱“東(土)番”

明清時(shí)代，臺(tái)灣原住民多被統(tǒng)稱為“番”，由于“番”自身的發(fā)展變化和漢人對(duì)此“番”的 認(rèn)知有所深入，清代的統(tǒng)稱中也逐步有了分類。而在明代，“島夷”、“土人”還偶有出現(xiàn) ，但臺(tái)灣“番人”多被漢人稱為“東番”、“東番夷人”、“土番”等。

《明史#8226;外國(guó)列傳》載：“雞籠山在彭湖嶼東北，故名北港，又名東番，去泉州甚邇?！?永樂中，鄭和遍歷東西洋，靡不獻(xiàn)琛恐后，獨(dú)東番遠(yuǎn)避不至?！?/p>

何喬遠(yuǎn)《閩書》卷一百四十六“島夷志”語(yǔ)：“東番夷人不知所自始，居澎湖外洋海島中。 ……斷續(xù)凡千余里，種類甚蕃，別為社，……永樂初，鄭和航海諭諸夷，東番獨(dú)遠(yuǎn)避癙不聽 約。”③

陳第《東番記》語(yǔ)：“東番夷人，不知所自始。野史氏曰：異哉東番！從烈?guī)Z諸澳乘北風(fēng)航 海，一晝夜至澎湖，又一晝夜至加老灣，近矣。”屠隆氏《平東番記》語(yǔ)：“東番者，澎湖 外洋中夷也?！雹?/p>

楊英《從征實(shí)錄》有“土番”、“土民”語(yǔ)，如十五年(1661年)五月十八日“本藩令諭云 ：不準(zhǔn)混圈土民及百姓現(xiàn)耕田地?！逼咴隆霸撕箧?zhèn)、后沖鎮(zhèn)官兵激變大肚土番叛，沖殺左 先鋒鎮(zhèn)營(yíng)?！笔?1662)“英隨藩主十四年許矣，扈從歷遍，未有如此土地膏腴饒沃也 。惜乎土民耕種，末得其法，無有人教之耳?！雹?/p>

可見，明代漢民人文視野中的臺(tái)灣原住民除了延續(xù)唐宋時(shí)期的“島夷”、“土人”外，主要 是以“番”稱之，但“東番”、“東番夷人”、“土番\"稱謂仍將原住民視為同一，而不見 對(duì)原住民不同族群的文化區(qū)分。

三、清代“生(野)番”與“熟(化)番”的兩類區(qū)分

入清以后，尤其是康熙統(tǒng)一后，原住民雖仍多統(tǒng)稱“土番”，但逐步開始有“野番”、“生 番”與一般“土番”的區(qū)別對(duì)待。從康熙晚期開始，更有“生(野)番”與“熟(化)番” 兩大類的區(qū)分。

康熙三十三年，高拱乾《臺(tái)灣府志》卷七“風(fēng)土志”有“土番”和“漢人\"風(fēng)俗之別，“土 番之性，與我人異者，無姓字，不知?dú)v日，父母而外，無叔伯甥舅，無祖先祭祀，亦不自知 其庚申。”卷一“封域志#8226;疆界”就有“生番”與一般“土番”的區(qū)分，“(臺(tái)灣)南至沙 馬磯頭六百三十里為界，是曰南界，磯以內(nèi)諸社，漢番雜處，耕種是事，余諸里、莊，多屬 漢人。北至雞籠山二千三百一十五里為界，是曰北路，土番居多。惟近府治者，漢、番薱半 。至于東方，山外青山，逶南亙北，皆不奉教，生番出沒其中，人跡不經(jīng)之地。延袤廣狹， 莫可測(cè)識(shí)?！雹?/p>

康熙三十六年，郁永河《裨海紀(jì)游》中還有“野番”與一般“土番”之別：“臺(tái)之民，土著 者是為土番，言語(yǔ)不與中國(guó)通，況無文字，無由記說前代事?！薄?鳳山)攝土番十一社， ……另有傀儡番并山中野番，皆無社名?！h(臺(tái)灣、鳳山、諸羅——引者注)所隸， 不過山外沿海平地，其深山野番，不與外通，外人不能入，無由知其概?！庇帧爸T羅、鳳山 無民，所隸皆土著番人。番有土番、野番之別，野番在深山中，疊嶂如屏?！降刂T番恒 畏之，無敢入其境者。而野番恃其獷悍，時(shí)出剽掠，焚?gòu)]殺人，已復(fù)為其巢，莫能向途?！?⑦

就是說，清代前期統(tǒng)稱臺(tái)灣原住民為“土番”之時(shí)，開始將深山偏遠(yuǎn)地區(qū)的“土番”另稱為 “生番”或“野番”，就是說“生番”或“野番”都是“土番”的一部分，是“土番”中不 與漢人往來的部分。

隨著內(nèi)地漢民遷臺(tái)屯墾的規(guī)模擴(kuò)大、理番事務(wù)的深入，部分原住民漢化加速，康熙晚期開始 將與漢人往來密切的“歸化”“土番”稱為“化番”、“熟番”，形成了漢民人文視野中臺(tái) 灣原住民“生(野)番”與“熟(化)番”兩大類的明確區(qū)分。

康熙五十六年周鐘蠧的《諸羅縣志》卷八“風(fēng)俗志#8226;番俗”載：“山高海大 ，番人稟生其間，無姓而有字。內(nèi)附輸餉者曰熟番，未服教化者曰生番或野番?！雹?/p>

康熙六十一年，藍(lán)鼎元在《粵中風(fēng)聞臺(tái)灣事論》一文中說：“臺(tái)灣土番，有生、熟二種，其 深居內(nèi)山，未服教化者為生番，皆以鹿皮蔽體，耕山食芋，弓矢鏢槍，是其所長(zhǎng)?！潆s 居平地、遵法服役者為熟番，相安耕鑿，與民無異?！雹?/p>

同時(shí)期的魯之?！杜_(tái)灣始末偶紀(jì)》語(yǔ)：“臺(tái)灣閩海諸島之饒也，……其番有生者熟者，其聚 族而居之所曰社，合臺(tái)灣之社有三百五六十彥，其社有生番、熟番，生者何？不與漢群、不 達(dá)吾言語(yǔ)者也。熟者何？漢番雜處、亦言吾言、語(yǔ)吾語(yǔ)者也?！雹?/p>

乾隆六年劉良璧《重修福建臺(tái)灣府志》卷六“土番風(fēng)俗”引“臺(tái)灣志略”語(yǔ)：“臺(tái)灣僻處海 外，向?yàn)橥练劬?，自歸版圖后，遂有生、熟之別。生番遠(yuǎn)住內(nèi)山，近亦漸服教化。熟番則 納糧應(yīng)差，等于齊民?！盉11

當(dāng)然，原住民的“歸化”是一個(gè)很復(fù)雜的文化融合現(xiàn)象，用兩個(gè)簡(jiǎn)單的概念不可能就將漢化 與否截然區(qū)分開來，所以乾嘉以來的史志上還不時(shí)有“歸化土番”、“歸化生番”這樣的介 于“生番”與“熟番\"之間的人群。如上引劉志卷六“土番風(fēng)俗”引《理臺(tái)末議》語(yǔ)“臺(tái)灣 歸化土番，散處村落，……其俗男女同川而浴。未婚者夜宿公廨，男女答歌相慕，悅而后為 夫婦，拔去前齒。”卷五“坊里#8226;附番社”語(yǔ)：“(鳳山縣)加六堂社、郎嬌社俱歸化。” “(諸羅縣)內(nèi)優(yōu)六社皆歸化生番。……阿里山八社皆歸化生番?！薄?彰化縣)夫裹社至 此二十四社，在水沙連山內(nèi)，為歸化生番?！薄?淡水海防廳)三朝社……以上四社，乾隆 二年歸化生番。”B12但這不影響清代對(duì)原住民“生(野)番”與“熟(化)番”兩大類 的主流認(rèn)知。

總之，清代漢人眼中的臺(tái)灣原住民總體上仍稱“土番”，而依原住民的“歸化”、漢化程度 區(qū)分為“生(野)番”與“熟(化)番”兩類，主要是滿足清政府推進(jìn)理番事務(wù)、加強(qiáng)土著 社會(huì)管理的需要，雖也反映了當(dāng)時(shí)原住民社會(huì)的某個(gè)方面(漢化程度)的差別，但終究不是 依據(jù)族群文化差異做出的民族學(xué)意義上族群區(qū)分。清代漢民人文視野中的臺(tái)灣原住民“生( 野)番”與“熟(化)番”兩類，與原住民多樣文化的內(nèi)在差異沒有對(duì)應(yīng)關(guān)系，仍是原住民 族群文化上籠統(tǒng)、含混的“統(tǒng)稱”。

四、日據(jù)以來的“高砂(山)族”與“平埔族”及其由來

1895年日本占領(lǐng)臺(tái)灣，殖民者對(duì)臺(tái)灣原住民的早期認(rèn)知延續(xù)了清代“生、熟”番的二分格局 ，1935年起又以“高砂族”、“平埔族”分別取代“生蕃”、“熟蕃”兩個(gè)名稱。戰(zhàn)后臺(tái)灣 回歸，兩岸民族學(xué)界在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)分別稱“高砂族”為“山胞”、“高山族”，而采信 “平埔族”已經(jīng)漢化消亡。

日據(jù)初期，日本殖民者維持對(duì)臺(tái)灣原住民“生、熟”兩類的區(qū)分的格局，唯因日本殖民當(dāng)局 將“番”改為“蕃”，將原住民區(qū)分為“生蕃”、“熟蕃”兩大類，反映在這一時(shí)期日本學(xué) 者的著述上，如東京人類學(xué)會(huì)的伊能嘉矩和粟野傳之合著的《臺(tái)灣蕃人事情》(1900)、伊 能嘉矩的《臺(tái)灣蕃政志》(1904)、森丑之助《臺(tái)灣蕃族志》(1917)等，總督府“臨時(shí)臺(tái) 灣舊慣調(diào)查會(huì)”及“蕃族調(diào)查會(huì)”的佐山融吉的《蕃族調(diào)查報(bào)告書》八冊(cè)(1913－1921年) 、小島由道等的《蕃族慣習(xí)調(diào)查報(bào)告書》八冊(cè)(1915－1920年)、崗松參太郎的《臺(tái)灣蕃族 慣習(xí)研究》八冊(cè)(1918－1921)、森丙?！杜_(tái)灣蕃族志》(1917)和《臺(tái)灣蕃族圖譜》二冊(cè) (1918)、小泉鐵的《蕃鄉(xiāng)風(fēng)物記》(1932)、《蕃社戶口》(1913－1943)等。B13

1935年起，日本殖民當(dāng)局“臺(tái)灣總督府”提出以“高砂族”和“平埔族”取代“生蕃”和“ 熟蕃”的稱謂，并出現(xiàn)于此后的原住民調(diào)查研究著述中，如臺(tái)北帝大土俗人種學(xué)研究室的移 川子之藏、宮本延人、馬淵東一合作的《臺(tái)灣高砂族系統(tǒng)所屬的研究》(1935)、語(yǔ)言學(xué)研 究室的小川尚義和淺井惠倫合著《原語(yǔ)高砂族傳說集》(1935)、馬淵東一的《中部高砂族 的祭團(tuán)》(1937)、《中部高砂族父系中的母系地位》(1938)、臺(tái)灣總督府《高砂族調(diào)查 書》(1936－1939)等。B14

“高砂”是十六世紀(jì)以來日本人對(duì)臺(tái)灣的稱呼，日語(yǔ)音Takasago，有人認(rèn)為來源于中古以來 日本船家航行南洋時(shí)多駐泊?？颗_(tái)灣北海岸的“雞籠頭”(今基隆港)，日語(yǔ)“雞籠頭”音 近于“高砂”；也有認(rèn)為就是日人以臺(tái)灣地形“高山”音轉(zhuǎn)“高砂”而來。B15

以“高砂族”、“平埔族”取代臺(tái)灣原住民“生蕃”、“熟番”者，與日據(jù)前期日本民族學(xué) 者對(duì)原住民調(diào)查研究中的認(rèn)識(shí)提高有關(guān)，他們逐步意識(shí)到將原住民稱為“番(蕃)”包含有 種族歧視的成份，最終促成殖民當(dāng)局采用“高砂族”、“平埔族”。同時(shí)，與康雍以來“生 番”、“熟番”的居住環(huán)境差異更有密切關(guān)系，尤其到了清代晚期，劃界分治強(qiáng)化了界外山 地、界內(nèi)平原兩群“土番”的差別，形成了“山地(山后)生番”與“平地(平埔)熟番” 的實(shí)質(zhì)區(qū)分，這才是日據(jù)以來“高砂族”、“平埔族”兩類分別取代“生蕃”、“熟番”的 內(nèi)在原因。

清代影響漢番融合、原住民“歸化”程度以及“生、熟”二番區(qū)分的重要因素是臺(tái)灣島內(nèi)的 自然地理環(huán)境差別，最根本的是“土番”社會(huì)與漢人遷臺(tái)聚居之西部沿海平原的距離遠(yuǎn)近、 倚山與平地環(huán)境的差異。前引藍(lán)鼎元在《粵中風(fēng)聞臺(tái)灣事論》、劉良璧《重修福建臺(tái)灣府志 #8226;土番風(fēng)俗》中“生、熟二種”的差別都提到“深居(遠(yuǎn)住)內(nèi)山”與“雜居平地”。清政府 為有效管理臺(tái)灣社會(huì)，多次在“生、熟番\"所在的內(nèi)山與平地之間設(shè)置墻壕界限“土牛”與 “土牛溝”，如康熙六十一年就在各山口“筑土墻高五、六尺，深挖壕塹，永為定界。越界 者以盜賊論。如此則奸民無窩頓之虞，而野番不能出為害民矣?！磺灏儆嗬镏鐗Γ?一千五百余里之壕塹，大工之役，海外僅聞?！盉16直到道光十七年，柯培元《噶瑪 蘭志略》 卷十二“蕃市志#8226;番界”還記載：“開蘭事宜條奏內(nèi)準(zhǔn)于沿山隘察之外，以五里為率，劃界 堆筑土牛。凡民人采樵，毋許越界起畔。查番俗雜記謂：康熙六十一年，官斯土者，議凡逼 近生番處所，相去數(shù)十里或一里余，豎石以限之，越入者有禁?！盉17

劃界隔離強(qiáng)化了內(nèi)山與平地原住民的“生、熟”差別，并大致形成了“山后(倚山)番”與 “平埔(地)番”、“界外番”與“界內(nèi)番”兩組以地理環(huán)境區(qū)分的族群稱謂。雍正八年陳 倫炯《東南洋記》有：“臺(tái)灣居辰巽方，……西面一帶大野，東面俯臨大海。附近輸餉賦應(yīng) 徭者名曰‘平埔’土番。其山重疊，野番穴處，難以種數(shù)?！盉18前引劉良璧《重修 福建臺(tái)灣 府志》卷五“坊里#8226;附番社”對(duì)土番的區(qū)分中，除“歸化生番”、“熟番”外，還有“倚山 熟番”、“平地熟番”、“平埔熟番”、“山后生番”等類，如“(諸羅縣)大武垅頭社… …以上四社倚山熟番。目加溜灣社……以上八社平地熟番?！薄?彰化縣)西螺社……以上 十一社平埔熟番，……南社……以上六社邊海熟番。”“(淡水海防廳)后垅五社，俱平埔 熟番?！蜃须y三十六社，皆山后生番。”B19

雖然居住地地理環(huán)境的差別不能絕對(duì)等同于原住民漢化與“生、熟”的程度，但確實(shí)是密切 關(guān)聯(lián)的，尤其到清代晚期界外的山地(后)土番一般就是指“生番”，而界內(nèi)的平地(埔) 土番一般就是指“熟番”。正如道光初年鄧傳安《臺(tái)灣番社紀(jì)略》所說：“臺(tái)灣四面皆海， 而大山亙其南北，以西民番雜居，山以東有番無民，番所聚處曰社，于東西之間分疆畫界， 界內(nèi)番或在平地，或在近山，皆熟番也。界外番或歸化或未歸化，皆生番也幸沾?！盉2 0又前 引柯培元《噶瑪蘭志略》卷十二“番市志#8226;生番/熟番”條對(duì)山地之生番和平埔之熟番也有 明 確的對(duì)比，“山根之下，遠(yuǎn)望則層巒疊嶂，皆由東南而驅(qū)西北，近至山腳，則皆兩山對(duì)列， 其中有鳥道蹊徑，一似天生門戶，容生番出沒者生。”“蘭地三十六社化番獨(dú)散處于港之左 右，以漁海營(yíng)生，故俗又謂之平埔番，實(shí)以其居于荒埔平曠之地，為土番而非野番也?！?B21

可見，日據(jù)時(shí)代以來的“高砂(山)族”與“平埔族”兩類從本質(zhì)上說就是清代“生番”與 “熟番”兩類“統(tǒng)稱”，只是“生番”、“熟番”的代名詞，更名的原因是高山、平地兩類 地理環(huán)境差別是影響康乾以來“土番”社會(huì)漢化、“歸化”的決定因素。從這個(gè)意義上說， “高砂(山)族”與“平埔族”兩類稱謂的性質(zhì)完全等同于清代的“生番”與“熟番”，同 樣是原住民族群文化上籠統(tǒng)、含混的“統(tǒng)稱”，而不具有區(qū)分族群文化差異的近代民族學(xué)意 義上的“族稱”價(jià)值。

五、臺(tái)灣原住民“統(tǒng)稱”的問題

綜上所述，臺(tái)灣原住民作為華夏人文視野中的“他文化”，漢唐間“被稱”為“山夷”、“ 島夷”、“(流求)土人”；明代為“番”、“東番”、“土番”；清代仍為“土番”，但 相繼有“野番”(“生番”、“山后番”)與“化番”(“熟番”、“平埔番”)區(qū)別對(duì)待 ；日據(jù)時(shí)代相繼有“生蕃”與“熟蕃”、“高砂族”與“平埔族”的區(qū)分；戰(zhàn)后兩岸又分別 將臺(tái)灣原住民稱為“山胞”、“高山族”?！白宸Q”是具有特定文化之民族或族群的稱謂， 其前提應(yīng)是特定民族文化特征的客觀存在并對(duì)其有基本的辨識(shí)，或是本民族的自覺認(rèn)同和“ 自稱”的記憶，應(yīng)一定程度上反映特定民族的文化內(nèi)涵特點(diǎn)或歷史來源。從這點(diǎn)上說，上述 諸多臺(tái)灣原住民的“統(tǒng)稱\"并不具備這一近代民族學(xué)上“族稱”的意義，沒有反映土著族群 歷史與文化的真實(shí)狀況，因而存在一系列的問題。

首先，這些稱謂都是對(duì)臺(tái)灣原住民各族群整體概括的“統(tǒng)稱”，是近二千年來以華夏人文為 核心的外部世界對(duì)于臺(tái)灣原住民的族群文化缺乏深入了解的背景下出現(xiàn)的模糊、籠統(tǒng)的概括 ，并不是對(duì)原住民族群文化特點(diǎn)精確辨識(shí)基礎(chǔ)上的恰當(dāng)?shù)亩?。在“中?guó)－四方”、“華夏 －邊緣”為特征的古代東亞族群關(guān)系宏觀格局下，隨著強(qiáng)勢(shì)的華夏、漢民族文化從“中心” 向“邊緣”的擴(kuò)展、接觸、沖突與融合，對(duì)四方文化的辨識(shí)取決于華夏、漢民人文擴(kuò)展、推 進(jìn)的速度和認(rèn)知的深度。由于認(rèn)知的差別，在華夏、漢文化視野中既有巴、楚、越、吳、閩 等具有較確定的時(shí)空存在、鮮明的文化傳統(tǒng)、具體的內(nèi)涵特征并被明確“定名”的四方族群 ，還有不少認(rèn)知有限、沒有明確辨識(shí)而只是被籠統(tǒng)地概括在“蠻”、“夷”、“戎”、“狄 ”等范疇中的人群。在中文語(yǔ)境中，“蠻”、“夷”、“戎”、“狄”、“番”等并沒有特 指的時(shí)空存在、特定族群的文化傳統(tǒng)，這些“名稱”僅僅是站在華夏優(yōu)越、大漢族中心主義 的立場(chǎng)上，“嚴(yán)華夷之別”，模糊、籠統(tǒng)地概括了東、西、南、北的“非我族類”，相當(dāng)于 我們今天所說的東、西、南、北四方“少數(shù)民族”，根本不是特定族群的稱謂。臺(tái)灣原住民 長(zhǎng)期被“統(tǒng)稱”“夷”或“番(蕃)”，這些“稱謂”同樣只是模糊籠統(tǒng)地概括了臺(tái)灣島上 的“非我族類”，并不是基于華夏、漢民人文對(duì)臺(tái)灣原住民文化的準(zhǔn)確認(rèn)知。而且，在漢文 史籍中“夷”、“番”還大量用于概括臺(tái)灣以外的“非我族類”，如“東夷”、“吐蕃”， 甚至海外世界的異族人群也都以“夷”、“番”來概括，如趙汝適《諸蕃志》、汪大淵《島 夷志略》中就有大量海外“夷”、“番”人群，正史中也有很多混用的，如《明史#8226;外國(guó)列 傳》記載臺(tái)灣“東番\"的同時(shí)，也說“紅毛番泊舟于此(臺(tái)灣)”事。因此，漢唐至明清華 夏人文視野中的“夷”、“番”等類“統(tǒng)稱”都不屬于嚴(yán)格意義上的“族稱”。

其次，康雍以來在漢民人文視野中出現(xiàn)了對(duì)臺(tái)灣“土番”社會(huì)漢化程度深淺的認(rèn)知，并給予 區(qū)別對(duì)待、稱謂各異，也同樣不是嚴(yán)格意義上的不同族群的辨識(shí)與“族稱”。康雍以來相繼 出現(xiàn)的“野番”與“化番”、“生番(蕃)”與“熟番(蕃)”、“山后番”與“平埔番” 、“高砂蕃”與“平埔蕃”等有關(guān)臺(tái)灣原住民的兩類區(qū)分、兩種稱謂，并沒有反映原住民不 同族群的文化傳統(tǒng)、內(nèi)涵特點(diǎn)或種族的差別，只是區(qū)分了原住民社會(huì)漢化與否、或漢化程度 深淺、或居于山地與平地的兩類，從本質(zhì)上說還停留在“嚴(yán)華夷之別”、畫定“非我族類” 的認(rèn)知水平，并不代表原住民族群文化來源、性質(zhì)上的兩個(gè)不同系統(tǒng)，仍然是一種模糊、籠 統(tǒng)的族群“統(tǒng)稱”。而且，將原住民的漢化程度標(biāo)示為由“生”到“熟”、由“野”到“化 ”的差別，更進(jìn)一步突顯了“華夏－邊緣”視野下的大漢族中心主義，是“嚴(yán)華夷之別”不 良心態(tài)的極端表現(xiàn)。日據(jù)后期以來的“高砂族”、“高山族”、“平埔族”雖然從形式上擺 脫了“夷”、“番”在族群“統(tǒng)稱”的誤區(qū)，但這幾個(gè)名稱從本質(zhì)上也只是清代“野番”與 “化番”、“生番”與“熟番”、“山后番”與“平埔番”的替代語(yǔ)詞，因此仍無法從根本 上擺脫對(duì)原住民族群文化模糊認(rèn)知、籠統(tǒng)概括的誤區(qū)。

最后，由于臺(tái)灣原住民各族群缺乏本民族的文獻(xiàn)歷史，保留在漢文史籍中的有關(guān)臺(tái)灣原住民 的族群辨識(shí)、稱謂，都只是漢民人文的話語(yǔ)，是華夏、漢民人文外部視野下的粗放的認(rèn)知， 是外部世界附加于內(nèi)涵復(fù)雜、形態(tài)多樣的臺(tái)灣原住民身上的概括性“符號(hào)”，終究不是反映 原住民各族群自身認(rèn)同、文化記憶的“自稱”。

日據(jù)后期以來，隨著日本近代民族學(xué)的興起及其在臺(tái)灣原住民族群中的實(shí)踐，日本學(xué)者除了 將臺(tái)灣原住民“統(tǒng)稱”為“生、熟”二蕃和“高砂”、“平埔”二“族”之外，臺(tái)灣原住民 多樣的族群文化也得以逐步的認(rèn)識(shí)與記錄。迄今認(rèn)識(shí)的臺(tái)灣原住民包括了“高山族”的10個(gè) 族群，如東北部山地的泰雅族(Atayal)、賽夏族(Saisiyat)、中部山地的曹族(Tsou) 、邵族(Sau)、中東部山地與沿海的布農(nóng)族(Bunun)、魯凱族(Rukai)、卑南族(Puyum a)、阿美族(Ami)、東南部的排灣族(Paiwan)、蘭嶼島的雅美族(Yami)等，和“平埔 族”的近10個(gè)族群，如北部、東北部平原的凱達(dá)格蘭族(Ketagalan)、噶瑪蘭族(Kavalan )，西北部、中西部平原的道卡斯族(Taokas)、巴則海族(Pazeh)、拍瀑拉族(Papora )、巴布薩族(Babuza)、洪雅族(Hoanya)，西南部平原的馬卡道族(Makatao)、西拉 雅族(Siraya)等，一般認(rèn)為“平埔族”已基本漢化，長(zhǎng)期未獲當(dāng)局承認(rèn)。B22從來源 上說， 臺(tái)灣的史前文化本來就是一個(gè)多時(shí)空、多樣的體系，包括了舊石器時(shí)代(距今30000－5000 年)的長(zhǎng)濱文化，新石器早期(距今6000－5000年)的大坌坑文化，新石器中晚期(距今50 00－2000年)西海岸各地的芝山巖文化、圓山文化、植物園文化、牛罵頭文化、營(yíng)埔文化、 牛綢子文化、大湖文化，東海岸的卑南文化、麒麟文化，早期鐵器時(shí)代(距今2000－400年 )分布各地的十三行文化、番子園文化、大邱園文化、蔦松文化、龜山文化、靜埔文化等。 這些史前文化的主體應(yīng)是不同史前階段自華南沿海地區(qū)渡海來臺(tái)的，同時(shí)在新石器晚期和早 期鐵器時(shí)代東海岸的一些支系文化很可能還受到來自菲律賓等東南亞史前文化的傳入與影響 。B23一般認(rèn)為，臺(tái)灣史前文化類型的多時(shí)空格局與臺(tái)灣原住民的多樣族群文化有密 切的源流 關(guān)系。B24因此，臺(tái)灣原住民是一個(gè)來源多樣、文化復(fù)雜的族群群落，并非一個(gè)文化 整體，從 異文化角度將原住民籠統(tǒng)、含糊地“統(tǒng)稱”為“夷”、“番(蕃)”及“高砂(山)族”等 ，都混淆了不同族群的文化內(nèi)涵。上述已被臺(tái)灣行政當(dāng)局承認(rèn)的“高山族”10個(gè)族群的名稱 ，回歸了原住民各族群的自身立場(chǎng)和族群記憶，凸顯了各族群文化間的文化差異與內(nèi)涵特點(diǎn) ，應(yīng)是未來討論、研究臺(tái)灣原住民文化的立足點(diǎn)。

注釋：

①沈瑩撰、張崇根輯注：《臨海水土志》第1－5頁(yè)，中央民族大學(xué)出版社1998年。

②連雅堂《臺(tái)灣通史》卷一“開辟紀(jì)”，臺(tái)灣眾文圖書公司1979年。

③何喬遠(yuǎn)：《閩書》第五冊(cè)，第4359頁(yè)，福建人民出版社1994年。

④沈有容《閩海贈(zèng)言》引陳第《東番記》、屠隆《平東番記》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第八 輯，臺(tái)北大通書局1984年。

⑤楊英：《從征實(shí)錄》第189－193頁(yè)，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第六輯，臺(tái)北大通書局1984年 。

⑥高拱乾《臺(tái)灣府志》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第一輯，臺(tái)北大通書局1984年。

⑦郁永河：《裨海紀(jì)游》第9、11、32頁(yè)，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第七輯，臺(tái)北大通書局198 4年。

⑧周鐘蠧《諸羅縣志》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第一輯，臺(tái)北大通書局1984 年。

⑨藍(lán)鼎元：《粵中風(fēng)聞臺(tái)灣事論》，載《鹿洲初集》卷十一，引自《鹿洲全集》第235頁(yè)， 廈門大學(xué)出版社1995年。

⑩魯之裕：《臺(tái)灣始末偶紀(jì)》，載《式馨堂文集》卷七“記”，引自“四庫(kù)禁毀書 叢刊”集部150第398頁(yè)，北京出版社1998年。

B11劉良璧《重修福建臺(tái)灣府志》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第二輯，臺(tái)北大通書局1984 年。

B12劉良璧《重修福建臺(tái)灣府志》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第二輯，臺(tái)北大通書局1984 年。

B13劉斌雄：《日本學(xué)人之高山族研究》，載黃應(yīng)貴主編《臺(tái)灣土著社會(huì)文化研究論文 集》，臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1986年。

B14劉斌雄：《日本學(xué)人之高山族研究》，載黃應(yīng)貴主編《臺(tái)灣土著社會(huì)文化研究論文 集》，臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1986年。

B15伊能嘉矩《臺(tái)灣文化志》上冊(cè)第75頁(yè)；潘英：《臺(tái)灣原住民族的歷史源流》，第58 頁(yè)，臺(tái)原出版社1998年。

B16藍(lán)鼎元：《復(fù)制軍遷民劃界書》，載《東征集》卷三，引自《鹿洲全集》第557頁(yè)， 廈門大學(xué)出版社1995年。

B17柯培元《噶瑪蘭志略》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第二輯，臺(tái)北大通書局1984年。

B18陳倫炯《東南洋記》，載《海國(guó)聞見錄》第11頁(yè)，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第七輯， 臺(tái)北大通書局1984年。

B19劉良璧《重修福建臺(tái)灣府志》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第二輯，臺(tái)北大通書局1984 年。

B20道光初年鄧傳安《臺(tái)灣番社紀(jì)略》，載《蠡測(cè)匯鈔》第3頁(yè)，“叢書集成初編”，北 京-中華書局1985年。

B21柯培元《噶瑪蘭志略》，“臺(tái)灣文獻(xiàn)資料叢刊”第二輯，臺(tái)北大通書局1984年。

B22王雪明主編：《臺(tái)灣原住民之美》，臺(tái)灣“行政院文建委”2002年出版；劉 還月：《尋訪臺(tái)灣平埔族》，臺(tái)灣常民文化1995年版。

B23韓起：《臺(tái)灣省原始社會(huì)考古概述》，《考古》1979年3期；臧振華：《臺(tái) 灣考古的發(fā)現(xiàn) 與研究》，載《東南考古研究》第二輯，廈門大學(xué)出版社1999年；吳春明：《臺(tái)灣西海岸史 前文化進(jìn)程的初步分析》，載《中國(guó)東南土著民族歷史與文化的考古學(xué)觀察》，廈門大學(xué)出 版社1999年。

B24Tsang Cheng-hwa，The Archaeology of Taiwan，Council of Cultural Affairs ，Executive Yuan，ROC，2000.

〔責(zé)任編輯：陳家柳〕