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        以人為本:馬克思政治思想的核心

        2008-01-01 00:00:00周前程
        桂海論叢 2008年2期

        以人為本,是馬克思政治思想的出發(fā)點(diǎn)、原則和目的。他說的“人”是指現(xiàn)實的人。正是把人作為政治的根本,馬克思得出政治是人民實現(xiàn)自身利益的工具的結(jié)論。然而很多人忽視了馬克思的這一原則,認(rèn)為馬克思忽視人,他的政治思想和建構(gòu)的社會主義社會中沒有人的內(nèi)容。這是對馬克思的誤解。實際上,馬克思正是從“現(xiàn)實的人”出發(fā),并始終圍繞著“現(xiàn)實的人”的活動及其解放來進(jìn)行理論和實踐活動的。以人為本是他批判和超越資本主義以及構(gòu)建社會主義的核心原則,是馬克思政治思想的核心。

        馬克思政治視野中的“以人為本”,就是把人作為研究政治現(xiàn)象和構(gòu)建政治制度的出發(fā)點(diǎn)、原則和目的。這里的“人”,不是抽象的人,而是“現(xiàn)實的人”。正是以現(xiàn)實的人為中心,馬克思展開了自己的理論和實踐活動,批判了資本主義制度,發(fā)現(xiàn)了剩余價值學(xué)說和唯物史觀,并由此而論證社會主義取代資本主義的歷史必然性。在談到自己對資本主義社會的考察時,他說:這種考察“不是沒有前提的。它從現(xiàn)實的前提出發(fā),它一刻也離不開這種前提。它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程,歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗論者所認(rèn)為的那樣,是一些僵死的事實的匯集,也不再像唯心主義者所認(rèn)為的那樣,是想象的主體的想象活動?!边@就指明了他的考察方法與以往思想家的考察方法的根本區(qū)別之點(diǎn)。

        不可否認(rèn),馬克思以前的思想家,也是從“人”出發(fā)來研究政治的。但是,由于他們的階級立場和時代本身的限制,他們最終卻只能從他們自身的狀況出發(fā)來抽象出“人”的內(nèi)涵,并以此做為定義人的標(biāo)準(zhǔn)。于是得出了政治的人、理性的人、文化的人、感性的人,符號的人,文明的人,原罪的人等等各種人的定義,這些當(dāng)然都從某個方面揭示了人的特征,也能解釋人類社會的某些狀況。但是,當(dāng)他們把這個定義運(yùn)用于全人類時,就必然得到與他們的條件不同的人就是非人的結(jié)論。也就是說,他們把與生活條件無關(guān)的“抽象的人”的規(guī)定,套用到現(xiàn)實的人類身上,必然得出荒謬的結(jié)論。這也是資本主義社會變成“以物為本”的社會的人性論根源。正如恩格斯在《路德維?!べM(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》一文中評價費(fèi)爾巴哈時所說的,“就形式講,他是實在論的,他把人作為出發(fā)點(diǎn);但是,關(guān)于這個人生活的世界卻根本沒有講到,因而這個人始終是在宗教哲學(xué)中出現(xiàn)的那種抽象的人。這個人不是從娘胎里生出來的,他是從一神教羽化而來的,所以他也不是生活在現(xiàn)實的、歷史地發(fā)生和歷史地確定了的世界里面;雖然他同其他的人來往,但是任何一個其他的人也和他本人一樣是抽象的。在宗教哲學(xué)里,我們終究還可以看到男人和女人,但是在倫理學(xué)里,連這最后一點(diǎn)也消失了。”恩格斯的這一評價,適用于馬克思以前的所有政治思想家。他們考察社會歷史的這一方法之所以是錯誤的,是因為在回答人是什么這一問題時,必須根據(jù)具體生活條件的變化而變化,而不能用一個固定的模式去規(guī)定他。因為抽象必然會抹煞掉那些具體的特點(diǎn),而在考察人的時候,如果不與具體的特點(diǎn)相結(jié)合,就等于什么也沒有說。正如判斷一個人,如果我們沒有知道他的具體特點(diǎn),是無從下結(jié)論的。所以。他們的理論即使用于解釋世界方面,也只能是一知半解的,更不用說用來改造世界了。這種純粹從抽象的人的角度來解釋和建構(gòu)社會政治的觀點(diǎn),是馬克思堅決反對的。

        馬克思雖然反對從抽象的人出發(fā)來解釋社會歷史的方法和觀點(diǎn),但批判地繼承了他們從人出發(fā)來解釋社會歷史的方法。因為,社會是由人組成的,歷史是由人創(chuàng)造的,離開了人,社會是不存在的,歷史也是不可能的。而“人并不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界,就是國家,社會?!彼?,說明國家和社會,都要從人出發(fā)。而以往的社會歷史理論從“抽象人”的觀念出發(fā),結(jié)果最多只能這樣或那樣地解釋世界,而“問題在于改變世界?!币蚨R克思認(rèn)為,只有從現(xiàn)實的人出發(fā),才能為政治理論找到一個堅實的出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)。馬克思所說的“現(xiàn)實的人”,雖然也是一個抽象的概念,但與以往思想家的抽象的人不同的是,它是與現(xiàn)實的歷史條件相關(guān)聯(lián)的。馬克思所說的無產(chǎn)階級,當(dāng)然不是指巴黎的某個工人或倫敦的某個鞋匠,而是指所有沒有資本,靠出賣自己的體力為生的人。也就是說,它與當(dāng)時的社會生活條件是緊密聯(lián)系在一起的,或者說,它是受現(xiàn)實的社會生活條件所限制的人。馬克思提出現(xiàn)實的人是思考政治的出發(fā)點(diǎn),就是要我們以現(xiàn)實問題為出發(fā)點(diǎn),對以往的歷史人物,歷史上的思想家,以及歷史上曾經(jīng)存在的生活條件采取一種歷史主義的立場,即應(yīng)從人的生活實踐出發(fā)??梢婑R克思的“現(xiàn)實的人”不是特指現(xiàn)在的人,而是說明對任何歷史時期的分析,都要從當(dāng)時的生活著的人來分析,必須分析他生活于其中的社會關(guān)系、社會歷史條件。所以,馬克思從現(xiàn)實的人出發(fā)來研究社會、國家和歷史提供給我們的視角,就是應(yīng)從人們的物質(zhì)生產(chǎn)條件出發(fā)來考察社會歷史、考察政治問題。從馬克思的理論我們可以看出,馬克思的理論始終是面向生活實踐的,而要解決生活實踐的問題,單靠解釋世界是不行的,因為解釋往往只能對過去的事件進(jìn)行解釋,因而總是面向過去的。而馬克思的理論則是面向現(xiàn)在和未來的。因為要解釋現(xiàn)實中的問題,就必須對現(xiàn)實進(jìn)行改革。正是在對現(xiàn)實的不斷改革中,推動了社會歷史向前發(fā)展,因而馬克思說“共產(chǎn)主義是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運(yùn)動。這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”??梢?,馬克思以人為本的政治理論內(nèi)在地包含了社會主義運(yùn)動要不斷對現(xiàn)實世界進(jìn)行改革的思想。

        從解決生活實踐問題出發(fā),馬克思認(rèn)為“現(xiàn)實的人”的主體,即歷史的創(chuàng)造主體,也是社會主義運(yùn)動的主體,是無產(chǎn)階級。馬克思通過對資本主義社會的分析,認(rèn)為資本主義社會是一個“以物為本”的社會:本來作為勞動者創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品的財富,應(yīng)該是發(fā)展人、豐富人的東西,是人的本質(zhì)力量的表現(xiàn)和明證,但在資本主義社會卻成了壓迫人,統(tǒng)治人的東西。通過對資本主義社會生產(chǎn)過程的研究,馬克思發(fā)現(xiàn)了剩余價值學(xué)說并揭示出資產(chǎn)階級剝削工人無產(chǎn)者的秘密。因而資本主義社會是不合理的,是必然要滅亡的??梢?,馬克思對資本主義社會的研究,是以人為目的,是為廣大人民群眾的解放服務(wù)的。同時,馬克思把人民群眾作為現(xiàn)實的人的主體,作為歷史的創(chuàng)造者,這與他的人性觀是一致的。在馬克思看來,人性作為人與動物相區(qū)別的本質(zhì)特性是勞動。因為現(xiàn)實的人要生存,首先就必須從事物質(zhì)生產(chǎn)活動;在從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的過程中,人們會結(jié)成各種社會關(guān)系,創(chuàng)造發(fā)明出各種工具,發(fā)展自己的生產(chǎn)力;同時,需要的滿足又會不斷創(chuàng)造出新的需要,從而不斷推動人類社會的發(fā)展。所以,勞動是現(xiàn)實人生活的第一個條件,也是最重要的一個條件,沒有勞動,就沒有人類,更不會有人類社會的歷史,也沒有思想史和政治史。而那些所謂的思想家,如果他們沒有無產(chǎn)階級的創(chuàng)造實踐,不僅他們的思想,連他們的人的存在本身也是不可能的。正因為如此,恩格斯說:“勞動創(chuàng)造了人本身”。所以相對于剝削階級思想家所說的理性人、文化人、符號人、價值人、道德人等等,馬克思認(rèn)為人是勞動人,就此而言,不勞動的人,就不是“人”,是“非人”。正是從這個意義上,馬克思把剝削階級包括資產(chǎn)階級稱為“寄生蟲”。而資產(chǎn)階級思想家則從抽象的人性論出發(fā),論證資本主義國家是為所有人的利益服務(wù)的。馬克思認(rèn)為,他們是用資產(chǎn)者的本性冒充一般的人類本性,進(jìn)而把資本家的政治說成是全體人民的政治,掩蓋了資本主義政治的本質(zhì)。因為資本主義國家雖然宣稱法律面前人人平等,但由于資本家憑借經(jīng)濟(jì)上的統(tǒng)治地位而在政治上也占有統(tǒng)治地位,以此殘酷剝削勞動人民,導(dǎo)致勞動者在經(jīng)濟(jì)上和政治上都過著非人的生活。針對他們的政治謊言,馬克思明確宣稱:“過去的一切運(yùn)動都是少數(shù)人的或者為少數(shù)人謀利益的運(yùn)動。無產(chǎn)階級的運(yùn)動是絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的獨(dú)立的運(yùn)動?!倍伯a(chǎn)主義的使命就是把勞動者從資本主義社會的非人的境況中解放出來,讓人成為人??梢姡菑默F(xiàn)實的人和人的勞動本性出發(fā),馬克思發(fā)現(xiàn)了剩余價值學(xué)說,說明了資本主義社會的階級實質(zhì)及其歷史局限性,得出了資本主義必然會為更高級的社會階段——社會主義所取代的結(jié)論。

        唯物史觀作為馬克思建構(gòu)社會主義的理論基礎(chǔ),是在批判資本主義社會“以物為本”的基礎(chǔ)上提出的,也是以人為核心原則的。長期以來,我們對唯物史觀都是從其內(nèi)容的字面意義去理解,而置馬克思創(chuàng)建唯物史觀的基礎(chǔ)、原則、目的于不顧。實際上,唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)是“現(xiàn)實的人”。對于這一點(diǎn),恩格斯說得很清楚:歷史唯物主義是“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。唯物史觀的目的是為了最廣大的人民群眾,這一點(diǎn)在《共產(chǎn)黨宣言》中講得很明白。正是因為這樣,恩格斯才說,社會主義理論是無產(chǎn)階級解放條件的學(xué)說。這里,點(diǎn)出了唯物史觀的本質(zhì)特點(diǎn):以人為本。實質(zhì)上,馬克思把“現(xiàn)實的人”作為自己理論的出發(fā)點(diǎn),就是要求我們從人們的物質(zhì)生產(chǎn)條件中去理解社會歷史,理解人類解放的條件。首先,生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)力包括生產(chǎn)條件(即生產(chǎn)資料、生產(chǎn)工具)和勞動者。在資本主義社會,由于生產(chǎn)資料、生產(chǎn)工具掌握在剝削階級手中,無產(chǎn)階級為了生存,不能不接受資本家的剝削。因而無產(chǎn)階級受資本家的剝削,實際上是受“物”的剝削,因為資本家只不過是生產(chǎn)資料和生產(chǎn)工具的人格表現(xiàn)。而自有階級社會以來,剝削階級之所以能在社會中起支配作用,之所以僅占人類一少部分的人能剝削占人類絕大部分的人,就在于他們掌握著生產(chǎn)工具和生產(chǎn)資料,使屬人的生產(chǎn)工具和生產(chǎn)資料變成了統(tǒng)治人、壓迫人的工具。所以馬克思說生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系的用意,不是在說我們要搞生產(chǎn)工具決定論,而是說,無產(chǎn)階級要獲得解放,要掌握現(xiàn)實的生產(chǎn)關(guān)系,就必須掌握生產(chǎn)工具和生產(chǎn)資料,把自己從生產(chǎn)工具和生產(chǎn)資料的奴役狀態(tài)下解放出來,使生產(chǎn)力為人的解放和發(fā)展服務(wù),把生產(chǎn)關(guān)系從限制人、壓抑人的力量變成解放人、發(fā)展人的力量。其次,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑。過去我們對這句話的誤解最深。從字面上看,很容易得出經(jīng)濟(jì)決定論的結(jié)論。社會主義運(yùn)動的歷史也證明了這一點(diǎn)。對此,恩格斯說:“根據(jù)唯物史觀,歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。”可見,馬克思和恩格斯是明確反對把唯物史觀說成是所謂的“經(jīng)濟(jì)決定論”的。然而,直到現(xiàn)在,還有不少的馬克思主義研究者在堅持這一觀點(diǎn)。事實上,唯物史觀只不過是無產(chǎn)階級解放的條件的學(xué)說,對此,恩格斯明確指出,“完成這一解放世界的事業(yè),是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的歷史使命。深入考察這一事業(yè)的歷史條件以及這一事業(yè)的性質(zhì)本身,從而使負(fù)有使命完成這一事業(yè)的今天受壓迫的階級認(rèn)識到自己的行動的條件和性質(zhì),這就是無產(chǎn)階級運(yùn)動的理論表現(xiàn)即科學(xué)社會主義的任務(wù)?!蔽ㄎ锸酚^只不過是告訴我們,無產(chǎn)階級要取得生產(chǎn)資料和生產(chǎn)工具的支配權(quán),首先要把自己上升為統(tǒng)治階級,爭得民主;而要把自己變?yōu)榻y(tǒng)治階級,就必須有自己的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ);而經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)中最重要的就是生產(chǎn)資料。所以,馬克思說無產(chǎn)階級的解放有三個步驟:首先是奪取政權(quán),上升為統(tǒng)治階級,爭得民主;然后是利用手中的政權(quán),逐步剝奪剝削者手中的生產(chǎn)資料,把它收歸為無產(chǎn)階級的國家所有;然后再大力發(fā)展生產(chǎn)力,實現(xiàn)共產(chǎn)主義,開始真正的人的新紀(jì)元。因此,恩格斯反復(fù)說明,“我們的理論……是對包含著一連串互相銜接的階段的發(fā)展過程的闡明”?!岸皇潜仨毐车脿€熟并機(jī)械地加以重復(fù)的教條?!?/p>

        可見馬克思的以人為本,就是把“現(xiàn)實的人”即最廣大的人民群眾作為構(gòu)建社會主義的出發(fā)點(diǎn)、原則和目的,是對資產(chǎn)階級思想家“以物為本”的社會建構(gòu)原則的超越。由此出發(fā),證明資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的道理。并指出,無產(chǎn)階級及廣大勞動者,只有掌握先進(jìn)的生產(chǎn)力,掌握社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),才能真正成為國家和社會的主人,才能實現(xiàn)自己所肩負(fù)的解放全人類的歷史使命。所以,以人為本構(gòu)成了馬克思批判舊世界,創(chuàng)造新世界的政治思想的核心。

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