中華民族自古以來就有優(yōu)秀的孝道文化，其中有很多精華，應該大力弘揚。

我國的孝道文化，其最可貴的核心是“緣人情”、“依人性”而確定的。司馬遷在《史記·禮書》中說：

洋之美德乎！宰制萬物，役使群眾，豈人力也哉？余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尙矣。

這是把美德禮儀從屬于“以人為本”的思想體系的卓越觀點。古代統(tǒng)治階級的文化體系固然是從治國的功利需要來確定道德規(guī)范，制定禮儀制度，為了“總一海內(nèi)而整齊萬民”，才要“人道經(jīng)緯萬端，規(guī)矩無所不貫，誘進以仁義，束縛以形罰”（《史記·禮書》）；但其確定道德規(guī)范和制定禮儀制度的最終根據(jù)還是“緣人情”和“依人性”。要國家強盛，固然是“非兵不強”，但仍然同時要強調(diào)“非德不昌”（《史記·太史公自序》）。“形勢雖強，要以仁義為本”（《史記·漢興以來諸侯王年表》）。所以，要“以德治國”并輔以“以法治國”，兩者結(jié)合。所以，我們今天的《公民道德建設實施綱要》提出“要繼承中華民族幾千年形成的傳統(tǒng)美德”并與新的時代精神相結(jié)合，建設現(xiàn)代的美德，而其中就包括了孝道這一美德。

孝，是仁之本?？鬃釉凇墩撜Z》中說：“君子務本，本立而道生。孝弟者，其為仁之本歟！”注：“善事父母為孝，善事兄長為弟。務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。孝弟乃是為仁之本。學者務此，則仁道自此而生。”孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹（行之有常）而信（言之有實），泛（廣）愛眾，而親（近）仁?！保ā墩撜Z·學而》）《孝經(jīng)》說：“夫孝，天之經(jīng)、地之義也，民之行也?！边@就把孝提到天經(jīng)地義、人倫之大道與核心的高度。

《說文》解釋：“孝者，從老，從子。子承老也?！笔钦f人子應該“善事父母”，承接上一代的事業(yè)和意愿的傳宗接代。《孝經(jīng)》解釋：“孝，畜也。畜，養(yǎng)也。”就是要承擔養(yǎng)老的責任和義務?！墩撜Z》還進一步指出，只是養(yǎng)還不夠，因為動物也能養(yǎng)?！敖裰⒄?，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”人不單能“養(yǎng)”，而且“善事父母”，幫父母做事，從內(nèi)心喜愛、尊敬、體貼、關(guān)切父母，使他們快活舒心?！夺屆め屟哉Z》進一步說得好：“孝，好也。愛好父母，如所悅好也。”由衷地發(fā)自內(nèi)心深處的愛，才是難能可貴的核心。出自內(nèi)心感情，又見諸實際，付諸行動，見于形象，這才是“美”。

孝的基本含義是養(yǎng)與敬。養(yǎng)偏重于物質(zhì)和事功方面；敬則偏重于精神與心理方面。而它們的核心則是內(nèi)心的愛。

孝，還常表述為孝敬和孝順這兩個連用詞。孝敬和孝順，也體現(xiàn)在精神心理和物質(zhì)事功兩方面。傳統(tǒng)孝道的精華還在于，要求孝敬和孝順，也講是非原則，并非無條件的，并非絕對的敬順和盲從，并非提倡愚忠愚孝?！缎⒔?jīng)》中孔子回答曾子“子從父之令，可謂孝乎”時，說：“當不義，則子不可以不爭于父，臣不可不爭于君。故當不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”這樣才能使父君免于無義無道，失其家和國，這才是真正的愛父愛君，為家國好。這就是說，如果父母合乎義理，則敬順服從；不合義理，則要爭。當然，這個爭，不是兇殘斗爭，惡意爭執(zhí)，而是善意的諍言、商討和規(guī)勸。即使拼死相爭，也是為了大義。道理要爭，話要說明，但態(tài)度要好，仍是出于愛心。

在后來的歷史長河中，有些人走極端，把孝敬、孝順發(fā)展到無條件盲從，把等級權(quán)威強化到不合人情的地步，使孝道離開了原來“緣人情而制禮、依人性而作儀”的根本，則是其流弊，而非其初衷。例如，朱熹說：“君臣父子，定位不易，事之常也。君令臣行，父傳子繼，道之經(jīng)也?！保ㄖ祆洹段募ぜ滓袑m便殿奏札一》）后來再惡性發(fā)展到：“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡?！辈恢v道理，無條件服從，生死予奪，是絕對錯誤的。

傳統(tǒng)孝道，還有一個十分可貴的精華，是從家庭這個社會細胞和基礎出發(fā)，將其可貴的出發(fā)基礎和核心觀念“泛愛眾而親仁”（《論語·學而》）的博愛思想，推而廣之，指向不獨孝其父母，而且要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子》），要推己及人，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人?！保ā墩撜Z·雍也》）。孝為仁之本。“樊遲問仁。子曰：愛人?！保ā墩撜Z·顏淵》）可見孝要推廣到博愛。

今天我們要建設、發(fā)展、促進新時代的孝道文化，應該繼承和弘揚中華民族傳統(tǒng)孝道中從“天下為家，各親其親”到“天下為公，不獨親其親”等思想的精華，并批判其糟粕，與時俱進，揚棄一些過時了的部分。例如：“父母在，不遠游”（《論語·里仁》）；“父沒，觀其行，三年無改于父之道”（《論語·學而》）；辦喜事，要“二拜高堂”的磕頭（現(xiàn)在新式婚禮都改為鞠躬了）；父母逝世后，為官者要辭官歸里，守孝三年；平時，要早請示，晚匯報。我們今天有報效社會和國家，為人類謀幸福的理想，已經(jīng)淡化“光宗耀祖”，“光耀門庭”，為一姓一家“傳宗接代”，“不孝有三，無后為大”等孝道觀念。我們還要繼續(xù)建設、促進和發(fā)展新時代的孝道文化。

將家庭的孝道推廣到社會上，形成廣泛的敬老博愛，這在我國自古以來就有良好的風氣。社會化的敬老愛老，也影響到古代官方采取很多優(yōu)待老人的行為，例如在節(jié)日給老人送衣食錢帛，請老人赴宴，給老人尊榮的虛銜等等。在今天，我們社會上也有很多尊老敬老的新民俗，有敬老院、養(yǎng)老院并有不斷改善，提高質(zhì)量的措施。現(xiàn)在，很多城市發(fā)放了老年優(yōu)待證，讓老人免費游公園，坐公交車等。

隨著新時代孝道文化的發(fā)展和進步，養(yǎng)老敬老的設施與內(nèi)容形式，將不斷改善和提高，使新時代孝道文化日益豐富，創(chuàng)造出日新又新的局面，以促進我們的社會日益幸福美滿！

作者：四川省文史研究館（成都）館員