貴州是個多民族的省份，世世代代居住著苗、布依、侗、彝、水、瑤、仡佬等少數(shù)民族。各族人民在長期歷史發(fā)展進(jìn)程中，創(chuàng)造了絢麗多姿的建筑文化，其中苗、布依和侗族民居堪稱貴州這個建筑文化百花園中的奇葩。

苗族民居

苗族是一個具有悠久歷史的跨境民族。我國是苗族的發(fā)祥地，貴州是其主要聚居區(qū)。由于住地分散，山水阻隔，各部苗族之間，民居差異很大。在苗族人數(shù)較多、自然條件較好的平壩地區(qū)及河谷地帶，其住房多為四榀三間、一樓一底的木結(jié)構(gòu)建筑。而在山區(qū)則多為靈活多變、瀟灑飄逸的干欄式吊腳樓。但在烏蒙山區(qū)，由于苗族遷入較晚，不得不分散住在山腰、山頂，環(huán)境艱苦，居室簡陋。

苗寨環(huán)境千差萬別?？偟目磥砜梢苑譃槿?，即河邊、山腰和山頂，呈垂直分布狀。住在河邊的苗胞多于避風(fēng)暖和處落寨，民諺謂之日：“魚住灘，人住灣。”苗族村寨有一定格局，其中以雷公山麓清水江畔一帶苗寨最為典型。寨腳一般有河，河上搭有板凳橋，河畔建有成群的水車和水碾。寨后有山，山上竹木蔥籠，一派郁郁蔥蔥。有的苗寨建有形如牌樓或狀如涼亭的木質(zhì)寨門。雖日“寨門”卻無門板，不能關(guān)閉，其作用只是作為寨子內(nèi)外的一種標(biāo)志而己。苗寨辟有許多魚塘，村民圍繞魚塘修建糧倉。苗寨民居力求坐向一致。苗俗認(rèn)為，誰不如此于己不利。

苗族民居的建筑造型特色，強(qiáng)烈表現(xiàn)在苗嶺山區(qū)的苗族民居上。其地民居，無論修在河邊、山腰或山頂，幾乎都是吊腳樓。一般四榀、三間、三層．不封閉。此類吊腳樓，多從山面繞廊進(jìn)屋，樓梯架在房屋兩側(cè)。因此，屋面多為歇山頂。其地民居裝修，多用杉木板。由于多是吊腳樓，樓底進(jìn)深很淺，通常都不住人，因此很少裝修。若要關(guān)牛關(guān)豬，即以木枋橫裝。二樓是全家活動的中心，樓面半虛半實(shí)。靠外為虛，上鋪樓板，安床睡覺，設(shè)廊小憩；靠里為實(shí)，挖設(shè)火塘，壘砌爐灶，供生活起居用。

堂房位于二樓上。當(dāng)?shù)孛绨辉O(shè)神龕，僅在堂屋東壁上釘塊小木板，其上擺兩個小酒杯，其旁掛兩支小竹筒，逢年過節(jié)用以斟酒插香祭祖先。二樓大門門檻特高，據(jù)說如此財(cái)喜不易外溢，實(shí)則為了生活在吊腳樓上的幼兒的安全。門上連楹赫然是對威嚴(yán)的水牛角；腰門的上門斗也著意做成牛角形。村民認(rèn)為，世界上水牛威力最大，老虎也斗不過它，有其把門，安然無恙。苗寨大門也與眾不同：上寬下窄，以為如此利于財(cái)喜進(jìn)屋。而房門正與此相反，以為如此利于產(chǎn)婦分娩。

苗族民居在裝修上的最大特點(diǎn)，是在吊腳樓二樓寬敞明亮的走廊上，安裝苗話叫“豆安息”的美人靠。由于苗族同胞多在依山傍水的山間河谷地帶安家落戶，其住房又是背山面水而立，故在美人靠上憑欄遠(yuǎn)眺，總能飽覽賞心悅目的苗嶺景色。

苗嶺山區(qū)的苗族民居，室內(nèi)裝修別具一格。在吊腳樓二樓上，堂屋通常是空著的。兩次間，在地面與樓板結(jié)合處，用木反隔成前后間。有的在堂屋東壁上，或東次間的板壁上設(shè)祖先靈位。許多人家，在板壁上貼有用白紙剪成的太陽、月亮與若干小山神圖案，人們稱之為“保爺”，神為攘災(zāi)祛禍之靈物。苗族處處以東為上，緣于其祖由東向西遷徙的傳說。這從一個側(cè)面反映苗族遷移的歷史遺痕。

布依族民居

布依族是我國西南眾多少數(shù)民族中人口較多的一支。其祖先可追溯到遠(yuǎn)古時(shí)代的越人。古代越人分布很廣，支系繁多，史稱“百越”。

布依族絕大部分居住在貴州。其住地山多石頭多且多為水層巖。村民就地取材，以石建房。某些人誤認(rèn)為布依族民居就是石板房，其實(shí)，布依族民居是多姿多彩的。從房屋外表看，有石板房、茅草房、夯土房、吊腳樓；從居住環(huán)境看，有水邊居、山地居、屯堡居、崖洞居；從房屋結(jié)構(gòu)看，有穿斗式、抬托式、綁扎式；從墻壁裝修看，有石頭墻、木頭墻、泥土墻、竹子墻。石頭墻有石板鑲嵌、石塊干砌、卵石壘砌等多種；木頭墻有木板豎裝、木枋橫裝和圓木綁扎等多種形式；泥土墻有夯實(shí)的，有土坯的，或兩者結(jié)合使用的；竹子墻有用毛竹編織的，有用蔑條編織的，有用竹席圍護(hù)的。泥土墻外，有的加抹石灰，或通體全抹，或抹窗戶四周；竹子墻上，多半抿有灰漿，其漿多為稀泥，或?yàn)榕＜S，或和有谷殼、稻草。有的山墻，底部用石頭，中部用木板，上部用竹子，或者底部用石頭，中部用泥土，上部用竹子、秸稈、茅草之類，既經(jīng)濟(jì)實(shí)惠，又美觀大方。

布依族民居也有吊腳樓，幾乎都是從正面石級進(jìn)屋。吊腳樓的底層，用石頭砌墻，墻體頗厚，門窗較小，用以圈養(yǎng)耕牛。安順、鎮(zhèn)寧一帶的山墻石質(zhì)墀頭，雕成龍嘴形，頗具地方特點(diǎn)。

吊腳樓二樓是生活起居的中心，爐灶、火塘設(shè)在靠山一側(cè)實(shí)地上。如果實(shí)地不敷使用，或者根本沒有實(shí)地可用。則在安裝樓板時(shí)留下適當(dāng)面積，其下搭一支架，架上置一木框。框底墊土，框邊鑲石，做成樓上火塘。布依族民居的爐灶灶門忌諱朝東。民俗認(rèn)為，朝東沖撞太陽，容易引起火災(zāi)。

荔波一帶的布依族民居開間很大，樓層卻不甚高。樟江風(fēng)景名勝區(qū)的“大七孔”、“小七孔”一帶，布依族民居橫向展開，穩(wěn)重和諧，富有韻律。

布依族民居多做成歇山頂，為的是增加房子兩頭的使用空間，正脊兩端微微起翹，顯得瀟灑輕盈。在山區(qū)。布依族民居廡殿頂時(shí)有所見。民居廡殿頂有蓋小青瓦的，也有蓋草的，比較隨意。

獨(dú)山一帶，布依族民居多用砂土夯墻，冬暖夏涼。當(dāng)?shù)厝芏摧^多，布依族村民依崖建房，洞中棲身。多年前徐霞客在獨(dú)山就曾看到：“崖半有洞，門西向，數(shù)十家依之?！辈家雷逑让裱露淳拥臍v史記載，最早見于《隋書·南蠻傳》：“南蠻雜類……，隨山洞而居，古先所謂百越是也?！倍嘧硕嗖实牟家雷迕窬?，包含著本民族豐富的歷史文化內(nèi)涵。

侗族民居

侗族源于“峒民”。古時(shí)侗族地區(qū)以“峒”為行政單位；稱百姓為“峒民”。侗族自稱“甘”。

侗族主要分布在貴州、湖南、廣西三省，其中大半在貴州，今約150萬人。貴州侗族分為“北侗”、“南侗”。北侗民居與當(dāng)?shù)貪h族民居極為相似，一般都是一樓一底、四榀三間的木結(jié)構(gòu)樓房。屋面覆蓋小青瓦，四壁安裝木板或壘砌土坯墻。有的在正房前二樓下，橫腰加建一層披檐，以增加使用空間，形成寬敞前廊，便于小憩納涼。

南侗民居，特色鮮明。侗胞依山傍水修建的房屋，多為干闌式吊腳樓。樓下作豬牛圈，樓上作起居室。在竹木掩映的侗寨中，面闊五間、高三四層的龐然民居比比皆是。房東賢惠，家有能歌善舞的“姑娘頭”，高大寬敞的樓房自然成為青年男女談情說愛、“行歌坐月”的場所，稱為“月堂”。夜幕降臨，侗族后生手拉“果吉”(牛腿琴)，來到“月堂”，與堂內(nèi)紡紗、繡花的侗女對唱情歌。

有些侗族民居建在水上，樓上住人，樓下養(yǎng)魚。欲烹魚，揭開樓板，唾手可得。

南侗民居層層出挑，上大下小，占天不占地。每層樓上都有挑廊，廊上安裝欄桿或欄板。欄板特意鑿一圓形孔洞，供狗伸頭眺望。由于層層出挑，檐水拋得很遠(yuǎn)，利于保護(hù)腳柱，且可利用層層檐口晾曬衣服和谷物。

侗族同胞還在住房附近利用杉桿搭建梯形禾晾，利用杉木修建吊腳糧倉。糧倉也多修建在水上，利于防火、防盜、防鼠。

侗寨建房有規(guī)矩，即圍繞鼓樓修建，猶如蛛網(wǎng)，呈放射狀。鼓樓是侗寨特有的一種民俗建筑物，它是侗寨的標(biāo)志，團(tuán)結(jié)的象征，在侗民心目中擁有至高無上的地位。在其附近還配套建有侗戲樓、風(fēng)雨樓、鼓樓坪。構(gòu)成社會、文化活動的中心。逢年過節(jié)，村民身著盛裝，在此吹笙踩堂，對歌唱戲，通宵達(dá)旦，熱鬧非凡。

許多侗寨，為適應(yīng)迎賓送客、對歌交友，在村頭寨尾修建木質(zhì)寨門。寨門造型多種多樣，或似牌樓、涼亭，或似長廊、花橋，將風(fēng)光如畫的侗族村寨裝點(diǎn)得更加美麗。

責(zé)任編輯：龍 菲