內(nèi)容摘要：本文利用敦煌文書、傳世佛教文獻記載以及后人研究成果，從四個方面論證了唐王朝以及五代后梁、后唐時期太原佛教興盛的原因，并指出探討這一時期太原佛教情況，對于研究唐五代太原地區(qū)政治、經(jīng)濟、軍事、民族、文化、宗教、交通以及對外交往等有十分重大的意義。

關鍵詞：太原；佛教；興盛；意義

中圖分類號：G256．1；B948文獻標識碼：A文章編號：1000-4106(2007)01-0087-07

唐王朝及五代后梁、后唐時期，太原佛教相當興盛。據(jù)敦煌寫本P．4648《往五臺山行記》：“又行十里到太原城內(nèi)大安寺內(nèi)常住庫安下……三月十七日巡游諸寺。在河東城內(nèi)第一禮大崇福寺，入得寺門，有五層乾元長壽閣；又入大中寺，入得寺門，有大閣，有鐵佛一尊。入凈明寺，有真身舍利塔。相次城內(nèi)巡禮皆遍。又于京西北及正西山內(nèi)有一十所山寺，皆巡禮訖。京西北有開化大閣，兼有石佛一尊，又正西有山，有閣一所，名童子像閣，兼有石佛。”關于P．4648的寫作年代，杜斗城先生推測：“P．4648《行記》的作者曾提到澤州有開元寺，潞府有開元寺、龍興寺。故《行記》作者到澤州、潞府的時間最早也應在開元二十六年(738)之后。關于這個《行記》寫作年代的下限，在文中還看不到直接證據(jù)，但從有此跡象來看，絕不是唐代以后的東西。”如果這一推測無誤的話，從寫本所記內(nèi)容來看，太原佛教在唐代是相當興旺的。又S．529v《諸山圣跡志》記載：“從此南行五百里至太原，都成(城)[周]圍卅里，大寺一十五所，大禪[院]十所，小[禪]院百余，僧尼二萬余人?！盨．529v《諸山圣跡志》是五代后梁末年到后唐同光時期敦煌有名的高僧范海印巡禮各地圣跡的行記，所反映的是五代后唐時期太原佛教情況。P．4648《往五臺山行記》、S．529v《諸山圣跡志》同屬于行記一類的東西，是巡禮各地圣跡的僧人對其所見所聞的記錄，屬于第一手資料，應當是真實可信的。由此可見，在唐以及五代后梁、后唐時期，太原佛教相當興盛。

關于太原地區(qū)的佛教情況，杜斗城先生在《敦煌五臺山文獻校錄研究》一書中，已經(jīng)作了一定的探討，認為太原佛教在北魏到五代時期興盛的原因有三點：“太原佛教之盛具有深刻的歷史背景；與隋王朝及隋秦王楊俊在太原興佛有關；與太原是唐起兵之地有關?！笔芏畔壬鷨l(fā)，結合敦煌文書以及傳世佛教文獻的記載，筆者認為唐王朝及五代后梁、后唐時期，太原佛教興盛的原因還有一些需要補充的地方，故不揣冒昧。

這一時期太原佛教興盛的原因，除了杜先生所論述的幾點以外，筆者認為太原佛教興盛還得益于以下幾個方面的因素。

一、唐王朝及五代后梁、后唐時期太原佛教發(fā)展首先得益于太原突出的政治地位

早在北魏孝文帝統(tǒng)治時期，孝文帝佞佛，其北都平城，僧尼就已多達兩千余，新舊寺院一百余所。在孝文帝遷都之后，新都洛陽又迅速興起成為一個新的佛教圣地。北魏末年的洛陽“寺有一千三百六十七所”。而位于北魏這兩個佛教圣地中間的太原，在這一時期，無疑會受到很強烈的沖擊，佛教勢力的發(fā)展應當也是很快的。后來的北齊王朝，對佛教的扶持更是不遺余力。并且在北齊時期，太原的政治地位有了很大提高，北齊曾以晉陽(太原)為下都，鄴為上都。至北周武帝滅北齊時，北齊境內(nèi)僧尼竟達二百萬人之多，寺院有四萬余所。作為北齊下都的太原，佛教勢力應當發(fā)展的更快。

隋朝時期的太原，“開皇元年，高祖普詔天下，任聽出家，仍令計口出錢，營造經(jīng)像。而京師及并州、相州、洛州等諸大郡邑之處，并官寫一切經(jīng)，置于四內(nèi)；而又別寫，藏于秘閣”。并州即太原，將太原與京師及洛州的寫經(jīng)相提并論，“并官寫一切經(jīng)”，一方面表明太原佛教地位的突出，另一方面，也可以看出太原佛教在隋朝時期得到了隋王朝的大力支持。

唐朝初年將太原改為并州，天寶元年(742)改北都(太原)為北京。因為唐王朝視太原為“太原舊國，王業(yè)所興”之地，所以太原對唐王朝的地位變得更為突出。唐一建立，就在太原大興佛事，廣建寺院。據(jù)文獻記載：“武德元年，詔為太祖以下建栴檀等身佛三軀，以沙門景輝嘗記帝當承天命，為立勝業(yè)寺。以沙門曇獻于隋末救饑民，為立慈悲寺。以義師起于太原，為立太原寺。又詔并州立義興寺，以旌起義之功?！庇纱丝梢?，在唐王朝建立后，太原佛教的發(fā)展與唐最高統(tǒng)治者的大力支持是分不開的，并且為太原佛教的鼎盛提供了基礎。

后梁時期，太原為李存勖家族所據(jù)。后唐建立后，太原亦被視為后唐“龍興”之地，其政治地位依然十分顯赫。此外，后唐莊宗、明宗都十分崇信佛教?！秲愿敗肪?2，帝王部，崇釋氏二：“后唐莊宗同光二年九月，敕：天下應有本朝所造寺觀，宜令所在長吏取寺司常住物添修，至萬壽節(jié)日，須畢其功?！薄端胃呱畟鳌肪?7《后唐五臺山王子寺誠惠直傳》：“(后唐)武皇躬拜(誠惠)，感謝慈悲，便號國師矣……莊宗即位，詔賜紫衣，次宣師號。帝復宣厥后，再朝天闕，更極顯榮。受恩一月，卻返五臺?！泵髯诨实垡廊怀绶?，《冊府元龜》卷52，帝王部，崇釋氏二：“(后唐)長興四年七月，命中使押絹五百匹施五臺山僧齋料。”所以這一時期作為北都的太原佛教依然受到統(tǒng)治者的重視，太原佛教的興盛也是情理中事。

由此看出，在唐王朝到五代后梁、后唐時期，太原佛教的興盛，在很大程度上得益于其政治地位的突出，同時也離不開統(tǒng)治者的刻意保護和提倡。

二、五臺山文殊信仰的興起。在進一步推動了五臺山文殊信仰發(fā)展的同時。也使太原成為巡禮五臺山的佛教徒進行交流的一大平臺，在客觀上極大地推動了太原佛教的興盛

五臺山文殊信仰的興起，據(jù)杜斗城先生研究：“自北魏以后，我們在史籍中屢見在五臺山活動的僧人或去五臺山的巡禮者，此種情況說明，北魏以后，五臺山已成了佛教徒向往的名山?！睓z閱史籍，僅從北魏至北周時期，在五臺山活動的僧人就有很多?！半紳h北齊高氏，深弘象教，宇內(nèi)塔寺，將四十千，此中伽藍，數(shù)過二百，又割八州之稅，以供山眾衣食之資焉。據(jù)此而詳，則仙居靈貺，故觸地而繁矣。”雖然北周武帝滅北齊之后，在北齊境內(nèi)大舉滅佛，五臺山可能也難能幸免。但“大隋開運，正教重興，凡是伽藍，并任復修”，五臺山佛教在短期之內(nèi)就已經(jīng)得到恢復。

如果說五臺山文殊信仰是在北魏以后開始興起的話，無疑在唐王朝中后期達到了高潮。這可以從許多僧人不避艱險不遠萬里巡禮五臺山以及許多地方摹畫五臺山圖和敦煌文獻中很多的《五臺山贊》(共20件)、《五臺山曲子詞》(共5件)、《五臺山圣境贊》(共3件)以及《往五臺山行記》、《禮五臺山詩》等得到證明。五臺山的文殊信仰在北魏時期初步形成，但“作為佛教圣地的五臺山，其靈魂是文殊信仰。這種文殊信仰興起于北魏，盛行于唐代，近五百年則成為青廟與黃廟并傳的格局”。特別是到了唐朝中后期及五代后梁、后唐時期達到了高潮。在唐朝中后期，根據(jù)《宋高僧傳》卷27《唐五臺山智頹傳》：“有華嚴寺是大圣棲真之所，巡游者頗眾?！薄端胃呱畟鳌肪?《唐太原甘泉寺志賢傳》：“后游長安，名公碩德列請為大寺功德之師，賢悚然不顧。明日遂行，登五臺，尋止太原甘泉寺，道俗請學禪理者繼至?！薄度胩魄蠓ㄑ捕Y行記》的作者圓仁在巡禮五臺山時，就記載到了同樣前來巡禮的僧人有“天臺國清寺僧巨堅等四人”，于停點院“見數(shù)十僧巡禮南臺去”，“見說去年六月，中天竺那爛陀寺寺僧三人來游五臺”，“十四日夜，惟正、惟曉共數(shù)十遠來沙彌，于白玉壇受具足戒”，“次入善住閣院隨喜，有禪僧五十余人，盡是毳納錫杖，各從諸方來巡者也”?！独m(xù)高僧傳》、《古清涼傳》等佛教典籍也多有記載。更為有趣的是，不但到五臺山巡禮的僧人大大增加，而且俗人也急劇增加了，“到解普院，巡禮五臺山送供人僧、尼、女人共一百余人，同在院俗”，“竹林寺齋禮佛式，午時打鐘，眾僧入堂。大僧、沙彌、俗人、童子、女人，依次列座了”。

此外敦煌壁畫中也有所表現(xiàn)，莫高窟第61窟五臺山圖“五臺山的行旅四人一馬排成一行沿山谷中的小溪行進，前面第一人牽馬，第二人趕馬，后面的第三人背負行囊，第四人挑擔，表現(xiàn)出朝禮五臺山的普通百姓形象”。值得注意的是：他們中的很多高僧大德在巡禮完五臺山后，一般都要在佛教興盛的太原地區(qū)進行交流，或講經(jīng)聽法，或參睹圣跡?！端胃呱畟鳌肪?《唐京師大安國寺端甫傳》：“釋端甫，俗姓趙氏，天水人也?！焙蟆敖?jīng)律論無敵于當時，囊括川注，逢源會委，滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將欲伐株杌于情田，雨甘露于法種者，固必有勇智宏辯歟?無何，謁文殊于清涼，眾圣皆現(xiàn)；演大經(jīng)于太原，傾都畢會?！倍鼗臀墨IS．529v《諸山圣跡志》的作者、敦煌名僧范海印在后梁到后唐時期巡禮完五臺山后，不顧路途遙遠，繞道一千多里，巡禮了太原的佛教寺院。

之所以有很多佛教徒在巡禮五臺山前后，去太原巡禮，主要原因在于太原有很深的佛教根基，有眾多的佛教圣跡，有很多的高僧大德可以學習交流，并主持太原的佛教講筵?！端胃呱畟鳌肪?《唐京師興善寺潛真?zhèn)鳌罚骸搬対撜?，字義璋，姓王氏，太原華族，后徙為夏州朔方崇道鄉(xiāng)人也……年在學數(shù)，業(yè)尚典墳。幼好佛書，抑從天性，甫及弱冠，投跡空門?！焙蟆帮@密二教，皆聞博贍。關內(nèi)河東，代歷四朝，闡揚妙旨，弟子繁多”?！端胃呱畟鳌肪?《唐汾州開元寺無業(yè)傳》：“(無業(yè))復振錫南下，至于西河，初止眾香佛剎，州牧董叔纏請住開元精舍……于是撞鐘告眾，作師子吼，雨大法雨，垂二十年。并汾之人悉皆向化?！薄端胃呱畟鳌肪?《唐太原崇福寺浮丘傳》：“挺然奇表，慧悟絕倫。于瑜伽論差成精博，旁綜群書，言分雅俗，四方學者爭造其門。”故被時人譽為“法?！?。S．379《往五臺山行記》：“于大安寺下，其寺寺前有五鳳樓，九間大殿，九間講堂，一萬斤鐘。大悲院有鑄金銅大悲菩薩四十二擘，高一丈二尺。修造功德主、大德內(nèi)殿供奉慧勝大師，賜紫澄漶。彌勒院主內(nèi)殿供奉凈戒大師，賜紫澄漪。次有藏經(jīng)院，有大藏五千六百卷并足。文殊院有常講《維摩經(jīng)》座主繼倫。門樓院有講《唯識論》、《維摩經(jīng)》、造《藥師經(jīng)鈔》座主道樞。寺后有三學院，內(nèi)長有諸方聽眾，經(jīng)、律、進業(yè)者共八十人。院主講《唯識論》、《因明論》、《維摩經(jīng)》。六時禮懺，長著布衣，不見夫人娘子。有寺主大德賜紫講《維摩經(jīng)》文章懷真。藥師院有長講《法華經(jīng)》、六時禮懺，著布衣崇德?！笨梢?，后唐時期的太原不但藏經(jīng)豐富，而且也有許多高僧大德，正因為如此，吸引了好多僧人去太原交流學習佛法。

唐朝中、后期，太原還成為佛教一大講場?！端胃呱畟鳌肪?《后唐東京相國寺貞誨傳》：“(貞誨)年十九，于揚州擇名師受具足法。自爾西之伊洛，北抵晉郊，凡有講筵，下風求益，覈其經(jīng)論，窮其性相，輩流之間，罕齊馳騖。”透露出太原有講筵的信息。《宋高僧傳》卷2《唐洛京白馬寺覺救傳》：“大和中，圭峰密公著疏判解，經(jīng)本一卷，后分二卷成部，續(xù)又為鈔，演暢幽邃。今東京、太原、三蜀盛行講演焉?！比毡旧藞A仁《入唐求法巡禮行記》也記載太原有講場：“從石門寺向西上坂，行二里許，到童子寺，慈恩臺法師避新羅僧玄測法師，從長安來始講唯識之處也?！?/p>

除此之外，太原的藏經(jīng)也相當豐富，吸引了許多僧人來太原參學問道，交流學習?！端胃呱畟鳌肪?《唐太原府崇福寺懷玉傳》：“三任紀綱，特有崇建。仍校讎大藏經(jīng)二十余本，祁寒盛暑，不廢晨暮?！薄端胃呱畟鳌肪?《周五臺山真容院光嶼傳》：“(光嶼)受具后，誦凈名經(jīng)，徹簡，每至依于義不依語。告喻本師而求聽習，威尋許諾，遂詣太原三學院，涉乎寒燠，研核孜孜，屢改槐檀，乃講維摩、上生二座?！盨．397《往五臺山行記》：“次有藏經(jīng)院，有大藏五千六百卷并足?！?/p>

后唐時期，來太原傳法、學法和巡禮佛教圣跡的當亦不少?！端胃呱畟鳌肪?《后唐定州開元寺貞辯傳》：“(貞)辯負笈抵太原城聽習，時中山王氏與后唐封境相接，虞其覘間者，并州城內(nèi)不容外僧。辯由次驅出，遂于野外古塚間宿。會武皇帝畋游，塚在圍場中，辯固不知。方將人城赴講，見旌旗騎卒，縮身還人穴中。武皇疑，令擒見，問其故，遂驗塚中，敷草座，案硯疏鈔羅布，遂命入府供養(yǎng)。時曹太后深加仰重，辯訴于太后曰：‘止以學法為懷，久在王宮不樂，如梏械耳?！浠士v其自由，乃成其業(yè)?！焙罅?、后唐時期，有很多學問僧訪學于并州，如《宋高僧傳》卷7《后唐洛京長壽寺可止傳》：“(可止)二十三往并部，習法華經(jīng)，百法論。”P．4648《五臺山行記》作者不知名僧亦如此。《宋高僧傳》卷7《漢太原崇福寺巨岷傳》：“(巨岷)年十歲，誦終法華、維摩二經(jīng)?！焙蟆白誀柎蟪死砣ぃ?jīng)論精窮，得其師門，則并部永和三學也?！薄端胃呱畟鳎肪?《漢棣州開元寺恒超傳》：“超止于本州魏、博、并、汾之間，學大小乘經(jīng)律論，計七本?！?/p>

由此可見，當時的太原已成為佛學的重要基地，除了太原政治地位、佛教基礎以及藏經(jīng)豐富有關外，五臺山文殊信仰興起后，許多巡游五臺山的僧人或為了參睹太原佛教圣跡，或為了訪學問道，特意前往太原，所以可以說，五臺山文殊信仰興起，對這一時期太原佛教也起了很大的推動作用。

三、伴隨著文殊信仰高潮的出現(xiàn)，摹畫五臺山圖也成為時尚。而太原成為摹畫五臺山圖的基地，從而進一步帶動了太原佛教發(fā)展

五臺山文殊信仰興起后，有關瞻禮文殊真容及各種化現(xiàn)圣跡會帶來的種種好處也開始流行起來，“浮生踏著清涼地，寸土能消萬劫災”。以及如《文殊般涅粲經(jīng)》中所說文殊有種種不可思議的神通，一切眾生只要口念文殊名號，或者禮拜文殊圣像，不但可以消災免禍，福佑平安，更為可貴的是，可以“恒生諸佛家”；如果出家人見到文殊，“一日一夜成阿羅漢”。這種種誘人的好處自然成為很多佛教信徒尤其是文殊信仰者的最大愿望，但是要讓每一個信仰文殊的佛教信徒都去巡禮文殊所居之“金色世界，清涼寶山”的五臺山，是根本不可能的，也是不大現(xiàn)實的。五臺山圖的出現(xiàn)，彌補了文殊信仰者的這種缺憾的同時，也使得五臺山圖、五臺山化現(xiàn)圖在很短時間內(nèi)得以流行。

唐龍朔(661～663)年間，頻頻敕令西京會昌寺沙門會賾共內(nèi)侍掌扇張行弘等，往五臺山檢行圣跡。《古清涼傳》卷下記載：“賾等既承國命，目睹圣跡，具已奏聞，深稱圣旨。于是，清涼圣跡，益聽京畿，文殊寶化，昭揚道路，使悠悠溺喪，識妙物之冥泓；蠢蠢迷津，悟大方之幽致者，國君之力也!非夫道契玄極，影響神交，何能降未常之巨喝，顯難思之勝軌。千載之后，知圣后(指武則天)之所志焉。會賾又以此山圖為小張，述略一卷，廣行三輔?！倍哦烦窍壬J為：“此次所畫‘小張’，可能是最早的《五臺山圖》，更引人注目的是，這次圖‘小張’的同時，又寫《述略》一卷。這個《述略》，應是‘小張’的補充說明之類，應是為配合‘小張’而作的，這次畫‘小張’與《述略》一卷，‘廣行三輔’，使‘清涼圣跡，益聽京畿’，看來影響是不小的?！睍懙热怂鶐Щ氐摹靶垺保遣皇亲钤绲奈迮_山圖，還有待進一步的研究，但從“清涼圣跡，益聽京畿”可以推測出，京畿之地摹畫五臺山圖，形成對文殊菩薩的信仰熱潮，很可能濫觴于此時。所以為了讓文殊信仰者就近瞻禮到自己心目中的文殊道場，也是為了迎合“浮生踏著清涼地，寸土能消萬劫災”的信眾的需求，在官府的推波助瀾下，唐高宗后期，各地興起了一個摹畫五臺山圖的熱潮。代宗朝，更是“續(xù)有敕下，天下梵宇各置文殊菩薩像，以旌圣功也”。表明唐后期文殊信仰的興盛，與唐統(tǒng)治者的提倡不無關系。

到了唐長慶四年(824)九月甲子，“吐蕃遣使求五臺山圖”。華北地區(qū)也有五臺山圖，“據(jù)姜亮夫先生《莫高窟年表》八二五年(唐敬宗寶歷元年乙巳)‘吐蕃求《五臺山圖》’下注曰：‘按《五臺山圖》殘本，據(jù)余所見，至少有五本，且皆中唐以后所繪，則與吐蕃之求，或有關聯(lián)，故著之。’其語下又注曰：‘按敦煌繪有《張議潮出行圖》之窟西壁，亦有小幅《五臺山圖》。然現(xiàn)存最早之《五臺山圖》，似為正定開元寺石制三門上所刻者，參《常山貞石志》。”據(jù)《歷代名畫記》所載，李德裕鎮(zhèn)浙西時，在其所創(chuàng)立的甘露寺中就建有文殊堂。五代時期，成都有名的畫家楊元真曾于“四天王寺壁畫五臺山文殊菩薩變像一堵”。由此可見，唐中后期到五代后梁、后唐時期，從四川到華北，東南到北方，甚至于偏處一隅的吐蕃、西域還有新羅和日本也派使者求五臺山圖，可見五臺山圖已經(jīng)十分流行。但令人驚奇的是，目前還沒有見到有關在五臺山摹畫五臺山圖及種種化現(xiàn)圖的記載，倒是在太原摹畫五臺山圖及化現(xiàn)圖的記載有很多。在日本僧人圓仁的《入唐求法行記》中就有有關畫其他佛像的記錄，但惟獨沒有畫五臺山圖的只言片語。又如《宋高僧傳》卷18《唐岸禪師傳》云：“釋岸禪師，并州人……微有疾，作禪觀不虧，見觀音、勢至二菩薩現(xiàn)于空中，持久不滅。岸召境內(nèi)畫人，無能畫者，忽有二人云從西京來，欲往五臺，自樂輸工。畫菩薩形象繢事畢，贈鞵二緉，忽隱無蹤。”唐文宗開成五年，日本僧圓仁與汾州頭陀僧義圓同游五臺，是下五臺山到太原后，義圓請畫博士繪《五臺山圖》一鋪。關于此事《入唐求法巡禮行記》卷3：“十八日，南天竺三藏法達邊，寫取五臺山諸靈化傳碑等。十八日，欲向長安發(fā)去。頭陀僧義圓見雇博士，自出帔襖子一領，畫五臺山化現(xiàn)圖，擬付傳日本國。為待畫畢，不得發(fā)去……廿六日，畫化現(xiàn)圖畢。頭陀云：‘喜遇日本國三藏，同巡臺，同見大圣化現(xiàn)。今畫化現(xiàn)圖一鋪奉上，請將歸日本供養(yǎng)，令觀禮者發(fā)心，有緣者同結緣，同生文殊大會中也?！碑嫽F(xiàn)圖，從十八日開始一直到二十六日才畫結束，從側面證明畫寫五臺山化現(xiàn)圖實屬不易。由此可見，當時在太原寫畫“靈化”、“化現(xiàn)”之類的不止一二人。更有意思的是，在敦煌本P．4648《往五臺山行記》中也有在太原畫《五臺山圖》的記載：“又行十里到太原城內(nèi)大安寺內(nèi)常住庫安下。廿五日前衙參太傅。二月廿八日下手畫臺山圖，廿九日長畫至終?！睋?jù)杜斗城先生推測：“值得注意的是，畫博士與南天竺三藏法達及《往五臺山行記》的作者是在太原畫《五臺山圖》之類的，而且法達是根據(jù)‘碑’來‘寫取’。畫《五臺山圖》不在五臺山而在太原，又根據(jù)‘碑’來‘寫取’，說明在當時的太原可能有畫五臺山的‘職業(yè)畫匠’，或有碑刻的五臺山諸靈跡化現(xiàn)故事之類，供人摹寫……十八日開始畫到二十六日畫畢，可見《圖》的內(nèi)容并不簡單?！蹦‘嬑迮_山圖的地方不在五臺山，卻遠在幾百里以外的太原。并且從文獻記載可以看出，當時的太原不但可能有專門畫五臺山圖的專業(yè)畫匠，也有各類碑供人摹寫；從摹寫的時間來看，有的一幅圖要畫好幾天，也有的只畫一天就完成了，說明太原有好多種供摹畫的五臺山圖，有簡單的，也有很復雜的。不僅如此，“頭陀僧義圓見雇博士，自出帔襖子一領，畫五臺山化現(xiàn)圖，擬付傳日本國”?？梢姡‘嬑迮_山圖的價格也不菲，而且摹畫五臺山圖在太原地區(qū)很可能已經(jīng)成為一種商業(yè)行為，也從側面證明了太原這時有專門畫五臺山圖的專業(yè)畫匠。這些都反映出太原已成為五臺山圖的制作地，而且規(guī)模還相當大。

敦煌地處西陲，僅敦煌莫高窟保存下來的五臺山圖就達七幅之多：如第9窟、第61窟、第144窟、第159窟、第222窟、第237窟、第361窟等。以上這些窟中所繪的《五臺山圖》，有些是局部繪出，有些是全圖繪出，其時代從中晚唐跨至五代。從敦煌莫高窟如此之多的《五臺山圖》可以看出，當時的敦煌地區(qū)文殊信仰十分盛行。我們從其他的文獻記載中也可以看出，當時的五臺山圖及五臺山化現(xiàn)圖作為一種文樣，在其他的地方也很流行，只是沒有像敦煌這樣被完整的保存下來，并且數(shù)字也沒有如此巨大而已。如此大規(guī)模的摹畫五臺山圖及五臺山化現(xiàn)圖，并且都在太原一地進行，有力地推動了太原地區(qū)佛教的發(fā)展。

此外，從佛教文獻記載看出，當時的太原不但有畫文殊像的，也有造文殊像的?！端胃呱畟鳌肪?6《唐五臺山昭果寺業(yè)方傳》：“時太原府有士女造文殊像一軀，講送人山?！?/p>

由此可見，在太原地區(qū)形成了與文殊信仰有關的五臺山圖、五臺山化現(xiàn)圖以及文殊菩薩真身像的擬摹及制作，這一系列與文殊信仰有關的宗教活動的興起，從而在客觀上推動了太原地區(qū)佛教的繁榮。

四、“五臺山進香道”的形成。進一步促進了唐及五代后梁、后唐時期太原地區(qū)佛教的興盛

“唐代以來，五臺山香火鼎盛，上自朝廷皇族，下至庶民百姓，凡有條件者都要上五臺山‘朝圣’；朝廷也不斷派遣‘天使’向五臺山‘送供’；同時，作為文殊菩薩的道場，五臺山每年要接待來自天南地北，特別是中國周圍佛教國家的使團和香客?！庇纱诵纬闪吮缓笫缹W者所稱作的“五臺山進香道”。“五臺山進香道”的東南為河北道的鎮(zhèn)州，西南即為太原。而鎮(zhèn)州與太原相比，“國疆東北部之河北三鎮(zhèn)叛服不常，太行東麓之南北驛道交通亦時見阻隔。故唐代中葉之后，國都長安西北至回紇惟有太原一道，東北通幽州、媯州，亦往往取太原雁門道，是以太原府在北塞交通與軍事支援方面之重要性更為增加?！逼鋵?，這一時期，并不僅僅是軍事和對北方少數(shù)民族的交往取太原一道，由于鎮(zhèn)州一路并不太平，所以好多前往五臺山的進香者選擇了太原一道，因而進一步推動了太原佛教的發(fā)展。

《宋高僧傳》、《古清涼傳》等佛教典籍記載到這一時期取太原道前往五臺山進香的事跡有很多，在此不贅。敦煌文獻中就保存了兩件有關從太原前往五臺山巡禮圣跡的寫本，P．4648((五臺山行記》：“早晨離州，二十余[里]地至……至酉時到牛仿店吳家安下。七日至天井關張家，吃飯后至澤州開元寺主院內(nèi)宿。九日齋后，離澤州，至新店宿。十日至口口縣十五里吃食齋，又行八十里至寒店高家口。十一日卯時起，行四十里到潞府城南，李家受供口(養(yǎng))。二月十一日人城，十二日參使，延唐寺常住院安口。巡禮開元寺內(nèi)二塔。龍興寺有塔、廣濟禪院、延慶禪[院]有二塔、普通、楞嚴禪院、勝愿尼寺、上生尼[寺]。城內(nèi)諸寺有七大藏經(jīng)。十三日參王侍中，屋口口其妙供養(yǎng)。十四[日]女弟子氏施香一兩受[供養(yǎng)]。十五日天王院供養(yǎng)。十六日有市內(nèi)弟子供養(yǎng)。十七[日]市內(nèi)李八郎供養(yǎng)。十七日巳時離潞府進行四十里，至積石驛喬家宿。至十八日進行四十里至太平驛王家受供養(yǎng)，又行四十里，至恩停驛受供養(yǎng)，齋后發(fā)行，四十里至亂柳宿。二十日受供養(yǎng)，齋后進程，行五十里至交口宿。二十一日卯時發(fā)行，三十里于團城驛趙家受供養(yǎng)，又行四十里，到南石會關宿。二十二日卯時發(fā)行，到北石會關行十里，于呼延家受供養(yǎng)，又行四十里，到團(?)伯谷口普通禪院宿。二十三日卯時發(fā)行，二十里至團伯店張家受供養(yǎng)，又行四十里，至徐溝李家宿。二十四日卯時發(fā)行三十里南橋受供養(yǎng)，又行十里到太原城內(nèi)，大安寺內(nèi)常住庫安下?！盨．397《往五臺山行記》：“五月二十一日，從北京出至白楊樹店馮家宿，計五十里。五月二十二日到大安店尹家柏宿，計七十里。五月二十三日到忻州南趙家店六十里。二十四日從忻州行至定(襄)縣四十里張家宿。二十五日從定(襄)起，至臺山南院建安尼院宿，計四十里……”“S．397、P．4648皆記載從晉南到五臺山路線，反映沙州到五臺山路程取瓜、肅、甘、涼、靈、方渠鎮(zhèn)、邠、長安、東京、太原、五臺山，且研究的人比較多?！?/p>

不僅如此，敦煌莫高窟第61窟還保留有規(guī)模宏大、構圖完整、創(chuàng)作精美的五臺山圖。這幅圖高約3米多，寬12米。這幅圖基本由上、中、下三部分組成。上部主要表現(xiàn)的是文殊菩薩化現(xiàn)及各種“靈異”；中部自左至右依次所畫南、西、中、北、東五臺及各臺之寺院；下部可以一分為二，中間為信眾心目中的五臺山，左邊畫太原至五臺山的路線以及沿路的村坊市鎮(zhèn)并主要驛站。杜斗城先生在《五臺山與(五臺山圖>及遼朝、新羅、日本的五臺山》中對這些地名以驛站進行了考證：“太原白枧店”為“白楊店”；“太原新店”應為“大于店”；“石嶺關鎮(zhèn)”可能為今天大盂之北的關城；“忻州定襄縣”今天仍存，是從南路入五臺山的必經(jīng)之地?！拔迮_縣西南大橋”應架于滹沱河上，今公路橋架于五臺縣東冶鎮(zhèn)南，古代的“五臺縣西南大橋”也應在此一帶。再往北便是五臺縣，過五臺縣不遠便是五臺山門，現(xiàn)稱閣道嶺，是五臺山佛教圣地的入口處。

從所畫內(nèi)容我們推測，此圖“一方面是為了滿足地處西陲的曹氏小政權的‘祈?！?，另一方面也滿足了地處邊陲的善男信女就近‘巡禮’五臺山的需要。”除此之外，還可能作為一種地圖性質(zhì)的東西來使用，供巡禮五臺山的信徒作為參考。但是無論如何，太原作為這條“五臺山進香道”上的頸喉，在發(fā)揮了其他地方無可替代作用的同時，也進一步推動了太原地區(qū)佛教的發(fā)展，這是毫無疑問的。

總之，從所論可以看出，主要是以上幾點原因推動了太原佛教在這一時期的發(fā)展。而佛教的發(fā)展，又與政治、經(jīng)濟、文化、交通等密不可分，所以說探討唐王朝以及五代后梁、后唐時期太原佛教發(fā)展原因，對于研究唐五代時期太原地區(qū)政治、經(jīng)濟、軍事、民族、文化、宗教、交通以及對外交往具有很大的意義。