市場經濟的發(fā)展促進了經濟的高漲和發(fā)展,必然會產生一種驅動力,即要求并推動藝術生產繁榮發(fā)展。這種驅動力主要表現(xiàn)在這些方面:
第一,市場經濟推動了經濟發(fā)展,改善了人們的物質,上活水平和教育水平,人們必然要求精神生活的豐富與提高,激發(fā)社會的藝術消費需要,從而帶動藝術生產發(fā)展。
第二,經濟發(fā)展,社會的物質基礎雄厚,有可能為文藝的發(fā)展提供更多的人力支持和資本投入,給發(fā)展文藝生產提供了物質資源。
第三,如果把文藝生產推向市場,市場經濟獲取最大利潤的原則和機制,將激發(fā)藝術生產者和經營者生產與經營的積極性、創(chuàng)造性,為解放和發(fā)展文化生產力提供經濟的動力。
但是應該看到,這種驅動力只是一種經濟的驅動力。這種驅動力有兩種向度:一種向度是提供文藝繁榮與發(fā)展的經濟條件和經濟必然性、可能性,另一種向度就是導致藝術生產喪失精神生產的人文內容,從而喪失精神生產的本質和社會功能。我想,馬克思說的物質生產與藝術生產不平衡和資本主義生產同藝術與詩歌相敵對,原因就在這后一個向度上。
眾所周知,市場經濟是發(fā)達的商品經濟生長起來的一種經濟運作體系,市場的原發(fā)運作機制和經營原則,就是按商品交換的規(guī)律獲取最大的利潤,增殖資本。這種利潤和資本增殖之后,未必都繼續(xù)投入于提高和發(fā)展藝術生產的事業(yè)中去,形成藝術的生產力或文化藝術發(fā)展的推動力;就算投入到文化藝術的再生產中去,它也依然由獲取最大的利潤與資本增殖的機制和原則所制約。這種機制和原則是不追問產品的人文精神、素質與價值的,也不求藝術上有內涵的獨創(chuàng)性。馬克思就指出過,商品的交換價值“只能有量的差別,因而不包含任何一個使用價值的因子”。在交換中是不管商品使用價值的特殊性質怎樣,只求量的相等互換,因此出現(xiàn)一卷詩歌集和八盎司鼻煙可以是同一交換價值的狀況。這就是以市場商品交換機制和原則主導藝術生產與經營,必然導致藝術產品人文精神價值與藝術價值失落的根本原因。我想也是資本主義生產與藝術、詩歌這些要求人文精神和藝術價值較高的“自由精神生產”、“高級精神生產”相敵對的道理。
發(fā)達自由市場經濟獲取的利潤和資本,自然也會投入藝術的再生產??墒?,只要它仍然由市場的商品交換的機制和價值原則做主導,它頂多是用一些追奇獵怪的、虛擬的藝術方法,制造非真實的幻象,以此招引受眾的青睞,滿足受眾一時的樂趣和感官刺激;有的還會用一些庸俗的故事和情景去污染受眾的心靈與道德規(guī)范。所以,美國的一些文化批評家和學者認為,在美國發(fā)達市場經濟發(fā)展中產生的后現(xiàn)代文化藝術,是一種“假文化”或“反文化”。著名文化批評學者丹尼爾·貝爾(Daniel Bell)說,“六十年代反文化是一場孩子們發(fā)動的十字軍遠征。其目的無非是要打破幻想與現(xiàn)實的界線,在解放的旗幟下發(fā)泄自己生命的沖動。它揚言要嘲弄資產階級的假正經,其實僅僅抖露出自由派爹媽的私生活。它宣稱代表著新潮與勇敢,實際上只會嘶啞著嗓子反復叫喊——與其說這類玩意兒是反文化,不如稱它作假文化[counterfeit culture]”。文化評論家弗里德里克·杰姆遜(Fredric Jameson)則說這種在商品化基礎上創(chuàng)作出來的后現(xiàn)代主義的作品,只是給受眾一種像“吸毒帶來的快感,或者說是精神分裂”,“他們沒有任何記憶,記不起自己是誰。他們只是存在于現(xiàn)時,也不知道自己為什么而行動”。這樣一種文化藝術的態(tài)勢,對于我們這樣一個正需要建設社會主義先進文化和精神文明,提高國民人文精神和素質的國家和民族,是災難多于進步的,甚至還會是一種倒退。這就是市場和自由市場經濟,對文化藝術繁榮發(fā)展的負面驅動效應。要避免上述負面效應,把市場經濟給文藝繁榮與發(fā)展提供的條件和必然性、可能性,變成文藝繁榮和發(fā)展的現(xiàn)實,就要把市場和市場經濟的經濟驅動力轉化成文化建設的驅動力。
文藝的繁榮和發(fā)展,首要的是看原創(chuàng)作品的數(shù)量和質量,特別是看創(chuàng)作在思想藝術上質量的高度,看產生了多少堪稱為反映了時代生活與精神的藝術精品和經典性作品。因為文藝創(chuàng)作本質上是人們藝術的掌握世界的方式,是一種精神生產,而且是屬于馬克思說的“最高的精神生產”。它的繁榮發(fā)展不在于它創(chuàng)作了多少數(shù)量的作品和經濟財富,而是要看它在多大程度上藝術地反映了時代生活的深廣社會內涵,在思想上和藝術上有多大程度的獨創(chuàng)性、前瞻性,從而給文化藝術發(fā)展創(chuàng)造了精神財富和藝術財富。這就要依靠不斷提高人這一實踐主體感知世界并能動地、審美地反映世界的能力。這種能力也才是通常說的文化生產力。這種文化生產力是要靠文化藝術產品的生產者、創(chuàng)造者和消費者、接受者深厚的人文素質培育和積累的,包括審美水平的提高才能具有。它是不會從市場經濟的繁榮發(fā)展的經濟驅動力中直接地、自發(fā)地獲得的,也不會在把藝術生產推向市場中自然地獲取。
如果把文化生產力,看成單純是創(chuàng)造經濟價值和物質財富的能力顯然是一種誤解。馬克思在《資本論》第四卷《剩余價值理論》中,十分贊賞古典經濟學派關于區(qū)分物質生產價值和精神生產價值的思想。他全文引錄這一學派的理論家批評重農學派的理論沒有弄清“非物質價值”同“財富”(物質的可交換價值)之間的區(qū)別。這一學派的理論家批評重農學派的理論家說,“他們把這兩種顯然不同的價值完全混淆起來”,硬說“精神產品的生產或服務的生產就是物質生產”,“把非物質勞動看作生產勞動,認為這種勞動生產(即直接生產)財富,即物質的可交換的價值”。馬克思在引述了這些批評文字之后,明白指出古典經濟學派理論家“所強調指出的東西則是正確的”??梢姡瑥墓诺浣洕鷮W派開始就不贊同把精神生產的性質和能力,同物質生產的性質和能力混淆起來;不贊同把精神生產創(chuàng)造的價值視為“物質的可交換的價值”,即經濟的價值。因此,把作為精神生產力的文化生產力看成是創(chuàng)造經濟價值的能力乃是一種誤讀。由此以為把藝術生產推向市場,由市場經濟的運作機制和原則來驅動藝術生產,就會求得文藝的繁榮和發(fā)展,這也是一種理論與實踐的誤讀。
藝術創(chuàng)作,按照馬克思的說法是一種自由的精神生產。自由的精神生產,是不受狹隘的肉體需要和即時的功利目的制約的。所以,它能夠按照創(chuàng)作主體自身的本質和藝術掌握世界的自由創(chuàng)造才能,創(chuàng)造出超越物質世界和現(xiàn)實時空,比生活真實更真實的精神產品,以滿足人類自身的精神需要,以及人們認識世界改造世界的實踐需要。因此,優(yōu)秀的作品都是人類建設精神文明的養(yǎng)分和碩果,是社會的精神財富。獲得物質的財富只有在精神價值的基礎上求取,才符合藝術生產的本質和發(fā)展規(guī)律。讓這樣一種精神生產,由市場謀取最大利潤和資本增殖的機制和原則來支配,無疑是人為地消解和顛覆這種自由精神生產的性質和使命,使它變異為資本、金錢的附庸。早期的馬克思說過,“作家當然必須掙錢才能生活,寫作,但是他決不應該為了掙錢而生活,寫作?!娨坏┳兂稍娙说氖侄危娙司筒怀善錇樵娙肆恕?。“作家決不把自己的作品看做手段。作品就是目的本身”。后來在評論雇傭勞動的“消極方面”時又寫道:“舊社會的一切關系一般脫去了神圣的外衣,因為它們變成了純粹的金錢關系。同樣,一切所謂最高尚的勞動一腦力勞動、藝術勞動等都變成了交易的對象,并因此失去了從前的榮譽。”由此可見,馬克思提出資本主義生產“同某些精神生產部門如藝術和詩歌相敵對”的命題是很深刻的。資本主義生產完全是市場的運作機制和原則做主導。這種謀取最大利潤和資本增殖的機制和原則,是不可能驅動藝術生產的繁榮和發(fā)展的。這種自由市場經濟的繁榮發(fā)展,也并不意味著文藝必然隨之繁榮發(fā)展。我以為,馬克思說的藝術的繁盛和物質基礎不成比例的道理也就在這里。
現(xiàn)代工業(yè)社會,由于高科技的迅猛發(fā)展和對文化藝術生產的介入,文化藝術的生產包含有更多的物質生產內容,具有產業(yè)性。這促使文化藝術生產與經濟發(fā)生了緊密的關系。可是,我們必須清醒地看到,物質生產與精神生產,文化與經濟畢竟是人類兩種不同的實踐活動。前者主要是滿足人的生命存在的物質需要,后者則是養(yǎng)成、提升和建設人之所以為人的人文精神和素養(yǎng)的需要。模糊以至抹殺這兩種不同社會實踐的性質、功能和價值,無疑是取消作為人才有的自由的精神生產和精神文明建設。這是同現(xiàn)代文明社會的發(fā)展不相協(xié)調的,更不是我們建設社會主義小康社會,建設中國特色社會主義所需要的。因此,在發(fā)展文化產業(yè)中,籠統(tǒng)地推崇文化與經濟一體化是不明智的。它將模糊甚至取消作為觀念形態(tài)的文化藝術自由精神生產的性質,把這種社會的高級精神勞動變成經濟的附庸,變成貨幣雇傭的勞動。
在社會主義市場經濟中,應該在理論與實踐上區(qū)分文化市場兩種不同性質的文化藝術生產:一種是實用性、商業(yè)性、產業(yè)化比較強的生產,我們可以把它稱為純消費性的文化藝術生產。它主要是滿足人們消閑娛樂以及生活實用的需要,在生產與經營上可以由市場的機制和原則來調節(jié);另一種是要求精神性、益智性、人文素質的養(yǎng)成性更厚實,更豐美的生產,也就是馬克思說的社會“最高的精神生產”,包括為提升國民人文素質的藝術生產,可以把它稱為精神文化建設性的文化藝術生產。這種精神生產不僅不能任由市場的機制和原則來主導,還要調動社會主義上層建筑的多方面作用,保證它的獨立的自由精神生產性質。文化藝術的創(chuàng)造者是社會的人。只有自覺地區(qū)分了這兩種不同性質、目標和功能的文化藝術生產,采取不同的方針政策和調控管理手段,建構起符合文化藝術這種自由精神生產規(guī)律,符合建設先進文化和精神文明需要的文化藝術生產體系和機制,包括培育不斷提升人文內涵的文化市場,以健康優(yōu)良的文化藝術消費與鑒賞,反制于文化藝術的生產,才能把市場經濟發(fā)展的經濟推動力,轉化成為建設性的文化驅動力。在這里,發(fā)展國民教育特別是審美教育,是文化建設鏈條中的基礎性環(huán)節(jié),社會的文化藝術生產也有不容代替的責任。簡單地照搬西方發(fā)展文化產業(yè)的經濟模式和機制,只會落入西方后現(xiàn)代文化發(fā)展的陷阱。
美國學者依哈布·哈桑(Ihab Hassan)在評論西方后現(xiàn)代文化的本質傾向時就說過,這種后現(xiàn)代主義所運用的一套話語“符號”,是“一種強大的自毀欲”,會“影響著政治實體、認識實體以及個體精神”。我們不要以為這是一種危言聳聽的話語。文化,從來就不是一種單純的經濟現(xiàn)象。它對人類個體和社會有著或顯性或隱性的巨大驅導作用,一定條件下能夠掀起巨大的社會風暴。