(中山大學(xué)哲學(xué)系，廠東廣州510275)

摘要：《周易》中提出了“位”的觀念，“位”不僅僅在于其在卦爻中的抽象性，更重要的是它在整個(gè)儒家學(xué)說(shuō)中的社會(huì)意義?！坝形弧笔谷寮业恼琅c治道具有了其正當(dāng)性與合法性，“得住”在于對(duì)“時(shí)遇”的靈活把握和主觀能動(dòng)性的發(fā)揮，“守位”是儒家以人道治國(guó)，推行仁政及維護(hù)社會(huì)秩序的理論依據(jù)。

關(guān)鍵詞：位；有位；得位；守位

中圖分類號(hào)：B222 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-0544(2006)02-0058-03

一、《周易》中“位”的基本含義

“位”指爻在《周易》六十四卦卦體中的位置?！吨芤住芬载缘男问侥M客觀世界萬(wàn)物，以天地為宇宙的根本。六十四卦中首先設(shè)乾坤二卦以象征天高在上，地卑在下，“天尊地卑，乾坤定矣．卑高以陳，貴賤位矣?！币话阋饬x上說(shuō)，爻位愈高，其位越貴；爻位愈低，其位越賤。乾坤的陳列與“天尊地卑”的自然之道成了高低貴賤之位的依據(jù)。

“位”在《周易》中有兩層含義：一是“爻位”之“位”，即以“——”和“——”作為基本符號(hào)的排列組合方式?！柏澄弧敝拔弧?，有“一(初)、二、三、四、五、六(上)”六位。其中初、三、五位是陽(yáng)位，二、四、上位是陰位，二、五位是中位。六十四卦中，每卦六爻的位置皆有其特定的屬性，陽(yáng)爻居于陽(yáng)位，陰爻居于陰位，稱為“當(dāng)位”或“得位”，反之，則為不當(dāng)位或不得位。一般來(lái)講，當(dāng)位則吉，不當(dāng)位則兇。如既濟(jì)卦中，陽(yáng)爻居初、三、五陽(yáng)位，陰爻居二、四、上陰位，陽(yáng)爻與陰爻都當(dāng)位，其《彖》日：“利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也”，故此卦為吉。二、五位各屬上下卦之中，通常情況下，即使不當(dāng)位，只要居二、五之位，也為吉。爻位的高低代表著貴賤，但位的貴賤并非與吉兇一一對(duì)應(yīng)。六十四卦中爻的陰陽(yáng)屬性及位處于不斷的變化中，既相對(duì)穩(wěn)定又此消彼長(zhǎng)，爻位之間形成了比、應(yīng)、乘、承、中等關(guān)系，反映著天地萬(wàn)物紛繁復(fù)雜的變化?！拔弧钡牧硪粚雍x是人之所處之“位”，多與“君子”或其他社會(huì)各階層的社會(huì)地位及所處的環(huán)境相聯(lián)系，如“君子進(jìn)德修業(yè)……是故，居上位而不驕，在下位而不憂?！薄百F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”儒家對(duì)“位”的重視多在于它的社會(huì)意義而非爻位本身的陰陽(yáng)高低貴賤，是否有位，如何得位，怎樣守位，皆影響著儒家的政治學(xué)說(shuō)和倫理學(xué)說(shuō)。

《易傳》表明，卦中爻位的不同情況，不僅僅局限于卦的吉或兇，并且與社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密相連，尤其讓人重視的乃是以儒家的學(xué)說(shuō)和主張對(duì)《易經(jīng)》所做的闡發(fā)和解釋。六爻之位的設(shè)立及以卦象的形式所表達(dá)的豐富的社會(huì)內(nèi)容，顯示著《周易》從形上的陰陽(yáng)之道向形下的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的下落，在卜筮的外殼之下，其思想內(nèi)容最終著眼于對(duì)人道的終極關(guān)懷。它以動(dòng)靜剛?cè)嶂畱B(tài)，展現(xiàn)了《周易》關(guān)懷社會(huì)，關(guān)注人生，關(guān)愛(ài)生命的積極意義。它主張人們效法乾坤之德，具有“天行鍵，君子以自強(qiáng)不息”和“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”的偉大理性精神。其社會(huì)理想在于建立以“盛德大業(yè)”和“崇德廣業(yè)”為目標(biāo)的“保和太合”“萬(wàn)國(guó)咸寧”的社會(huì)秩序，展現(xiàn)了儒家的“內(nèi)圣外王”之道的初步形態(tài)?！拔弧迸c儒家的天道觀、人道觀等有著密切的關(guān)系，而儒家的傳統(tǒng)治道與治權(quán)也由此而獲得其合理的詮釋。

二、有位與儒家的政道和治道

從“位”的地位、位置的含義來(lái)看，位與儒家的政道、治道有著密切的聯(lián)系，是否有位關(guān)系著社會(huì)統(tǒng)治者政權(quán)和治權(quán)的正當(dāng)性與合法性，位的高低關(guān)系著權(quán)力的大小和統(tǒng)治的力度。是否有位，儒家認(rèn)為，一方面取決于天，另一方面取決于人。“天”的因素涉及到儒家的天道觀。儒家的天道觀認(rèn)為，政權(quán)的合法性很大程度上取決于“天”的因素。天是政權(quán)或者說(shuō)是有位、得位的理之本源．有位即有政權(quán)，“位”的合法性與權(quán)威性來(lái)自天命。堯舜時(shí)代，得位的途徑主要是禪讓制?！按蟮乐幸玻煜聻楣?，選賢與能”，即便如此，賢德之人的受命也仍在于“天命”或“天意”?！睹献印とf(wàn)章上》篇有這樣的記載：“萬(wàn)章曰：‘堯以天下與舜，有諸?’孟子曰：‘否，天子不能以天下與人。“然則舜有天下也，孰與之?’曰：‘天與之?！疤炫c之，諄諄然命之乎?’曰：‘否，天不言，以行與事示之而已矣?！唬骸孕信c事示之者，如之何?’曰：‘天子能薦人與天，不能使天與之天下；……昔者，堯薦舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣?！炫c之，人與之，故曰，天子不能以天下與人?！短摹吩唬骸煲曌晕颐褚?，天聽(tīng)自我民聽(tīng)，’此之謂也?！笨梢钥闯?，縱然是由禪讓而得位，也只能說(shuō)是受命于天，而非受命于某一個(gè)人。受天之命即“天與之”，得位者或統(tǒng)治者本身必須“順乎天而應(yīng)乎人”，“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇?！彼裕坏挠袩o(wú)主要在于“天意”，有了“天命”和“天意”的依據(jù)，“位”的獲得才具有其正當(dāng)性，統(tǒng)治者的政權(quán)也具有了其合法性并因此而得到普遍的承認(rèn)。只有具有順天之“位”，最高社會(huì)管理者才能去實(shí)現(xiàn)其“外王”的社會(huì)理想。有“位”才能有為，才能以自己的合法權(quán)力去行使社會(huì)職責(zé)?！安辉谄湮?，不謀其政”，“位”是政權(quán)的前提和保障。對(duì)“位”的強(qiáng)調(diào)，也就是對(duì)政治權(quán)力的合法性和威懾力的強(qiáng)調(diào)。有位則有政，名正言順；有政則有天下，則能建功立業(yè)。反之，無(wú)位則無(wú)天下，更談不上去實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)。

關(guān)于政權(quán)的人的因素，儒家認(rèn)為主要在于“德”，即“有位者”必須是具有最高道德修養(yǎng)者。他是高尚道德的象征，如堯、舜。在崇尚德治的管理理念下，“德”不但是儒家的普遍要求，而且也成為“得位”的必要條件。《中庸》講：“雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！边@實(shí)際上是主張德與位相統(tǒng)一的觀點(diǎn)。只有如此，才可在其“位”的條件下“作禮樂(lè)”，行使其統(tǒng)治權(quán)利。在儒家眼里，伏羲、神農(nóng)、堯舜，都是德位兼?zhèn)涞氖ト?，他們才最有資格“繼天力極”。對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，雖空有其“德”，但因“不得其位”，也只能走上“繼往圣，開(kāi)來(lái)學(xué)”之路。

儒家一向具有強(qiáng)烈的“位”的觀念，“天地之大德曰生，圣人之大寶日位”，《周易》強(qiáng)調(diào)天地之生生精神，把“圣人之大寶”與“天地之大德”相并提，“位”是圣人之“大寶”，可見(jiàn)位的作用何其重要。以乾卦位例，只有有位，在位，才能由“潛龍”而達(dá)“飛龍”，由潛在的統(tǒng)治者而成為王天下的統(tǒng)治者。而對(duì)于一般人而言，位的意義在于按處其位，不斷地“進(jìn)德修業(yè)?！由衔欢或湥酉挛欢粦n?！笨鬃又v：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”，“不在其位，不謀其政”，“君子思不出其位”，這一方面顯示出儒家的社會(huì)責(zé)任感，若在其位，則要“謀其政”，要“思”“在其位”，做在其位。另一方面，則強(qiáng)調(diào)要本其“位”，在自己所處的地位和環(huán)境中，使內(nèi)在的道德修養(yǎng)與外在的行動(dòng)與自己的“位”相一致，以“位”來(lái)自覺(jué)地約束自己，管理自己，進(jìn)德修業(yè)，不斷進(jìn)取。這實(shí)際上滲透了位、德、職相統(tǒng)一的觀點(diǎn)。這三者的統(tǒng)一，是儒家政治學(xué)說(shuō)的內(nèi)在要求。

在這方面，郭店楚簡(jiǎn)《六位》篇做了詳細(xì)的說(shuō)明?！读弧菲鞔_提出“夫婦、父子、君臣”六位，規(guī)定其六職，并以六德來(lái)應(yīng)六位，行六職?！坝新嗜苏?，有從人者，有使人者，有事人者，有教人者，有學(xué)者，此六職也。既有夫六位也，以任此《六職》也。六職既分，以裕六德?！薄肮史蚍?，婦婦，父父，子子，君君，臣臣，六者各行其職，而讒諂無(wú)由作也”。根據(jù)夫婦、父子、君臣在社會(huì)中所擔(dān)當(dāng)?shù)牟煌巧?，明確規(guī)定其在社會(huì)中所承擔(dān)的社會(huì)職責(zé)，并以六德來(lái)約束自己的行為。從名實(shí)關(guān)系上講，各處其位則君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟，家道正而天下順，“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身，”舊如此以血緣宗法為基礎(chǔ)的社會(huì)統(tǒng)治才可順利進(jìn)行，儒家的“修齊治平”的倫理政治也因此而得以貫徹。位、職、德的一一對(duì)應(yīng)，雖不免在治國(guó)中帶有工具性的意味，但對(duì)于儒家的治國(guó)方略和社會(huì)統(tǒng)治模式的形成，無(wú)疑發(fā)揮了積極的作用。

三、得位與時(shí)遇的把握

“得位”的社會(huì)意義有二，一是統(tǒng)治者得位而王天下．二是有賢德之人得以任用，在社會(huì)政治中發(fā)揮一定的作用。得位不僅靠天命，還要靠“時(shí)”和“遇”。雖然時(shí)遇依然由天決定，但是否有“時(shí)”及對(duì)“時(shí)”的把握還取決于另一個(gè)因素：人。儒家的天人觀認(rèn)為，“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣”，“天行有常，不為堯存，不為桀亡?！饔谔烊酥?，則可謂至人矣”。這樣的天人觀，表明人們對(duì)“時(shí)”的把握的重視，得“時(shí)”才能得位，把“時(shí)遇”看作改變自己命運(yùn)和社會(huì)地位的契機(jī)?！坝衅淙?，無(wú)其世，雖賢弗行矣。茍有其世，何難之有哉?”舊有“世”也就是有“時(shí)”。對(duì)于一般君子而言，雖有賢能，但若不遇時(shí)機(jī)，縱然有才能也不能施展而顯達(dá)。舜因?yàn)橛鰣蛴筛硕鵀樘熳?，呂望因?yàn)橛鲋芄鵀樘熳訋煟芤奈嵋蛴鳊R桓而為諸侯，百里因遇秦穆而為朝卿。雖然“窮達(dá)以時(shí)”，窮達(dá)有時(shí)，但自身的德行以及對(duì)“時(shí)”的把握與處理卻是很關(guān)鍵。孟子曰：“士窮不失義，達(dá)不離道?！F則獨(dú)善其身，達(dá)則兼愛(ài)天下?！笨鬃釉唬骸鞍钗２蝗?，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱?！薄熬铀疾怀銎湮弧保际窃凇盁o(wú)時(shí)”的情況下，根據(jù)自己所處的環(huán)境，決定自己的行為。對(duì)自己“位”的把握也就是對(duì)“時(shí)”的把握，依據(jù)外于自身的時(shí)，做出恰當(dāng)?shù)母淖儯S機(jī)應(yīng)變，隨“時(shí)”進(jìn)退，并時(shí)刻不忘對(duì)仁義道德的追求，將內(nèi)在之德與外在之行統(tǒng)一起來(lái)。對(duì)“時(shí)”的把握，體現(xiàn)了儒家“自強(qiáng)不息”，“厚德載物”，“反身修德”，“圣人成能”，“立功成器”的主體能動(dòng)意識(shí)。

對(duì)位與時(shí)的把握，最終落實(shí)于道德行為領(lǐng)域。內(nèi)圣是外王的德性基礎(chǔ)，“窮達(dá)以時(shí)，德行一也”，無(wú)論窮或達(dá)，高尚的德行都要一以貫之。若無(wú)賢德，縱然有時(shí)有遇，也將難以安于其位?！盾髯印ゅ蹲分幸鬃拥脑挘骸盀椴粸檎?，人也；遇不遇者，時(shí)也；死生者，命也。今有其人不遇其時(shí)，雖賢，其能行乎?茍有其時(shí)，何難之有?故君子博學(xué)深謀修身端行以俟時(shí)?！边@是在不得位的情況下對(duì)君子提出的要求，不論處于何種之位，都要使德與位相統(tǒng)一，即要博學(xué)，修身，端正品行，如“芝蘭生于幽谷，非以無(wú)人嗅而不芳”。在儒家的天道觀中，雖然具有天命支配人事的觀念，但也有天人相分，把握時(shí)遇的主體能動(dòng)因素。人們對(duì)天的關(guān)心，最終落實(shí)到對(duì)人的關(guān)心。儒家所提倡的德行和德性的統(tǒng)一，實(shí)際上就是與天道抗?fàn)幎鵂?zhēng)取自己命運(yùn)的解決方式。

“時(shí)”本身是不斷變化的，重要的是怎樣去把握。從《周易》來(lái)講，每卦都代表了一個(gè)時(shí)，而六爻則代表了一時(shí)之中的不同位。卦爻的變化反映了“位”隨“時(shí)”的不斷變化，正確處理位與時(shí)的關(guān)系，是《周易》中隱含的人生指南和社會(huì)實(shí)踐意義之所在。這一關(guān)系在乾卦中表現(xiàn)得淋漓盡致。在乾卦這一時(shí)中，從初爻到上爻分別代表了“潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢”不同時(shí)的六位，從其內(nèi)容來(lái)講，由于處于不同之位，由“潛龍”到“飛龍”逐漸顯現(xiàn)，“位”隨“時(shí)”不斷變化。當(dāng)處于初九之時(shí)，由于時(shí)機(jī)不成熟，君子不能輕舉妄動(dòng)，只能潛而不出；九二之時(shí)，大德大才之人經(jīng)過(guò)潛藏修養(yǎng)之后，可以大有作為了，故曰“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保痪湃澄惶幱谙麦w之終又臨上體之下，正是可上可下的反復(fù)階段，所以，其爻辭曰：“君子終日乾乾，夕惕若”，要時(shí)刻警惕危難之事的發(fā)生，每日行事不已，如此方可避免過(guò)錯(cuò)；到了九四之時(shí)，“或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也”，即言君子此時(shí)或進(jìn)或退，進(jìn)退自如；乾陽(yáng)繼續(xù)發(fā)展上升至九五之位，其象曰：“飛龍?jiān)谔?，大人造也”。就人事?lái)講，九五之位正反映了大德之人經(jīng)過(guò)潛藏，積累了力量，德才兼?zhèn)洌巧细呶欢鴮⒋笥凶鳛?；然而，物極必反，到了上九之位，乾陽(yáng)已發(fā)展到窮極之境，其象曰：“亢龍有悔，盈不可久也”，乾陽(yáng)不可能長(zhǎng)久地存在下去，而要向相反的方向轉(zhuǎn)化。從初九到上九，君子之位不斷變化，由“潛龍”到“飛龍”最終得位，由潛在的統(tǒng)治者成為真正的統(tǒng)治者。這一過(guò)程中，君子根據(jù)外界環(huán)境的改變適當(dāng)調(diào)整自己的行動(dòng)和心態(tài)，“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其位”，通過(guò)自身的努力，正確地把握位與時(shí)的互動(dòng)關(guān)系。

對(duì)位與時(shí)的把握，也就是對(duì)人自身和外界關(guān)系的把握，這一過(guò)程的實(shí)質(zhì)就是個(gè)人如何充分發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，適應(yīng)外在世界以建立和保持獨(dú)立人格的過(guò)程。“位”與“時(shí)”的觀念，是儒家處理自身和社會(huì)關(guān)系的重要依據(jù)，將抽象的“時(shí)”“位”觀念轉(zhuǎn)化為與人密切聯(lián)系的行為規(guī)范和人生準(zhǔn)則，并以此作為社會(huì)實(shí)踐的預(yù)示和指南。時(shí)位觀念落實(shí)到個(gè)人層面，指向人們的道德修養(yǎng)，待人接物，如何作為；落實(shí)到社會(huì)層面，指向國(guó)家的長(zhǎng)治久安和統(tǒng)治者的社會(huì)責(zé)任。對(duì)“位”與“時(shí)”的強(qiáng)調(diào)，是儒家的社會(huì)責(zé)任感之所在。

四、守位與仁義之道

在《周易》看來(lái)，天道是人道的基礎(chǔ)和依據(jù)，是人道之源，為人道所效法，即“推天道以明人事”?！兑住返木杈驮谟谔斓氐纳拢憩F(xiàn)為一種綿綿不絕、生生不息的大化流行，“生生之謂易”，“乾道變化，各正性命”。天道的運(yùn)行體現(xiàn)了生生不已的偉大德性，對(duì)天地之德的肯定就是對(duì)效法天地之德的圣人的德性的肯定。君子得位，獲得統(tǒng)治權(quán)，那么怎樣效法天德以將其統(tǒng)治長(zhǎng)久地延續(xù)下去呢?那就要“守位”，因?yàn)橹挥小拔弧辈攀鞘ト说摹按髮殹薄Ｊ匚灰咳屎土x。以義理財(cái)，以財(cái)聚人，得人則可守大寶之位矣。“立天之道日陰與陽(yáng)，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義”，可見(jiàn)，守位與人道有莫大的關(guān)系，以仁義之道守位，才是守位的關(guān)鍵。從社會(huì)政治來(lái)講，“守位”的問(wèn)題就是如何行政、實(shí)行社會(huì)統(tǒng)治和管理的問(wèn)題，也就是儒家的治道問(wèn)題。守位則生，失位則亡，只有仁義之道，才是治國(guó)的關(guān)鍵。《中庸》曰：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治”。這是講如何為政的問(wèn)題。為政要講仁義，關(guān)系到社會(huì)的安定昌盛，國(guó)家的長(zhǎng)治久安，統(tǒng)治者本身的生存與個(gè)人的行為品格。何為仁?孔子講“仁者愛(ài)人”，中庸講“親親為仁”，而“博施于民而能濟(jì)眾”是孔子所講的仁的最高境界。

“守位”要行仁政，講仁義。孟子說(shuō)，“以力假仁者霸”，“以德行仁者王”，“行仁政而王，莫之能御也”。孟子在“五畝之宅，百畝之田”的社會(huì)目標(biāo)的藍(lán)圖下，提出了一系列的仁政措施和主張，具體來(lái)講，有養(yǎng)民，“使鰥寡孤獨(dú)皆有所養(yǎng)”；保民，“保民而王，莫之能御”；教民，“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”；凹富民，“易其田疇，薄其稅斂”；與民同樂(lè)，“與民上而不與民同樂(lè)者，亦非也，樂(lè)民之樂(lè)，民亦樂(lè)其樂(lè)”；尊賢使能，“賢者在位，能者在職”。陽(yáng)以仁義之道治理國(guó)家，自先秦以后，不但是歷代士階層所倡導(dǎo)并維護(hù)其實(shí)施和傳承的一種價(jià)值理念，同時(shí)也是統(tǒng)治者所努力實(shí)施并維護(hù)其統(tǒng)治的治國(guó)方略。雖然歷代治理國(guó)家的具體措施有所不同，但整體上依然遵循著仁義之道的總原則。

儒家以仁義為基礎(chǔ)的政治是對(duì)天道生生之德的效法，德治和仁政，構(gòu)成了儒家的政道觀念。仁義之道是儒家社會(huì)政治思想的核心，只有以人道為原則，推行仁政，才能最終得民心得天下。德治不但講求以仁政治國(guó)，而且強(qiáng)調(diào)得位者自身的仁義道德?？鬃訌?qiáng)調(diào)仁，孟子強(qiáng)調(diào)義，不論是在位者的統(tǒng)治方略或道德理想人格的構(gòu)建，其歸宿點(diǎn)都在于維護(hù)仁與義的人道原則。以仁義守位，是治權(quán)得以維持的根本。

責(zé)任編輯 李 萍

注：“本文中所涉及的注解、表格、公式等請(qǐng)以PDF格式閱讀原文。”