摘要：侗族“款約”習(xí)慣法帶有原始契約制色彩，其內(nèi)容、運(yùn)作和特點(diǎn)具有典型的民族性和地方特色，對(duì)推進(jìn)侗族地區(qū)當(dāng)代法制社會(huì)的建設(shè)有一定的借鑒和啟示意義。

被民族社會(huì)成員集體認(rèn)可，并賦予其法律效力的那部分風(fēng)俗習(xí)慣即構(gòu)成為該民族的習(xí)慣法。它是民族成員為維護(hù)社會(huì)秩序、保障社會(huì)安寧、調(diào)整人際關(guān)系而約定俗成的或社會(huì)成員集體制定的行為規(guī)則。它依靠社會(huì)輿論、成員共同信念、群體力量、物資力量以及民族傳統(tǒng)意識(shí)和首領(lǐng)的威信，甚至神明的力量來(lái)實(shí)施。侗族沒(méi)有建立過(guò)民族政權(quán)，故無(wú)國(guó)家法，又無(wú)文字，無(wú)成文法。但侗族社會(huì)卻有功能齊全、權(quán)威性極強(qiáng)的民族習(xí)慣法，即侗族“款約”習(xí)慣法。通過(guò)民間世代傳唱的款詞、耶歌、民歌及漢文碑刻“款約”等習(xí)慣法保存和傳承之載體，我們能夠比較完整地發(fā)掘和分析這份寶貴的文化遺產(chǎn)。

一、“款約”習(xí)慣法的主要內(nèi)容

侗族廣義習(xí)慣法，指一切約定俗成的旨在規(guī)范個(gè)體行為、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的規(guī)范總和。包括具有限制個(gè)體行為功能的風(fēng)俗習(xí)慣、禁忌在內(nèi)。習(xí)慣法的內(nèi)容主要還是社會(huì)習(xí)俗、社會(huì)禁忌，“俗成”的因素居多，還沒(méi)有上升到系統(tǒng)、全面和整體的高度，自覺(jué)的、主動(dòng)的和全民參與的“約定”成份較少。侗族習(xí)慣法，主要指狹義的習(xí)慣法，即社會(huì)內(nèi)部成員共同認(rèn)可、約定，由權(quán)威機(jī)構(gòu)或組織進(jìn)行監(jiān)督、執(zhí)行的條規(guī)條款，稱(chēng)之為“款約”習(xí)慣法。狹義習(xí)慣法是一種前國(guó)家法或亞國(guó)家法。作為一種類(lèi)似正規(guī)法律的行為規(guī)范，它不同于其它一般的習(xí)慣或道德行為規(guī)范的重要特征之一，就在于它具有對(duì)社會(huì)個(gè)體行為的外在強(qiáng)制規(guī)約性，即它有一個(gè)社會(huì)公認(rèn)的權(quán)威組織來(lái)保證它的內(nèi)容能得到強(qiáng)制性的實(shí)施。侗族傳統(tǒng)社會(huì)的權(quán)威組織主要有兩類(lèi)：一類(lèi)是最底層的村寨內(nèi)部的鄉(xiāng)老和鼓樓議事制度；另一類(lèi)是單個(gè)村寨與其它村寨之間結(jié)合而成，具有自治與自衛(wèi)雙重功能的盟約性質(zhì)的“合款”組織。

“官家設(shè)衙門(mén)，侗人選鄉(xiāng)老；朝庭設(shè)官府，民間推頭人；村村有婆婆補(bǔ)爛衣，寨寨有頭人理事情”①。侗寨通常都有一至數(shù)名不等，品德高尚、通曉古規(guī)侗理且辦事干練、組織才能出眾的中老年人，被公推為自然領(lǐng)袖，稱(chēng)“寨老”、“鄉(xiāng)老”。由他們主持村寨民眾聚會(huì)鼓樓，制訂出適用于本村寨的內(nèi)部規(guī)約。各款區(qū)的款組織負(fù)責(zé)制定本款管轄區(qū)域內(nèi)款眾必須嚴(yán)格遵守的“款規(guī)款約”。各款有民主推舉產(chǎn)生的款首，由他們招集款眾在“款場(chǎng)”共同議事、訂立規(guī)約。議款程序，“約法款”款詞有描述：“款首邀集寨老、款腳傳報(bào)眾人。大家相聚一坪，共同議定村規(guī)。殺牛盟誓合款，集眾制定規(guī)章”②。“款規(guī)款約”制訂時(shí)都以殺牛分肉、立無(wú)字“巖石”碑于款坪的象征儀式，或以漢字、漢文記侗音刻“款規(guī)款約”于石碑立于款場(chǎng)，來(lái)強(qiáng)調(diào)約法的嚴(yán)肅性、權(quán)威性，增強(qiáng)“款規(guī)款約”對(duì)侗族社會(huì)的威懾力度。

侗族“款約”習(xí)慣法的內(nèi)容與當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生活、生產(chǎn)實(shí)際相適宜，既有穩(wěn)定的一面，也有發(fā)展的一面；既有全局意義，也有局部意義。涉及社會(huì)生活各個(gè)方面和各個(gè)領(lǐng)域，從家庭到社會(huì)，從刑事到民事，從集體到社會(huì)個(gè)體，從生產(chǎn)到生活，等等。主要體現(xiàn)在“約法性”款詞當(dāng)中。雖然在今侗族集中分布的不同地區(qū)、村寨口頭傳承內(nèi)容詳略不等，處罰輕重有別。但大同小異，總的原則和精神及其功能都基本一致。所調(diào)整的社會(huì)關(guān)系環(huán)節(jié)、懲罰的手段、懲罰力度基本相似，普遍執(zhí)行《陰陽(yáng)款》款約。綜合各種搜集整理的口傳資料和殘存的石碑碑刻內(nèi)容可以看出，侗族傳統(tǒng)社會(huì)中的不法行為和犯罪行為，集中體現(xiàn)為“六面陰事和六面陽(yáng)事”。“六面陰事”之當(dāng)事人可處以剝奪生命權(quán)，“六面陽(yáng)事”是所犯罪較前者為輕，由處死以外的其它規(guī)則實(shí)施懲罰的六種不法行為?！蛾庩?yáng)款》訂出六面陰(死刑)、六面陽(yáng)(活刑)，六面厚(重刑)、六面薄(輕刑)，六面上(有理)、六面下(無(wú)理)，十二條款，十八條規(guī)章。即六面陰規(guī)、六面陽(yáng)規(guī)和六面威規(guī)三大類(lèi)，包括死刑、活刑及教育之類(lèi)的懲治措施③。六面陰罪有：偷牛盜財(cái)竊糧一類(lèi)；破壞地脈，挖墳掘墓一類(lèi)；搶劫、殺人、放火一類(lèi)；背叛村寨、吃里扒外一類(lèi)；奸淫婦女、拐帶人口一類(lèi)；亂倫敗俗一類(lèi)。六面陽(yáng)罪有：勾雞引鴿，即婚、戀、家庭關(guān)系方面違俗規(guī)規(guī)禮約的行為；詐財(cái)騙物的行為；偷放田水，毀壞田塘的行為；亂砍濫伐林木；搬移界石，侵占他人財(cái)產(chǎn)的行為；小偷小摸，偷雞摸狗、下園摘菜一類(lèi)行為④。

“六面陰六面陽(yáng)”、“六面厚六面薄”、“六面上六面下”，這個(gè)古老的法律體系從族規(guī)、族法到社會(huì)治安、民事、刑事訴訟、生產(chǎn)管理，以及包括各地封山育林、保護(hù)莊稼等鄉(xiāng)規(guī)民約在內(nèi)的各個(gè)方面，都規(guī)定有具體條款，對(duì)侗族社會(huì)有安定治亂、懲惡揚(yáng)善、保障經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的作用。它的體系結(jié)構(gòu)為“六面”，指的是東、西、南、北、上、下六個(gè)方位，其含義是全方位地治理社會(huì)，可稱(chēng)為“六合”治理⑤。

二、“款約”習(xí)慣法的運(yùn)作

“款約”習(xí)慣法的運(yùn)作包括判決和懲處、執(zhí)行等幾個(gè)環(huán)節(jié)。

凡發(fā)生違反本村寨規(guī)約或款條，而且情節(jié)較輕微的不法行為，以及村寨內(nèi)部的民事糾紛，均由寨老召集本村成員聚集在鼓樓或鼓樓坪進(jìn)行評(píng)理、調(diào)解和裁決。所謂“寨里有事寨里判，村里殺牛村里斷”；“哪人不聽(tīng)，當(dāng)眾捉到，銅鑼傳村，千家事，眾人理，眾人判殺就殺，眾人斷打就打”⑥。一旦發(fā)生觸犯款規(guī)款約情節(jié)嚴(yán)重的犯罪行為，或者“小款”范圍內(nèi)村寨間的糾葛和沖突，則由“款約”的范疇和組織的權(quán)威來(lái)裁斷，通常是在款首的組織下，召集當(dāng)事村寨寨老并款眾聚會(huì)款場(chǎng)“起款”，或調(diào)解或?qū)徟小喟?。審判和定罪、量罰重均重在證據(jù)，“不管是誰(shuí)，捉不到賊身，抓不到把柄；眼不親見(jiàn)，捉不到手，……逃走鷂鷹躲山林，算它僥幸”⑦。但只要人贓俱獲，絕對(duì)秉公懲處，決無(wú)姑息之理。而且寨老、款首組織眾人裁決案件時(shí)，必須嚴(yán)格依照規(guī)約，公平正直、一視同仁?？钤~規(guī)定，“做事要在理，處事要公正，要象戥稱(chēng)兩頭平。不許誰(shuí)人，佩刀偏右，挑擔(dān)偏左；手捧上頭，腳踩下面；如不公正，我們六村不用，六洞不容，村寨不要，讓他自省良心”⑧。當(dāng)人判出現(xiàn)意見(jiàn)不一致的時(shí)候，則按少數(shù)服從多數(shù)的原則，以多數(shù)意見(jiàn)結(jié)果為最后定論。

神判適用于案情特別復(fù)雜，人判難以奏效而當(dāng)事人又同意使用“神判”來(lái)解決的案件。神判運(yùn)用“撈油鍋”、“吃槍尖肉”、“煮米”、“砍雞”、“看雞眼”等方法?！俺詷尲馊狻睂?zhuān)門(mén)用來(lái)查處款組織內(nèi)部奸細(xì)，全體成年男丁聚集款坪，聆聽(tīng)款首念畢款詞，然后依次飲酒起誓，誓詞多為“若引草進(jìn)地，引敵進(jìn)村，做了有害于大家的事，我就死在槍尖之下。”然后用嘴去銜款首戳在長(zhǎng)矛尖上的大塊牛肉，大家深信凡作了虧心事、發(fā)假誓言者會(huì)立即死于槍尖之下⑨。其余四種則視是否手被燙傷、米是否能煮成熟飯，雞死后雞頭朝向位置、雞眼的開(kāi)閉等不可預(yù)先測(cè)度的結(jié)果，來(lái)認(rèn)定當(dāng)事人是否有罪。神判一般都請(qǐng)鬼師出面主持，更增添其神秘色彩和權(quán)威性，即使出現(xiàn)冤假錯(cuò)案當(dāng)事人只能聽(tīng)天由命，接受現(xiàn)實(shí)。這種看似不可思議的裁決方式，建立在經(jīng)驗(yàn)事實(shí)基礎(chǔ)之上，缺乏今人所謂的科學(xué)實(shí)證。但在某種特殊的社會(huì)場(chǎng)景當(dāng)中，使得爭(zhēng)執(zhí)難決的社會(huì)糾紛最終得以確定，雖有可能損害公平公正，從效率角度看，神判法仍不失為民間社會(huì)創(chuàng)造的法文化里一個(gè)富有成效的地方性知識(shí)成果。

按違規(guī)犯法之程度輕重，懲罰方式的層次以其輕重可分解成：

1、“活埋”及“沉塘”。主要針對(duì)屢教不改的罪大惡極者，由本房族兄弟將其帶到山上挖坑活埋，并在死者身上釘入木樁以示來(lái)世也不得作惡，或者綁上石頭沉水溺斃?！吨喂瓷允煺摺房钤~說(shuō)：“拿他穿上紅衣裳(死刑犯的衣著)，拿他穿上舊衣裳，要他一命歸天，要他一個(gè)頭落地(泛指死)，要他三魂歸地府，要他七魄用土埋。拿他三人塞鼠洞，拿他五人堵蛇窟”；棍棒打死。《侗人苗人共同擒拿壞人》中說(shuō)：“七成拿去殺，八成要他死。柴棒打額頭，木棍打腦后，使他全身是血，讓他一命歸陰”；《治破壞家庭者》中說(shuō)“使他背貼著柱腳，臉望屋梁，三棍打得他身起青色，五杠打得他肉粘杠棒”。

2、開(kāi)除“族籍”、“寨籍”。對(duì)屢教不改的慣偷犯，可將他本人及其家屬(有縱容、包庇行為)驅(qū)趕出寨逼其遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，不經(jīng)允許，不許回寨。

3、“進(jìn)駐吃喝”。對(duì)于惡意損害公共利益者，或犯事者不按裁決受罰或?qū)吞幱械钟|言行，全寨人可進(jìn)入其家，強(qiáng)令其提供酒肉飯菜。若有怠慢，可自己動(dòng)手將其家中的雞、豬、牛宰殺煮食。甚至搗毀其部分房屋，以示懲罰。

4、“罰吃豬狗糞”，一般是犯?jìng)θ说淖镞^(guò)，或者惡語(yǔ)傷人，屢教不改者，令其當(dāng)眾吞食豬狗屎，以示其像豬狗一樣沒(méi)有人性?！都s法款》說(shuō)：“豬屎要他吃一團(tuán)，狗屎要他塞滿口”。

5、針對(duì)輕微過(guò)失者的處理方法。灌水，將犯事者拿到涌水浪的地方灌水；罰款，罰款的數(shù)目因事、因人、因時(shí)、因地而異；罰勞務(wù)，若犯事者無(wú)錢(qián)財(cái)家當(dāng)，就罰其做公益勞務(wù)，如打掃村寨、修路、為鼓樓砍柴等；原物退還及賠償損失。

6、“款約”習(xí)慣法對(duì)于能夠積極承認(rèn)錯(cuò)誤并有悔改表示者，多實(shí)施教育懲戒。其措施有：“敲鑼喊寨”，由犯事者自敲銅鑼?zhuān)哒?，邊敲邊喊，自己?shù)落自己的罪過(guò)，表示當(dāng)眾悔改并教育警示他人；“送串串肉”，有損害公共利益的過(guò)失，比如放火燒山，失火燒屋，則由犯事者殺豬或殺牛，將肉煮熟切成片，穿成肉串，挨家分送，以表歉意。有的在送肉時(shí)還要敲鑼喊寨；“洗面”，發(fā)生矛盾爭(zhēng)執(zhí)后，經(jīng)過(guò)調(diào)解，一方當(dāng)事人自認(rèn)理虧，則殺雞一只，酒一小壇，肉若干斤，在本房族老人陪同下，到受害者家中當(dāng)面賠罪并沿途燃放鞭炮，曉知全寨。

根據(jù)違法行為及其判決后果，侗族民間對(duì)懲罰內(nèi)容有多種執(zhí)行方式。有的是集體強(qiáng)制性執(zhí)行，如“進(jìn)駐吃喝”、“隔離懲處”；有的是自己執(zhí)行，如敲鑼喊寨、“洗面”、“送串串肉”等。侗族社會(huì)執(zhí)行死刑無(wú)專(zhuān)門(mén)機(jī)構(gòu)，溺水、火燒、槍棍石頭等器械打擊致死乃至活埋的死刑處罰，多由罪犯的直系親屬、宗族族人等執(zhí)行，有學(xué)者認(rèn)為“血親行刑”，是“分別從社會(huì)公益和行刑人自身的利益出發(fā)而達(dá)到一種統(tǒng)一，這是人類(lèi)在社會(huì)公共權(quán)威組織尚未發(fā)達(dá)至國(guó)家組織階段所采取的一種初始而有效的法律技巧”⑩。

三、習(xí)慣法的主要特點(diǎn)

1、“款約”(約法款)的主要內(nèi)容是約束人們行為的法律規(guī)范和違法的量刑規(guī)定，初步具備了構(gòu)成法律規(guī)范的兩個(gè)法理要件。即既有行為規(guī)范部分，又有法律后果部分；既有保護(hù)性的法律后果，又有懲罰性的法律規(guī)定；并貫穿于約法款的全部?jī)?nèi)容之中。侗族約法款中還有關(guān)于授權(quán)性和義務(wù)性的規(guī)約，以及量刑規(guī)定等法理思想。所謂授權(quán)性規(guī)約，是指允許人們或者授權(quán)人們可以作某種行為的規(guī)約。所謂義務(wù)性規(guī)約，是指款組織的成員應(yīng)該具有的基本權(quán)利和義務(wù)。而這些權(quán)利和義務(wù)，是受到約法款保護(hù)的。“六面陰六面陽(yáng)”、“六面厚六面薄”的量刑規(guī)定，雖然是籠統(tǒng)的、簡(jiǎn)單的和原始，但卻能正確地區(qū)分重罪和輕罪，量刑也能相應(yīng)地區(qū)分為重刑和輕刑?！傲骊帯奔粗刈铮瑢?duì)重罪的懲罰是“六面厚”，即重罰；“六面陽(yáng)”即輕罪，輕罪輕罰，稱(chēng)“六面薄”。這些規(guī)約說(shuō)明，侗族的約法款對(duì)違反規(guī)約的行為和結(jié)果有了初步的級(jí)別上和程度上的區(qū)分。

2、“款約”(約法款)很大程度上是在長(zhǎng)期的社會(huì)生活中逐漸自然形成的，通過(guò)群眾共同議定和約定而成，它的產(chǎn)生源于人們的社會(huì)需要。它的立法、司法都通過(guò)了村寨群眾的商定同意和盟誓來(lái)實(shí)施，是一類(lèi)群眾公約。也是人們適應(yīng)自然環(huán)境、維持生存的有效文化模式。因此，具有廣泛的群眾性。同時(shí)，他的地域局限也很明顯，只對(duì)認(rèn)可行為規(guī)范的成員有效，只在通行的范圍內(nèi)發(fā)揮作用。沒(méi)有國(guó)家法那種普遍統(tǒng)一的效力和權(quán)威。

3、南部侗族聚居于湘、黔、桂交界的崇山峻嶺之中，封建王朝統(tǒng)治鞭長(zhǎng)莫及，“合款”組織實(shí)質(zhì)上起著對(duì)內(nèi)組織和管理地方社會(huì)，協(xié)調(diào)民族內(nèi)部矛盾；對(duì)外共同抵抗來(lái)犯者的作用?！昂峡睢苯M織雖然未能上升為政權(quán)組織，始終保持著民間自治聯(lián)防的性質(zhì)。但“合款”所制訂的各種法規(guī)，執(zhí)行中相當(dāng)嚴(yán)格，一絲不茍，并三令五申，不許逾越。對(duì)款首、寨老犯規(guī)，也依款嚴(yán)懲，不得徇私枉法。因此具有很強(qiáng)的權(quán)威性。

4、因時(shí)致宜、因地制宜與民主立法、集體審判相結(jié)合，通常針對(duì)環(huán)境的變化，隨時(shí)“聚款”修改、增補(bǔ)“款約”，或隨時(shí)隨地進(jìn)行眾議眾裁制止、處罰違法行為。因此，“款約”習(xí)慣法具有較為公平卻不失靈活的特點(diǎn)，約束和制裁效率更高；“吃里扒外”必處重罰，凡出賣(mài)民族或群體、村寨利益，對(duì)“民族”的生存與安全構(gòu)成威脅的行為即為處死之重罪，其行為絕不寬容；不報(bào)官府，自己處理，盡量避免與外力糾葛；法律面前，人人平等，違法必究，人人同罪；民主議決，親屬行刑；神判與人斷結(jié)合的審判方法；處罰手段多元，教育與懲罰結(jié)合，有死刑無(wú)徒刑。

[本文為湖南省普通高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地“中國(guó)古代文學(xué)與社會(huì)文化”研究基地成果之一。]

(作者單位為湖南科技大學(xué)人文學(xué)院)

注釋:

①②⑥⑦⑧湖南少數(shù)民族古籍辦公室主編:《侗款》，岳麓書(shū)社1988年版，第18#65380;84#65380;112～113#65380;86#65380;112～113頁(yè)#65377;

③鄧敏文#65380;吳浩:《沒(méi)有國(guó)王的王國(guó)——侗款研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1995年版，第69頁(yè)#65377;

④有關(guān)“約法款”款詞的詳細(xì)內(nèi)容，可參見(jiàn)《侗款》，19～96頁(yè);《沒(méi)有國(guó)王的王國(guó)——侗款研究》，69～79頁(yè);楊雄新:《侗款款詞》，載廣西壯族自治區(qū)三江侗族自治縣政協(xié)文史組編:《三江文史資料》（第1輯）#65377;

⑤姜大仁:《侗族政治遺產(chǎn)資源探析》，載《貴州民族研究》2003年第3期，第155～161頁(yè)#65377;

⑨鄧敏文:《神判論》，貴州人民出版社1991年版，第51頁(yè)#65377;

⑩周勇:《侗寨村落法初探》，載《民族研究》1994年第6期，第47～55頁(yè)#65377;