摘要:中國古代隱士文化十分發(fā)達(dá),多被歸于道家文化的影響,筆者認(rèn)為,古代社會(huì)知識(shí)階層的隱更多是仕途無奈后的選擇,而非自覺的道家“無為”,儒家仕隱觀才是中國隱士文化的核心。
幾千年來,由于官本位文化的影響,中國古代文人學(xué)士自然地形成了非仕即隱,非隱即仕的生存方式。致力于“內(nèi)圣外王”的儒家文化一向被認(rèn)為是積極入世,因此,古代隱士文化多被歸于道家文化的影響,儒士“進(jìn)則仕、退則隱”的行為模式也被歸于儒道互補(bǔ)的結(jié)果。事實(shí)上,儒家思想本身就包含了進(jìn)退兩個(gè)方面,“進(jìn)則仕,退則隱”在儒家隱逸文化內(nèi)部是自給自足的,并沒有外借于道家消極無為的純粹逃逸,這種“身隱心不隱”仕隱觀,也代表中國不得志之文人的普遍情結(jié),可以說,儒家的仕隱觀才對(duì)中國隱士文化產(chǎn)生了決定性的影響。
一
在中國,仕與隱的問題之所以產(chǎn)生,主要是周代封建體制的身份結(jié)構(gòu)和宗法結(jié)構(gòu)崩潰、平民“士”階層興起的結(jié)果。此前,在世卿世祿制下,官吏都以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)按照宗法關(guān)系確定,一經(jīng)確定,各級(jí)官位都是世襲的,因此無所謂仕和隱的問題。只有到君臣關(guān)系發(fā)展成為一種游動(dòng)并具有個(gè)人性的關(guān)系時(shí),入仕還是不入仕才成為個(gè)人的自由選擇。這種局勢(shì)的發(fā)展,大體上在春秋晚期已經(jīng)完成。儒家則是較早表明自己對(duì)仕和隱兩個(gè)問題的觀點(diǎn)與態(tài)度的學(xué)派。
基本上,儒家認(rèn)為入仕是士人應(yīng)盡的義務(wù)。在《論語·微子》中孔子曾通過子路之口,對(duì)隱者全身而退的觀點(diǎn)作了批評(píng):“不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。”孟子亦認(rèn)為出仕是士人的本務(wù),曰“士之失位也,猶諸侯之失國家也”,“士之仕也,猶農(nóng)夫之耕也?!雹偃寮疫@種盡君臣之義的積極入仕思想,主要源自封建傳統(tǒng)的身份倫理。事實(shí)上,自孔子以降,儒家的正名思想,即含有尊君觀念,只是孔、孟更強(qiáng)調(diào)德行及其對(duì)勢(shì)位的指導(dǎo)地位,而使得正名思想所包涵的尊君觀念晦而不顯。在孔、孟的理想上,道德與勢(shì)位合一不分,在終極點(diǎn)上尊君和尊德是一致的。也正是在此基礎(chǔ)上,荀子認(rèn)為圣君在位的時(shí)代,知識(shí)分子應(yīng)該樂于仕進(jìn),曰:“仁人在上,則農(nóng)以力盡田,賈以察盡財(cái),百工以巧盡械器,士大夫以上至于公侯,莫不以仁厚知能盡官職,夫是之謂至平。”②在這個(gè)“至平”時(shí)代,“天下生民之屬,莫不振動(dòng)從服以化順之”,沒有產(chǎn)生隱士的政治社會(huì)因素,故“天下無隱士”③。
可見,儒家不僅把入仕視為盡君臣之義,而且在此加入了新的道德意義和責(zé)任。因此在儒家看來,入仕參政不僅僅是奉君領(lǐng)取俸祿,更重要的是推行和弘揚(yáng)“道”,佐君主成其教化,惠利百姓。這就是孔子所謂的“行義以達(dá)其道”④??鬃诱J(rèn)為士人的任務(wù)或報(bào)負(fù)應(yīng)該是對(duì)道的追求和實(shí)現(xiàn)。故曰:“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”、“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”⑤孟子亦曰“仕非為貧也”,主張“君子之事君也,務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?,志于仁而已?!雹?/p>
但是這種為了道而出仕的理想能不能實(shí)現(xiàn),是決定在君主手中的,如果君主沒有行道的打算,做人臣的既無權(quán)力,也沒有勢(shì)力強(qiáng)迫他行道,那又怎么辦呢?對(duì)這個(gè)問題,孔子的原則是:“以道事君,不可則止”,不能“行義以達(dá)其道”,就只有“隱居以求其志”⑦。他在《論語·泰伯》中曾經(jīng)明確表示:“天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也”,也就是有行道的可能就出仕,沒有行道的可能就守道退隱??梢娍鬃右灿型穗[的思想,其進(jìn)退、仕隱的標(biāo)準(zhǔn)是有道和無道,假如天下一直無道,沒有實(shí)現(xiàn)理想的可能,就只有退隱到底。同樣,孟子認(rèn)為一個(gè)堅(jiān)持道德理想的士人,在自己的意愿能不能實(shí)現(xiàn)的時(shí)候,是有不同的行為模式的。“古之人,得志澤加于民;不得志,修身見于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”⑧。“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”與“天下有道則見,無道則隱”的觀點(diǎn)是一致的,這是先秦儒家在或仕或隱的抉擇上所采用的共同原則。
這種或仕或隱的態(tài)度,在儒家傳統(tǒng)里所顯示的意義是:道德和勢(shì)位是分離的,正因?yàn)樗鼈兪欠蛛x的,所以存在沖突。在儒家的觀念里,道是沒有辦法自己實(shí)現(xiàn)的,必須借助勢(shì)位才能實(shí)現(xiàn)道,所以儒家最大的理想就是道德與勢(shì)位合一,也就是圣王的出現(xiàn)。否則要實(shí)現(xiàn)道就只能是出仕得君行道,這就是孔子出仕思想的關(guān)鍵和意義。但如果有勢(shì)位的君主無法假借來行道的話,為了堅(jiān)持道德理想,就只有退隱了。這就是孔子不得不隱退的主要關(guān)鍵。
二
儒家這種退隱思想,與道家的隱逸觀有什么不同?主要在于,儒家基本上對(duì)社會(huì)持一種肯定的態(tài)度,只是為了堅(jiān)持他們理想的實(shí)現(xiàn)和維護(hù)自我人格的尊嚴(yán),不肯放棄理想來順從君主,因此雖然不想隱退而又不得不隱退。他們把退隱看作是對(duì)道的維護(hù)和捍衛(wèi),但是他們對(duì)行道的可能性,仍然抱有期望,在態(tài)度上是隱居等待時(shí)機(jī),并沒有完全或否定世俗社會(huì)。他們的隱不是目的,只是暫時(shí)性的,是典型的“身在江湖心在朝”。至于道家則更多地流露出對(duì)世俗政治社會(huì)的否定態(tài)度,對(duì)世俗社會(huì)的改善或者說行道的可能性已經(jīng)完全不抱任何希望,只有避世隱居,全身而退,可以說是一種自我放逐。這兩種退隱思想雖然實(shí)際上都是對(duì)現(xiàn)實(shí)政治不滿,采取的一種反抗措施,但其退隱的心態(tài)和層次是完全不同的。
從儒家一貫的主張看,雖然儒家在一定程度上主張學(xué)而優(yōu)則仕,但并不執(zhí)著于外在的表現(xiàn)方式,更強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的道德原則。儒家對(duì)仕和隱的觀點(diǎn)是可仕可隱,視現(xiàn)實(shí)情況而作適當(dāng)?shù)膹椥赃x擇。在儒家看來,仕與隱并不是完全對(duì)立的兩個(gè)極端?!墩撜Z·為政》記載,或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“《書》云‘孝乎?惟孝,友于兄弟,施于有政’,是亦為政,奚其為為政?”在儒家身上仕與隱是同時(shí)并存的,在觀念上也只是一線之隔。
儒家的隱逸觀中包含有積極的入世精神,在貌視放逐自己、消極避世的背后,隱藏著對(duì)自我完善的執(zhí)著追求,以及對(duì)人性的尊重和維護(hù)。孔子曰“隱居以求其志”,孟子曰“天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道”⑨,孔、孟均把隱逸看作對(duì)道的維護(hù)。這個(gè)維護(hù)既有對(duì)社會(huì)綱常倫理的維護(hù),也有對(duì)人類基本道德尊嚴(yán)的維護(hù)。他們決不與無道之君同流合污,決不向名利和欲望低頭。這體現(xiàn)出他們的隱逸思想具有一種強(qiáng)烈的自覺清醒意識(shí),正是這種自覺清醒意識(shí)使得他們做出種種決斷和選擇。其中,最基本的一項(xiàng)就是志于道,隱逸行為也是在這一志向下引導(dǎo)產(chǎn)生的?,F(xiàn)實(shí)如果無道,隱逸就是對(duì)無道的抗議,對(duì)道的維護(hù)。這樣隱士就超出了個(gè)人一己的利害得失,而以“入深山”、“居巖穴”的苦行,對(duì)維護(hù)道的尊嚴(yán)做出了貢獻(xiàn)。
一個(gè)有道的儒者,雖然不滿現(xiàn)實(shí)政治而退隱,但仍然必須堅(jiān)守其化民俗的社會(huì)責(zé)任和功能。孟子曰“不得志,修身見于世”,對(duì)于“以道自守”的儒者,即便是在“窮則獨(dú)善其身”之時(shí),亦能憑其人格與道德在社會(huì)上發(fā)揮無比的影響力。通過修身而“見于世”,為社會(huì)所承認(rèn),同時(shí)也為世間做出善的典范。荀子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“以道自守”的“美俗”功能,曰“儒者在本朝則美政,在下位則美俗”,“彼大儒者,雖隱于窮閻漏屋,無置錐之地,而王公不能與之爭(zhēng)名”,這完全是以德化俗的結(jié)果⑩。
在儒家看來,隱逸只是一時(shí)的權(quán)變,而其隱逸的最終目的仍是復(fù)出?!墩撜Z·季氏》“隱居以求其志,行義以達(dá)其道”,朱熹《四書集注》注曰:“求其志,守其所達(dá)之道也;達(dá)其道,行其所求之志也?!笨梢姡[居求志是為行義達(dá)道作準(zhǔn)備。他在表面的消極無為中,要求一位隱士不能丟失濟(jì)世利人的宗旨,蓄藏以待,蘊(yùn)含著侔時(shí)而出的積極精神。荀子繼承了孔子的這種思想,曰:“今有其人不遇其時(shí),雖賢,其能行乎?茍遇其時(shí),何難之有!故君子博學(xué)深謀,修身端行,以侔其時(shí)?!?11)隱逸在更大意義上是與待時(shí)而動(dòng)的曲折進(jìn)取聯(lián)系在一起的,所以這不是一種精神上的放松,而是另一種形式的緊張參與。儒家所潤色的許多傳說就流露出這種希望和愿望,姜太公在渭河邊上垂釣,后來就被周文王舉為輔弼。
儒家的隱逸既是反抗的方式,也是待時(shí)而動(dòng)的權(quán)變,因此在更大的意義上,不是目的,而是手段。它在殘酷的政治現(xiàn)實(shí)與士人的人格天地之間開辟了一個(gè)富有彈性的空間,這樣生命就不會(huì)因陷入死角而呈現(xiàn)絕望狀態(tài),東山再起就成了普遍期待。事實(shí)上,孔、孟等圣哲,雖然基本上以布衣終老,但他們的一生甚至包括生命的最后時(shí)刻,都沒有完全放棄對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)懷和投入。他們不僅在理論上奠定了儒家隱逸思想的底蘊(yùn)和基調(diào),而且本身也成為一種范式。
三
儒家的這種仕隱觀念,對(duì)古代社會(huì)中的隱士文人的影響具有關(guān)鍵性的作用。雖然在表面上道家的隱逸性格更加突出,這使人感覺道家與隱逸的緣分更深,因此只要涉足隱逸,自然想到道家。但據(jù)實(shí)而論,道家的隱逸思想固然不乏詩意,卻遠(yuǎn)不如儒家具有操作性,因?yàn)槠溥h(yuǎn)遠(yuǎn)偏離了大眾的普遍人格。在中國古代知識(shí)分子中,天生對(duì)世俗政治不感興趣,把隱逸作為始終如一追求的人在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中即便有,也是非常少見的。雖然在中國古代文化中有不在少數(shù)的隱逸詩人和山水田園作品,其中突出展示的是個(gè)人的人格追求、精神風(fēng)范,表現(xiàn)的是放棄功名,追求自適,在有些詩人那里,還表現(xiàn)為與社會(huì)的對(duì)抗。但仔細(xì)探討他們的心跡,卻能發(fā)現(xiàn)中國古代隱士文化的真正內(nèi)涵,即隱更多的是仕的延續(xù),是仕途無奈之后的一種選擇。
首先,縱情山水的出世,僅僅只是入世者的退路,而不是出發(fā)點(diǎn)和人生目標(biāo)。隱逸這種生活方式,只不過是不得已的舉措和暫時(shí)的行為。儒家雖然提出,“用之則行,舍之則藏”,“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”。但在儒家這里,“退”、“藏”、“獨(dú)”實(shí)在是不得已的情況下才尋求的一條退路,也就是說,如果被用,如果道行,如果顯達(dá)就決不會(huì)去想隱的問題。正如李白詩句中所說,“人生在世不稱意,明朝散發(fā)弄扁舟”(《宣州謝朓樓餞別校書叔云》),散發(fā)弄扁舟是結(jié)果,而在世不稱意是原因,這就明白告訴人們,是因?yàn)槭б獠坏靡巡糯蛩闳ヅ庵邸I塾骸秷蚍蚝嗡小吩娫疲骸皥蚍蚝嗡?,一夫得天和。夏住長(zhǎng)生洞,冬住安樂窩。鶯花供放適,風(fēng)月助吟哦。竊料人間樂,無如我最多?!鄙塾鹤苑Q世界上是最快樂的隱士,但在表面的閑淡自適中間卻潛藏著某種強(qiáng)顏歡笑的悲哀。他也曾對(duì)一切感到失望,覺得天地之大卻無自己的容身之處,十分痛苦。其《傷心行》詩云:“不知何鐵打成針,一打成針只刺心。料得人心不過寸,刺時(shí)需刺十分深。”一些隱士常常用哭來宣泄自己的悲哀。陸羽隱居苕溪,自稱桑苧翁,閉門著書。有時(shí)獨(dú)行野中,徘徊不得意,慟哭而歸。李確明亡后遁跡龍湫山,數(shù)十年不入城市。年老耳聾,和人交談不方便,與人相見無一言,與人坐久了,就只是哭泣。俗語說人不傷心不流淚,隱士愛哭,正說明他們內(nèi)心極度痛苦。
其次,隱逸有時(shí)又是切入社會(huì)的特殊方式和途徑。孟子“得志澤加于民,不得志,修身見于世”,隱居起來修身,最終還是要見于世,被世人所知曉,被社會(huì)所承認(rèn)。一來可以垂名后世,再來也可因此而被賞識(shí)啟用,只是這要有耐心等待舉賢任能的明君來發(fā)現(xiàn)和提拔。歷史上有很多隱逸之士,雖然浪跡天涯,其實(shí)內(nèi)心極渴望功名,但是由于時(shí)運(yùn)不濟(jì)或機(jī)遇不湊,只好暫時(shí)隱居于山林,以觀時(shí)勢(shì)變化待機(jī)而出。三國紛爭(zhēng)時(shí)代,諸葛孔明雖躬耕農(nóng)畝,卻每每自比于管仲、樂毅,一待劉皇叔來訪,便將心中醞釀已久、構(gòu)思縝密的“隆中對(duì)”一瀉而發(fā),其渴望建功立業(yè)之心何等急切。另外還有一些隱士甚至將歸隱作為沽名釣譽(yù)、提高聲譽(yù)的手段,他們身在山林,心存宮闕,其汲汲于名利的程度,絲毫不亞于終日攪盡腦汁而角逐于官場(chǎng)的追名逐利者。據(jù)《新唐書·盧藏用傳》記載:“藏用能屬文,舉進(jìn)士不得調(diào),與兄征明偕隱終南、少室二山……長(zhǎng)安中,召授左拾遺……司馬承禎嘗召至闕下,將還山,藏用指終南曰:‘此中大有嘉處?!械澬煸唬骸云鸵曋?,仕宦之捷徑耳’”。終南山最靠近長(zhǎng)安,盧藏用靠著在此山隱居樹立了聲譽(yù),終得以委任官職。后世于是用終南捷徑來指稱謀官的便當(dāng)途徑。象盧藏用這種明顯以隱為職業(yè)、為手段的隱士,自然稱不上真正的隱士。但應(yīng)該說,古代很多隱居之士,正是抱著這種希望的。
再次,在那些真正走上歸隱之途或者一生都沒有當(dāng)過官的士人的心態(tài)中,我們也能發(fā)現(xiàn)他們同樣不能忘懷世事。東晉大詩人陶淵明應(yīng)該說是隱逸詩人的典型,可以說是隱士中最純真的一位。但是,如果仔細(xì)尋繹他的心跡,可以發(fā)現(xiàn)他的歸隱本來就屬于一種不得已的退路?!跋葞熡羞z訓(xùn),憂道不憂貧。瞻望邈難逮,轉(zhuǎn)欲志長(zhǎng)勤”(《癸卯歲始春懷古田舍》),他本來有憂道之心,無奈身處王朝爭(zhēng)權(quán)奪利政局十分黑暗的東晉時(shí)代,道不可行,也就只好轉(zhuǎn)而躬耕自給,來保持自身的潔好了。他的隱居不仕,實(shí)為對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治當(dāng)權(quán)派的一種消極或者說無聲的反抗。那個(gè)“不知有漢,無論魏晉”的桃花源,那些對(duì)世事表示惋惜的桃花源人,不正是與當(dāng)時(shí)對(duì)抗的一個(gè)題材嗎?而且,陶淵明也時(shí)常有不平靜的時(shí)候,“日月擲人去,有志不獲聘,念此懷悲凄,終曉不能靜”(《雜詩》其二),表現(xiàn)出在隱逸中濟(jì)世建功這種本心對(duì)他的沖撞。唐代的詩人孟浩然則是著名文士中很少幾個(gè)沒有入過仕途的人之一。不過,他一生雖然基本上過著隱居生活,內(nèi)心卻相當(dāng)矛盾。四十歲也曾到長(zhǎng)安應(yīng)試,只是因?yàn)槁涞冢譀]有得到人舉薦,才打消了入仕的念頭?!氨标I休上書,南山歸敝廬。不才明主棄,多病故人疏。白發(fā)催年老,青陽逼歲余。永懷愁不寐,松月夜窗虛。”在這首《歲暮歸南山》中,詩人那種懷才不遇歸山非所愿的心境表白得十分清楚。而他那首著名的《望洞庭湖》實(shí)際是一首寫于長(zhǎng)安的委婉的干祿詩:“八月湖水平,涵虛混太清。氣蒸云夢(mèng)澤,波撼岳陽城。欲濟(jì)無舟楫,端居恥圣明。坐觀垂釣者,徒有羨魚情?!边@首詩是投贈(zèng)給當(dāng)時(shí)的宰相張九齡的。詩中極力表白的就是不甘心閑居無事,要作一番事業(yè),希望得到援引。
(作者系湖南師范大學(xué)公共管理學(xué)院講師)
注釋:
①《孟子·滕文公下》。
②《荀子·榮辱》。
③《荀子·正論篇》。
④《論語·季氏》。
⑤《論語·衛(wèi)靈公》、《論語·里仁》。
⑥《孟子·萬章下》、《孟子·告子下》。
⑦《論語·先進(jìn)》、《論語·季氏》。
⑧⑨《孟子·盡心上》。
⑩《荀子·儒效》。
(11)《荀子·宥坐》。