張俊相

中國(guó)古代的哲學(xué)對(duì)愛的問(wèn)題有著多維的探索和深刻的認(rèn)識(shí)。早在春秋時(shí)，期，儒家就提出了“仁”的哲學(xué)?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》載：“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛人?！比寮宜^愛，第一，愛有差等?！坝H厚。厚；親薄，薄?！?《墨子·大取》對(duì)親厚的就厚愛，對(duì)親薄的就薄愛。愛依血緣關(guān)系的親疏而有等級(jí)之別。第二，泛愛?！皭鄹福淅^愛人，仁也?！?《郭店楚簡(jiǎn)·五行》)仁是把對(duì)親之愛加以推廣?！坝H至，薄不至?！?(《墨子·木取》)有最親的,卻沒(méi)有最薄的，愛是普遍的。第三，誠(chéng)?！罢\(chéng)于中，形于外”(《大學(xué)》)愛是內(nèi)心情感自然偽流露，不是“作”出來(lái)的?！白鞒鰜?lái)的愛，不是真實(shí)的。所以說(shuō)“為孝，此非孝也。為弟，此非弟也。不可為也，而不可不為也?！?《腳店楚簡(jiǎn)·語(yǔ)叢一》)孝弟不是人“為”的，有真情實(shí)感的孝弟又是“不可不為”的。即愛不可做作，而要真實(shí)，真誠(chéng)的愛是人類社會(huì)所不可缺少的。

道家以天道自然為本，強(qiáng)調(diào)要愛人以“真”?！疤斓夭蝗省?，(《老子·五章》)，自然而然；愛人也要效法天地，自然而然。即“端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜”(《莊子·天地》)。在偉大的自然之道普遍流行的，隋況下，仁愛以其質(zhì)樸的形態(tài)，真而不顯?！按蟮缽U，有仁義?！?《老子·十八章》)自然之大道廢棄，本有的條理發(fā)生了混亂，就不得不人為地提倡仁義。于是愛就不再是“流”出來(lái)的，而是“作”出來(lái)的，失去了自然本真?！敖^仁棄義，民復(fù)孝慈?！?《老子·十九章》)只有排除了“作”出來(lái)的虛假的仁義，人民才能恢復(fù)自然而淳樸的仁愛天性。所以，愛要“法天貴真”(《莊子·漁父》)。老莊追求的是自然本真的愛，有利于防止社會(huì)出現(xiàn)的虛偽之風(fēng)。但其過(guò)于強(qiáng)調(diào)自然：，對(duì)仁愛缺乏理性的自覺，其愛只能是低層次的，也是不穩(wěn)定的。儒家提倡的仁愛，如孔子的“七十而從心所欲，不逾矩”(《論語(yǔ)·為政》)，是對(duì)人的理性自覺，是通過(guò)修、齊、治、平的道德實(shí)踐而達(dá)到的，不僅是真實(shí)的，而且是更高的道德境界。春秋時(shí)期儒家提出的仁愛觀，是對(duì)西周以來(lái)的禮樂(lè)文化的重要補(bǔ)充?！皹?lè)會(huì)同，禮別異。”(《荀子·樂(lè)論》)禮，在當(dāng)時(shí)是具有等級(jí)內(nèi)容的外在的行為規(guī)范，它、把親疏、尊卑給區(qū)別開來(lái)；而樂(lè)則通過(guò)音樂(lè)、歌舞來(lái)調(diào)和人的感情，化解由“別”而造成的對(duì)立，使人之間關(guān)系協(xié)調(diào)。儒家提倡的仁愛，既可以使禮的“別”成為自覺，又可以使樂(lè)的“和”更有親和力，對(duì)于緩解等級(jí)對(duì)立，凝聚人心，穩(wěn)定社會(huì)秩序，全面提升人的價(jià)值，具有重要的意義。

墨家出于儒而超越儒。墨子提出“兼即仁矣”，主張兼愛，要“兼以易別”(《墨子·兼愛下》)。兼，即愛無(wú)差等。如墨者夷之違背墨家薄葬的精神，厚葬了自己的父母。他自己的解釋是：“愛無(wú)差等，施由親始?！?《孟子·滕文公上》)意他厚葬雙親，也是對(duì)別人厚愛的開始?！耙暼酥畤?guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”(《墨子·兼愛中》)愛己與愛人的厚薄相等。這種“施由親始”，源于親情而又超越親情的等值之愛，體現(xiàn)了墨者的博大胸懷和遠(yuǎn)大志向，是可貴的，也是應(yīng)該提倡的。但在“大同”社會(huì)實(shí)現(xiàn)之前的“天下為家”的歷史時(shí)代，儒家的差等之愛仍然是人們基本的現(xiàn)實(shí)的價(jià)值取向。

人與人之間為什么要愛?中國(guó)古代哲學(xué)的回答是：第一，做人?！吨杏埂罚骸叭收撸艘?。”人之所以為人就在于有仁愛之心?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)“性”是先天生就的道德資質(zhì)，人與人之間基本相同，有成善或成惡的兩種可能性。一個(gè)真正愛人的人，并不是先天生就的，而是在人性的基礎(chǔ)上后天道德實(shí)踐即“習(xí)”的積累的結(jié)果。

孟子講性善，意謂人人都有愛人的資質(zhì)。他說(shuō)；“人之所以異于禽獸者幾希?！?《孟子·離婁下》)人天生就有仁、義、禮、智之“端”即萌芽，只要擴(kuò)而充之，就會(huì)形成現(xiàn)實(shí)的愛人的品格。孟子不把人與禽獸諸多相同的方面，而把人與禽獸些微不同的方面叫做性，講的是“愛生于性”(《郭店楚簡(jiǎn)，語(yǔ)叢二》)，意在強(qiáng)調(diào)做一個(gè)愛人的人的必要性和可能性。

荀子言性惡，意謂人人都有淪為禽獸之人的危險(xiǎn)性。人天生就有類似動(dòng)物的情欲，如果不加以限制，就會(huì)變得與禽獸無(wú)別。但他仍堅(jiān)持認(rèn)為“禽獸有父子而無(wú)父子之親” (《荀子·非相》)，仁義道德才是人之所以為人者。所以，人人都應(yīng)該做一個(gè)有愛人之德的人。人“皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具”(《荀子·性惡》)，通過(guò)師法之化，都可以成為—個(gè)真正的人。其性惡之說(shuō)，旨在強(qiáng)調(diào)“化性起偽”(《荀子·性惡》)，即化解惡端，突出教化修養(yǎng)的必要性。

第二，事天。天即自然。人有自然的屬性，前述荀子的“質(zhì)”或“具”，也即周敦頤的所謂“唯人也得其秀而最靈”(《周濂溪集·周子太極圖說(shuō)》)，是人通過(guò)世代的道德實(shí)踐演化積累而獲得的遺傳基質(zhì)，是人區(qū)別于動(dòng)物的可后天塑造道德的物質(zhì)性基礎(chǔ)。動(dòng)物缺少這樣的物質(zhì)基質(zhì)或基礎(chǔ)，所以只能在一定程度上形成類似于道德的現(xiàn)象，與人類的社會(huì)道德有著本質(zhì)區(qū)別。人又有社會(huì)酌屬性，愛人的品德，主要還是后天人為修養(yǎng)的結(jié)果。

天，又是古哲用來(lái)表述終極的最高權(quán)威的概念；盡管不同的人賦予天的具體含義有別。但都攝有不可違背的最高法則之義?！渡袝吩唬骸疤鞌⒂械潆肺椅宓湮鍚??！?《尚書·皋陶謨》)以愛為核心的父義、母慈、兄友、弟恭、子孝之常法，是自然生就的社會(huì)秩序；人必須敦厚而實(shí)行之。以天論愛，表征著古代哲人對(duì)愛的真理性的至高無(wú)上的肯定，也是對(duì)人下的一道絕對(duì)命令。人珍視祖宗遺傳給自己的靈秀之氣，敬畏天命，在社會(huì)道德實(shí)踐中修養(yǎng)提升自己的境界，就是事天。

第三，有利。儒家之愛人，既屬“正德”，又是“利用厚生”，旨在個(gè)人安身立命，進(jìn)而齊家、治國(guó)、平天下。荀子說(shuō)：“人生不能無(wú)群，群而五分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物。故宮室不可得而居世，不可少頃舍禮義之謂也?！?《荀子·王制》)“群”即分工協(xié)作的社會(huì)統(tǒng)一體，是人類與動(dòng)物不何的本質(zhì)之所在，也、是人類獲得生活資料的前提。而仁愛；禮義，正是化解沖突，使人結(jié)成社會(huì)之“群”，從而改造自然以獲取生活資料不可缺少的凝聚劑。墨家之“兼”，則意在避免人與人、家與家、國(guó)與國(guó)之間的互相傷害，以期天下富、庶、治之利的實(shí)現(xiàn)。

在這里，個(gè)人利益是自然合理的?？鬃拥摹凹河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)，墨子的“為彼猶為己也”(《墨子·兼愛下》)，就已經(jīng)內(nèi)含了對(duì)“己欲”和“為己”的認(rèn)可。如果人都沒(méi)有私利，愛人也就失去了意義?！坝酥異奂阂?，則必先愛人”(《郭店楚簡(jiǎn)·成之聞之》)，“投我以桃，報(bào)之以李”(《墨子·兼愛下》)，“天道無(wú)親，常與善人”(《老子·七十九章》)。利人與利已是相輔相成的。這也就是說(shuō)。私心的存在不足為怪。

但是，中國(guó)古代哲學(xué)反對(duì)私欲的過(guò)分，而主張對(duì)私心要適當(dāng)?shù)乜刂?。先哲們想了很多辦法來(lái)避免和解決私心造成的負(fù)面效應(yīng)。儒家的“克已”、“節(jié)欲”，墨家的“去六辟”，道家的“無(wú)欲等等，都是從道德的層面，要人節(jié)制私心，不僅利己，而且要做一個(gè)有利于別人的人。為了社會(huì)的公利，必要時(shí)甚至可以犧牲個(gè)人的生命。法家更從法治的層面，力圖通過(guò)“勢(shì)”的強(qiáng)制同，“術(shù)”的明辨，“法”的賞罰，以期“不逆天理，不傷情性，……守成理，因自然，禍福出乎道法而不出乎愛惡，榮辱之責(zé)在乎己而不在乎入”(《韓非子·大體》)，君、臣、百姓各得其所的“利民萌便眾庶”(《韓非子·問(wèn)、田》)的治世的實(shí)現(xiàn)，實(shí)際是試圖規(guī)定一個(gè)道德底線一人人都應(yīng)得其所該得，失其所該失。起碼不要做一個(gè)有害于他人，有害于社會(huì)，以私害公的人。

儒、墨、道、法各從自己的視角探索柑回答了愛的問(wèn)題。孤立地看，不同程度地各有所短；合而言之，則互補(bǔ)相濟(jì)，共成一以愛為核心的中華民族的主流文化。它反映了中華民族的人生觀、價(jià)值取向、思維方式和生活方式，已內(nèi)化為中國(guó)人“厚德載物”的品格意識(shí)，是建設(shè)現(xiàn)代道德文明的寶貴精神財(cái)富。