文/熊征

【原文】

太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之“走”，我順人背謂之“粘”。動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理唯一貫。由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力之久，不能豁然貫通焉!

【譯文】

太極由無極而生，是動靜的關(guān)鍵，陰陽之本始。動則分別陰陽，靜則合為太極。不可過分，也勿要欠缺，隨著外力彎屈，順著空隙伸展。對方剛強，我柔軟，叫做“走”； 我順勢，而對方背時，叫做“粘”。對方動作快，我應對得也快；對方動作慢，我的動作也隨之放慢。雖然技擊時變化很多，但是其中的原理只有一個“合一”。從招熟開始，慢慢懂得內(nèi)勁，由懂得內(nèi)勁，一步步達到神明的境界。然而，不經(jīng)過長期苦練，是不可能全部領(lǐng)悟的!

【解析】

中國傳統(tǒng)的陰陽學說認為，無極是世界的最原始狀態(tài)，是一種混沌未分的狀態(tài)。太極是由無極演變而來，它與無極的區(qū)別在于它的內(nèi)部已經(jīng)產(chǎn)生了動靜之意，動則分別陰陽，靜則合為太極。在技擊中，“無極”為散漫，是人的放松狀態(tài)。而“太極”是在遇到情況時，心中已經(jīng)有了格斗的準備，周身雖然是放松狀態(tài)，但已經(jīng)有了較整勁的意念。

動則分陰陽，表現(xiàn)在一動手便應顯示出進退、剛?cè)?、起落、迎隨等，使內(nèi)力有一個明確的流動方向，而不是含混地滯留在自己體內(nèi)，只有這樣才可能發(fā)出力來打擊對手。

過與不及既是指形體動作的過度或欠缺，也包括意的過度或欠缺。在太極拳中發(fā)力的最大限度為五成力，超過這個限度也是一種“過”。過則失，失的是什么?失的是中，就是失去平衡，失去平衡則易為對方所乘。不及，就是不到位，它必然減弱殺傷力，難于達到預定的技擊效果。

曲是彎曲，伸是伸展。曲屬陰，伸屬陽，它們是一對矛盾。在外力的作用下，我應隨著彎曲，如果這時想要伸展便犯了以力抗力的弊病。然而，如果我一味地彎曲，失掉了中正，則屬純陰，不合太極之理，成為軟弱。太極拳中術(shù)語稱為“病薄Ｌ熱粑乙踔杏醒簦曲中有伸，則既化開了對方的力，又可以在化解的同時發(fā)力殺傷對方。當敵我之間有間隙時(這里的間隙不僅是空間的距離，也包括聽力的感覺)，我就應伸展肢體，使我之內(nèi)力接觸到對方的力，這時如果我沒有及時伸展，失去與對方之間的力的接觸，便為“丟”，就失去了一次戰(zhàn)機，給對方以喘息的機會。但是，如果我在伸的過程中用的是僵勁，則為純陽，同樣不合太極之理，這樣既發(fā)不出內(nèi)力，又失去了聽勁的感覺。相反，我陽中有陰，以內(nèi)力推動放松的肢體伸展，則全無上述弊病。

“人剛我柔謂之‘走”中的“走”是運動的意思，通過運動來化解對方的剛力。這里的運動不僅包含步伐的運動(狹義的走)，也包含身體其它相應部位的運動。并且，這種運動是全身協(xié)調(diào)的整體運動，否則僅以局部身體運動稱為“散”，是無法化開對方之力的。如果當對方發(fā)力，而我不“走”又會怎樣呢?答案只有一個——被發(fā)出。那么，為什么有些高手在化解對方剛力的時候，并不動作呢?這只是因為他的動作很小，難以用眼睛看清罷了，而并非是不運動。

“我順人背謂之‘粘”中的“粘”是緊跟的意思。這是當我方處于主動時，抓住戰(zhàn)機，始終把握住優(yōu)勢。這種“粘”不能僅僅依靠局部身體接觸對方，還應調(diào)整步法，特別是以內(nèi)力緊隨對方的中心力點。在這里“粘”還有一層意思，就是在我順人背時，不是不顧一切地發(fā)出十成力，恨不能將對方一拳打死，而是有所保留地發(fā)出部分內(nèi)力，既殺傷對手，又不會因為對手的變化，而使我方陷于被動。要知道技擊中是沒有絕對的順與背，一切都可能在瞬間逆轉(zhuǎn)。

“動急則急應，動緩則緩隨”，并不完全指動作的快慢，而是指調(diào)動內(nèi)力的快慢，如果肢體運動快，而內(nèi)力沒跟上，是無法達到預期目的的。有些人覺得“動急則急應”還可以理解，但是難以理解“動緩則緩隨”的道理，一般的外家拳多是快手打慢手，講究先下手為強，而太極拳則不然，太極拳講究后發(fā)制人，即聽到對方的力之后再發(fā)制人。如果對方“動緩”而我“急應”，則無法確知對方的力點，便無法在一招之內(nèi)殺傷對手，反過來卻暴露了我方的力點，為對手所乘。

“雖變化萬端，而理唯一貫”中的“一貫”是“合一”的意思，它包括周身合一，化打合一，陰陽合一等。周身合一是要發(fā)出整勁，而不是身體局部用力?；蚝弦皇菍⒒c打二者在一瞬間相結(jié)合，化中有打，打中有化。常見到一些太極拳手無法與外家拳手或拳擊手散打，原因之一就是沒有掌握化打合一的技術(shù)。陰陽合一可以說是太極拳以致于所有武術(shù)的最高境界，它包含很多具體內(nèi)容，例如在發(fā)出對手的同時，又擊傷對手，既一種將陰勁與陽勁同時運用的技巧，它的道理難于用文字表述，但動可以通過一整套科學的訓練方法實現(xiàn)。

練習太極拳是一個由武入道的過程，它不是靠頭腦的思辨得到真知，而是要身體力行，在不斷地刻苦訓練中得到一層層的功夫。所謂“由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”，就是在不斷的實踐過程中由規(guī)范的架勢入手，逐漸領(lǐng)悟其中發(fā)力的本質(zhì)，在掌握了聽力、導力之后，便可逐漸進入自由境界，做到“拳無拳，意無意，無意之中是真意”，從而在舉手投足之間信手發(fā)人于丈外。

【原文】

虛領(lǐng)頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，忽隱忽現(xiàn)。左重則左虛，右重則右杳。仰之則彌高，俯之則彌深。進之則愈長，退之則愈促。一羽不能加，蠅蟲不能落。人不知我，我獨知人。英雄所向無敵，蓋皆由此而及也!

【譯文】

頸項不要緊貼衣領(lǐng)，頭頂?shù)陌贂ㄏ蛏享攧牛瑲庀⒊寥氲ぬ?，身體保持中正，內(nèi)勁在體內(nèi)循環(huán)周流。身體左側(cè)重了，左側(cè)便虛；身體右側(cè)重了，右側(cè)便要失中。要使對手感覺到仰視我的時候，我非常高；俯視我的時候，我非常深。對手想要進攻我，卻愈發(fā)夠不著；對手想后退，我愈跟得緊。我身體感覺的靈敏度達到一根羽毛放在身上，蒼蠅、蚊蟲落在身上都能知道的地步。對手無法聽到我的勁，只有我可以聽到對方的勁。英雄所向無敵，大約都是由這樣達到的!

【解析】

“虛領(lǐng)”是避免昂頭，“頂勁”是避免低頭，由此來使頭部保持中正。人類是直立行走的脊椎動物，脊椎的位置是維持人體重心的關(guān)鍵，而頭部的位置又會直接影響到脊椎的狀態(tài)。因此，頭部保持中正，就是為了保持人體的平衡。

“氣沉丹田”的主要意義在于穩(wěn)固重心，用同樣的力氣去打一個氣沉丹田的對手和一個沒有氣沉丹田的對手，你便會感到前者像一個裝滿濕土的麻袋，而后者像一塊干柴。練習氣沉丹田一般可由站樁入手，進而通過套路或其它方式練習在行進中的氣沉丹田。

“不偏不倚”是指身體應當保持中正，保持中正的目的既在于穩(wěn)固自己的重心，也便于探知對手的重心和發(fā)力點，同時也便于自己發(fā)出整力。

“忽隱忽現(xiàn)”是指內(nèi)力在體內(nèi)的流動，它像潮水一樣有漲有落，像波濤一樣有起有伏，這就是所謂的“導力”。假如內(nèi)力只有隱而沒有現(xiàn)，則無法表現(xiàn)出發(fā)力；而倘若內(nèi)力只有現(xiàn)而沒有隱，便為僵勁。

“左重則左虛，右重則右杳”中的“重”是身體呆滯、僵硬的意思，這樣會導致以拙力與對手正面對抗，其結(jié)果很容易為對手所發(fā)，而致失中。

練習太極拳首先通過立身中正來穩(wěn)固重心，接著是訓練身體的感覺，即“聽勁”，要達到“一羽不能加，蠅蟲不能落”的境界。能夠聽到勁，則要練化勁，從而使對手仰之彌高，俯之彌深，進之愈長，退之愈促，最后周身導力，將對手發(fā)出。

【原文】

斯技旁門甚多，雖勢有區(qū)別，概不外壯欺弱、慢讓快耳!有力打無力，手慢讓手快，是皆先天自然之能，非關(guān)學力而有為也!察“四兩撥千斤”之名，顯非力勝；觀耄耋能御眾之形，快何能為?!

【譯文】

技擊的流派很多，雖然其架式有所不同，但不外乎身壯欺體弱，手慢讓手快!力量大的人打力量小的人，手快的人打手慢的人，都是憑借先天的本力，而不是后天學習的成果!琢磨“四兩撥千斤”這句話，顯然不是以力降人；觀看七八十歲的老漢能夠抵御眾人，豈是手快所能勝任?!

【解析】

力有先天與后天之分，先天力是人的本力，也可以說是局部肌肉的絕對力量。而后天力則是一種巧勁，它是將全身相關(guān)的肌肉力量一起發(fā)動(而將無關(guān)的肌肉放松)，作用于一點，并將這種整力傳導到對方的身上，因此產(chǎn)生巨大的殺傷力。

一般講手快打手慢指的是動作的快慢，而太極拳能夠后發(fā)制人，則是憑借聽勁的敏銳和發(fā)力快于對手而勝，也就是說，外形快不代表發(fā)力快，應該說是發(fā)力快者勝。

那么是否發(fā)力快就一定會勝呢?否。當對手發(fā)力時，如果能夠化解，同樣不會失中。而當對方化解我的發(fā)力時，我又應該變力。雙方如此循環(huán)往復，最終技高的一方取勝(實戰(zhàn)時只是需在很短的時間內(nèi)便可分出勝負)。此外，太極拳還講究各種借力的方法，通過借力可以在本力一定的情況下，大大地增加發(fā)力的力量。這些運用內(nèi)力的技巧都是通過后天的學習和訓練而得來的。

【原文】

立如平準，活似車輪。偏沉則隨，雙重則滯。每見數(shù)年純功，不能運化者，牽皆自為人制，雙重之病未悟耳。

【譯文】

站立像一架天平，運動像一個車輪。一邊沉便可以隨化，兩頭重就會呆滯。所見到下了數(shù)年功夫，而不能化解對方之力的人，都是自己讓對方制住，他們沒有領(lǐng)悟到這是“雙重”的毛病啊!

【解析】

太極拳講究立身中正的目的一個是為了便于中線發(fā)力，一個是為了“立如平準”。所謂“立如平準”就是以身體中線為天平的支點，兩臂為天平的懸臂，借以感覺對方何處發(fā)力?！盎钏栖囕啞北闶窃诟杏X對手發(fā)力時，像車輪一樣隨之旋轉(zhuǎn)，以化解對方之力。

“雙重”是指當對方發(fā)力時，我方也發(fā)力與對方所發(fā)之力正面相抗，形成“頂牛”狀態(tài)，這樣毫無技擊之巧，最后力大者勝。王宗岳在此用“自為人制”非常形象，練習太極拳的人都知道，當我發(fā)力時，對方如果松活、隨化，我便無法著力，而當一旦對方身體僵硬，我便可順勢而發(fā)。這種僵硬，便是“雙重”，它是學練太極拳必須克服的毛病。

【原文】

欲避此病，須知陰陽：沾即是走，走即是沾；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方為懂勁。懂勁后愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。

【譯文】

要想避免雙重的毛病，必須懂得陰陽之理：沾就是走，走就是沾；陰不能離開陽，陽不能離開陰；陰陽相互接濟，才是懂勁。懂勁以后就會越練越精，以心中思考揣摩，逐漸達到隨心所欲地化解對方發(fā)力的境界。

【解析】

“雙重”的毛病是以力與對方正面相抗。為了避免這個毛病，王宗岳提出關(guān)鍵在于明了“走”與“沾”的關(guān)系：“走”是“人剛我柔”，為陰；“沾”是“我順人背”，為陽。對方有力，為陽，我則“走”；對方無力，為陰，我則“沾”，這便是陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟的道理。悟到了這個道理，便可以避免“雙重”。

【原文】

本是“舍己從人”，多誤“舍近求遠”。所謂“差之毫厘，謬之千里”，學者不可不詳辨焉!是為論。

【譯文】

本來應該是“舍己從人”，但是大多數(shù)人卻犯了“舍近求遠”的錯誤?！安钪晾澹囍Ю铩?，學者應該認真去思索其中的問題!以上便是有關(guān)太極拳的論點。

【解析】

所謂“舍己從人”就是放棄自己的主觀臆斷，隨著對手的動作而動作，根據(jù)對手的變化而變化。這其中包含力與形兩方面的意思；在力的方面，我們首先應該聽力，然后根據(jù)對手發(fā)力的大小、方向和作用點來化力，最后，在“我順人背”之時發(fā)力。在形的方面，應特別注意太極拳連綿不斷的特點，而不能像有些外家拳那樣使出離散的招數(shù)。例如，我以右崩拳擊敵頭部，對方用右手一擋，這時，如果我將右拳縮回，再崩敵腹部，便屬于“舍近求遠”。按照太極拳的打法，我應該以右臂化開敵力，同時，運用右臂以對方右手接觸我右臂之處為著力點，將對手發(fā)出?！?/p>