1923年,盧卡奇發(fā)表《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū),融合無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命與總體性辯證法,應(yīng)對(duì)“第二國(guó)際”引發(fā)的馬克思主義庸俗化危機(jī)。進(jìn)入新時(shí)代,立足于創(chuàng)新和創(chuàng)造性發(fā)展的時(shí)代課題,我們應(yīng)全面把握,再度對(duì)盧卡奇的總體性辯證法展開(kāi)全面的探究,以尋求實(shí)踐和理論的新啟示。
隨著資本主義在改良派登上政治舞臺(tái),資本主義內(nèi)部的矛盾趨于緩和,各國(guó)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命卻屢遭失敗,國(guó)際形勢(shì)發(fā)生深刻變化,在無(wú)產(chǎn)階級(jí)中的馬克思主義學(xué)者之間也出現(xiàn)了深刻的分歧。第二國(guó)際的理論家伯恩斯坦和考茨基,對(duì)“正統(tǒng)馬克思主義”作出庸俗化和機(jī)械化的詮釋,這與馬克思和恩格斯的思想大相徑庭。
以伯恩施坦為代表的修正主義面對(duì)當(dāng)前所面臨的資本主義經(jīng)濟(jì)高度發(fā)展事實(shí),認(rèn)為資本主義經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展的狀況已和馬克思、恩格斯所處的時(shí)代完全不同,因此需要對(duì)馬克思主義重新考量。
以考茨基為代表的科學(xué)主義并沒(méi)有主張放棄辯證法,而是提出從“科學(xué)”來(lái)解讀馬克思主義。一方面,他對(duì)伯恩施坦所主張的“運(yùn)動(dòng)即是一切”持批判態(tài)度。另一方面,他又對(duì)當(dāng)前的經(jīng)濟(jì)事實(shí)進(jìn)行科學(xué)性的解讀,試圖從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域闡述揭示資本主義的發(fā)展規(guī)律,這實(shí)際上是把馬克思主義片面地理解成“經(jīng)濟(jì)決定論”,忽視了無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的重要性。
盧卡奇嚴(yán)肅批評(píng)了上述庸俗馬克思主義者的錯(cuò)誤思想,他認(rèn)為,“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無(wú)批判地接受馬克思研究的結(jié)果”,他給出的答案是“總體性”辯證法。
盧卡奇犀利地發(fā)現(xiàn),庸俗的馬克思主義者所闡述的境域中的理論表達(dá),正是對(duì)物化的理論性闡述。資本主義高度發(fā)達(dá)的背景下,商品經(jīng)濟(jì)的高度普遍化發(fā)展之下,人與人之間的社會(huì)關(guān)系變成了一種物與物的關(guān)系,這就是物化現(xiàn)象。為揭去這層物化現(xiàn)象的面紗,盧卡奇提出總體性辯證法的介入。
盧卡奇主張,若要正確理解辯證法,就必須將總體性范疇視為認(rèn)知過(guò)程中的主體與客體,他認(rèn)為總體性辯證法的實(shí)質(zhì)在于主體與客體的辯證統(tǒng)一。盧卡奇斷言,無(wú)產(chǎn)階級(jí)要想維護(hù)自身的權(quán)利,就必須清楚地認(rèn)識(shí)到社會(huì)歷史發(fā)展的現(xiàn)實(shí),就必須達(dá)成對(duì)整個(gè)社會(huì)的總體性的認(rèn)識(shí),就必須既作為認(rèn)識(shí)的主體也作為認(rèn)識(shí)的客體,才能擔(dān)負(fù)起揭掉這層物化現(xiàn)象面紗的革命性任務(wù)。
整體是部分構(gòu)成的,而部分則是整體中的部分,并具有相對(duì)獨(dú)立性;整體對(duì)部分具有決定性的作用,整體對(duì)于部分來(lái)說(shuō)處于支配地位。一方面,庸俗的馬克思主義將資本主義條件下的經(jīng)濟(jì)事實(shí)抽離出來(lái)考察,忽視其在社會(huì)發(fā)展歷程中與其他社會(huì)素材之間的關(guān)系。另一方面,盧卡奇所批判的“第二國(guó)際”的理論家們,從個(gè)人的觀點(diǎn)考察資本主義發(fā)展,不僅無(wú)法正確認(rèn)識(shí)社會(huì)發(fā)展規(guī)律,反而陷入自我矛盾和認(rèn)識(shí)誤區(qū)。盧卡奇強(qiáng)調(diào),總體性辯證法是要把社會(huì)發(fā)展與歷史與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合,充分揭示社會(huì)發(fā)展規(guī)律。
無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的發(fā)展需要馬克思主義理論的指導(dǎo),而馬克思主義理論發(fā)展的目的就是為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命所服務(wù)的,兩者之間的辯證關(guān)系正是證明了總體性的觀點(diǎn)中的理論與實(shí)踐的統(tǒng)一。正如盧卡奇所說(shuō)的“唯物主義的辯證法是一種革命的辯證法”,主體就是總體。只有將人的實(shí)踐放在首要的位置,恢復(fù)人的整體性,才能超越資本主義社會(huì)的物化。
除卻對(duì)盧卡奇的褒獎(jiǎng),其總體性思想也曾飽受爭(zhēng)議。其對(duì)總體性思想的闡述中涵蓋著對(duì)馬克思主義辯證法的錯(cuò)誤解讀,從而使其總體性辯證法具有一定的局限性。
首先,他過(guò)分夸大了“人”的主體性地位,從而忽視了自然對(duì)人的影響。盧卡奇批判了恩格斯對(duì)于第二自然的自然辯證法,稱恩格斯是將“辯證法的主客體邊緣化”,他將辯證法囿于社會(huì)領(lǐng)域而對(duì)自然領(lǐng)域絲毫不提。而馬克思更加關(guān)注人與自然之間的辯證關(guān)系,而盧卡奇站在革命立場(chǎng)上闡述辯證法,并未將辯證法徹底回歸于人自身的全面發(fā)展,僅停留在社會(huì)歷史層面。
其次,雖然馬克思主義的核心在于實(shí)踐的觀點(diǎn),但盧卡奇卻過(guò)分提升了總體性辯證法的功能性和地位,將其視為馬克思主義的核心要義。盧卡奇未能充分重視經(jīng)濟(jì)在社會(huì)發(fā)展中的基礎(chǔ)性作用,這一忽視在一定程度上影響了其理論體系的全面性和準(zhǔn)確性。盧卡奇對(duì)經(jīng)濟(jì)的狹隘表述則證明了他無(wú)法像馬克思那樣深入到資本主義經(jīng)濟(jì)的本質(zhì)中去得出正確而又一語(yǔ)中的的認(rèn)識(shí)和見(jiàn)解。這種僅僅停留在理論層面的認(rèn)識(shí)也使盧卡奇的總體性辯證法展現(xiàn)出唯心主義的苗頭。有明確的跡象顯示,他更傾向于采納“總體性”這一范疇,以此來(lái)構(gòu)建一個(gè)全面而系統(tǒng)的哲學(xué)框架,且在一定程度上表現(xiàn)出了用理論來(lái)簡(jiǎn)化或替代現(xiàn)實(shí)復(fù)雜性的傾向。
(作者單位:北京聯(lián)合大學(xué)馬克思主義學(xué)院)