重拾擱置已久的《太平寶訓(xùn)政事紀(jì)年》，卷四的第一句話(huà)就成為越不過(guò)去的障礙：“神宗體元顯道帝德王功英文烈武欽仁圣孝皇帝，英宗嫡子?！?/p>

宋代不著撰人的《太平寶訓(xùn)政事紀(jì)年》，僅以鈔本傳世，因此沒(méi)有版本問(wèn)題。僅比對(duì)前后文進(jìn)行本校，也不是主要的整理方向。由于此書(shū)的史書(shū)性質(zhì)，必須以存世之相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行史事比勘。就是說(shuō)，當(dāng)以他校為主。由于此書(shū)是編年體史書(shū)，《宋史》本紀(jì)便成為主要的他校文獻(xiàn)。對(duì)于這句話(huà)中的神宗謚號(hào)，《宋史》卷一四《神宗紀(jì)》首句記作“神宗紹天法古運(yùn)德建功英文烈武欽仁圣孝皇帝”，與《太平寶訓(xùn)政事紀(jì)年》所記差異很大。照理說(shuō)，《宋史》源自宋朝國(guó)史，具有很大的權(quán)威性。但對(duì)于神宗的謚號(hào)，則不能簡(jiǎn)單判斷孰是孰非。

進(jìn)一步考察下來(lái)，發(fā)現(xiàn)由于王安石變法以及由此引發(fā)的黨爭(zhēng)等政治因素，去世之后，神宗的謚號(hào)也在不斷變化。至高無(wú)上的皇帝，由于生前卷入到黨爭(zhēng)的漩渦之中，死后也難以擺脫種種糾葛的困擾。斯人已逝，但活著的人還在較真，糾纏著往事。往事，了猶未了。

《宋史》卷一六《神宗紀(jì)》于元豐八年（1085）九月己亥載：“上大行皇帝謚曰英文烈武圣孝皇帝，廟號(hào)神宗?！庇纱丝芍?，神宗去世當(dāng)年獲得的謚號(hào)是簡(jiǎn)短的“英文烈武圣孝”。

接下來(lái)，在《宋史》卷一八《哲宗紀(jì)》，于紹圣二年（1095）九月，又看到了這樣的記載：“戊申，加上神宗謚曰紹天法古運(yùn)德建功英文烈武欽仁圣孝皇帝。”就是說(shuō)，在十年后，神宗的謚號(hào)又增加了不少文字內(nèi)容，成為“紹天法古運(yùn)德建功英文烈武欽仁圣孝”。

謚號(hào)故事還沒(méi)有完結(jié)，《宋史》卷一九《徽宗紀(jì)》于崇寧三年（1104）十一月載：“癸巳，更上神宗謚曰體元顯道帝德王功英文烈武欽仁圣孝皇帝?！边@是差不多又過(guò)了十年的改謚。

不過(guò)，這還不是神宗最終的謚號(hào)?！端问贰肪矶弧痘兆诩o(jì)》于政和三年（1113）載：“壬午，饗太廟，加上神宗謚曰體元顯道法古立憲帝德王功英文烈武欽仁圣孝皇帝。”

從神宗駕崩，三十年間，謚號(hào)更改再三，至此，總算是塵埃落定?！绑w元顯道法古立憲帝德王功英文烈武欽仁圣孝”，二十字的神宗謚號(hào)，突破慣例，在字?jǐn)?shù)上超越太祖、太宗的十六字，達(dá)到了登峰造極。對(duì)此，南宋岳飛的孫子岳珂在他的《愧郯錄》卷一《崇政改謚》條中就指出過(guò)：“崇寧、政和間始用繼述友恭之論，屢定徽稱(chēng)。神宗凡一改再增，而溢于祖宗者四字?！焙檫~在《容齋隨筆》續(xù)筆卷三《謚法》條更是具體指出這一謚號(hào)的由來(lái)：“國(guó)朝祖宗謚十六字，唯神宗二十字曰‘體元顯道法古立憲帝德王功英文烈武欽仁圣孝’，蓋蔡京所定也?！笨梢?jiàn)還是出于黨爭(zhēng)因素對(duì)支持王安石變法的神宗進(jìn)行了高度評(píng)價(jià)。

由于屢加改變，史籍對(duì)神宗謚號(hào)的記載也歧異紛出。清人畢沅編纂的《續(xù)資治通鑒》卷六六采用了政和三年最后的改動(dòng)謚號(hào)“體元顯道法古立憲帝德王功英文烈武欽仁圣孝皇帝”，不過(guò)在《考異》中進(jìn)行了強(qiáng)烈抨擊：

宋諸帝謚皆十有六字，獨(dú)神宗謚多至二十字，幾欲駕太祖太宗而上之，此政和君臣豐昵妄作之失，貽笑千古者也。然史家之例，謚號(hào)當(dāng)書(shū)最后加者。考神宗之謚，初上止“英文烈武圣孝”六字，紹圣增至十六字，崇寧改去“紹天法古運(yùn)德建功”八字，易以“體元顯道帝德王功”，政和又加“法古立憲”四字?！稏|都事略》稱(chēng)“體元顯道帝德王功英文烈武欽仁圣孝皇帝”，《宋史》本紀(jì)稱(chēng)“紹天法古運(yùn)德建功英文烈武欽仁圣孝皇帝”，雖各有據(jù)；今用政和所上，庶合史例。

清代著名學(xué)者錢(qián)大昕也注意到了神宗謚號(hào)的改動(dòng)和史籍記載歧異的問(wèn)題。在《十駕齋養(yǎng)新錄》附余錄卷七《神宗謚》條，錢(qián)大昕指出王稱(chēng)的《東都事略》和晁公邁的《歷代紀(jì)年》采用的是崇寧三年的改動(dòng)之后說(shuō)：“王稱(chēng)、晁公邁皆南宋初人，所書(shū)神宗謚亦僅十六字，則《宋史》恐未可信。且謚號(hào)當(dāng)以后定者為正，而《神宗紀(jì)》獨(dú)否，亦史例之疏也?！辈贿^(guò)，錢(qián)大昕后來(lái)在《諸史拾遺》卷四《宋史·神宗紀(jì)》對(duì)自己的認(rèn)識(shí)又略有修正說(shuō)：“是神宗實(shí)有廿字之謚，紀(jì)止書(shū)十六字，殆史臣之微文乎？”認(rèn)為《宋史》本紀(jì)沒(méi)有采用最后的改定謚號(hào)是體現(xiàn)了史官的“微言大義”。

值得注意的是，《太平寶訓(xùn)政事紀(jì)年》跟王稱(chēng)的《東都事略》和晁公邁的《歷代紀(jì)年》一樣，對(duì)神宗謚號(hào)，都是采用了崇寧三年的改定。《太平寶訓(xùn)政事紀(jì)年》的成書(shū)時(shí)期為南宋孝宗時(shí)期，由此可見(jiàn)，采用崇寧三年的改定，是南宋私家史書(shū)的共同趨勢(shì)。

包括《宋史》在內(nèi)，史籍對(duì)神宗謚號(hào)取舍的背后，應(yīng)當(dāng)還有時(shí)代的背景因素在起作用。南宋初建，不僅痛定思痛，將北宋滅亡歸咎于王安石變法，并且為了宣示正統(tǒng)，順應(yīng)民心，當(dāng)時(shí)的政治主旋律，是站在舊法黨人的立場(chǎng)上，非熙寧而是元祐。不過(guò)，必須看到，這在很大程度上不過(guò)是一種做姿態(tài)的表面現(xiàn)象，主要是為了聚攏人心而進(jìn)行的撥亂反正的宣傳。當(dāng)時(shí)君臣內(nèi)心的真實(shí)認(rèn)識(shí)未見(jiàn)得就全面否定熙寧?！端问芬怼肪硪灰弧逗瀭鳌肪陀涊d時(shí)任宰相的張浚曾公開(kāi)講道，“元祐未必全是，熙寧未必全非”。

紹興和議之后，南宋政權(quán)減少了外部壓力，生存危機(jī)得到緩解，逐漸走向穩(wěn)定。于是，這時(shí)候連宋高宗也敢公開(kāi)講出以前不便講的話(huà)：“王安石、程頤之學(xué)各有所長(zhǎng)，學(xué)者當(dāng)取其所長(zhǎng)，不執(zhí)于一偏，乃為善學(xué)。”這句話(huà)被李心傳在《建炎以來(lái)系年要錄》卷一五一紹興十四年三月癸酉條記載了進(jìn)去。

當(dāng)此之際，對(duì)于已經(jīng)過(guò)去的黨爭(zhēng)，開(kāi)始有了比較平和的認(rèn)識(shí)，不再過(guò)于感情用事，而是有分寸地看待歷史，并沒(méi)有黑白分明，非此即彼，偏向一方。我們看，無(wú)論是《宋史》本紀(jì)，還是《東都事略》《歷代紀(jì)年》和《太平寶訓(xùn)政事紀(jì)年》，都破除了慣例，對(duì)于神宗謚號(hào)都沒(méi)有采用最后的定謚。因?yàn)樽詈蟮亩ㄖu不僅用超過(guò)太祖、太宗謚號(hào)的字?jǐn)?shù)來(lái)凸顯神宗的偉大，其中還有對(duì)王安石變法用了相當(dāng)肯定的表達(dá)“法古立憲”。于是在孝宗乾道二年重新修纂的國(guó)史神宗帝紀(jì)，又回到了十六字帝謚的舊軌上來(lái)。來(lái)自國(guó)史的《宋史》本紀(jì)，采用了紹圣二年改定的謚號(hào)，《太平寶訓(xùn)政事紀(jì)年》等私家纂述則采用了崇寧三年的定謚。

蓋棺未能論定，神宗死后也不得安寧，謚號(hào)的屢屢改動(dòng)反映了黨爭(zhēng)的背景。而史籍對(duì)改變后謚號(hào)的采用，則是既遵例又破例，不完全肯定也不否定。這一狀況同樣也是折射了時(shí)代因素的微妙變化。無(wú)論是生前還是身后，皇帝也不過(guò)是一個(gè)被利用的大籌碼，都要服從士大夫政治的大局，接受不同時(shí)期政治形勢(shì)變化的安排。

至于錢(qián)大昕對(duì)于《宋史》本紀(jì)不采用最后定謚而做出的前后兩種解釋?zhuān)瑹o(wú)論是批評(píng)“史例之疏”，還是認(rèn)為出于“史臣之微文”，其實(shí)都是沒(méi)有考慮南宋具體時(shí)代背景變化的泛泛之論?；仡檶W(xué)術(shù)史，人們大多盛贊乾嘉學(xué)派等清人治史的成果。在我看來(lái)，歷來(lái)的評(píng)價(jià)有些偏頗，或者說(shuō)過(guò)于放大。僅就研治宋史而言，從錢(qián)大昕到陸心源，許多清代學(xué)者，往往于史料比勘考證之處著力為多，而乏深入歷史現(xiàn)場(chǎng)之隱微探討。就探討歷史現(xiàn)場(chǎng)之隱微而言，大概只有明末清初的王夫之還算得上是差強(qiáng)人意。