《津陽(yáng)門詩(shī)》是晚唐詩(shī)人鄭嵎于大中五年所作的一首百韻長(zhǎng)篇史詩(shī)，以華清宮及明皇故事為依托，展開(kāi)安史之亂前后大唐興衰之變的宏大畫卷。此詩(shī)最引人注目之處是其中的自注，共32處2237字，體量堪稱唐詩(shī)自注之最。而所謂詩(shī)歌自注，就是詩(shī)人對(duì)其詩(shī)作的自我闡釋，具有擴(kuò)充詩(shī)歌信息、輔助詩(shī)情詩(shī)旨表達(dá)的作用。以位置為劃分依據(jù)，唐代詩(shī)歌自注可分為四類：位于詩(shī)題當(dāng)中的題中注、緊隨詩(shī)題之后的題下注、位于詩(shī)序中的序中注以及出現(xiàn)在詩(shī)句之后的句下注。就《津陽(yáng)門詩(shī)》而言，其32處自注均為闡釋句意的句下注，覆蓋詩(shī)句達(dá)125句，占全詩(shī)篇幅的62.5%，百字以上的長(zhǎng)注有5條，最長(zhǎng)者為190字，在唐詩(shī)自注中絕無(wú)僅有。

《津陽(yáng)門詩(shī)》兩千余字的綿密自注是詩(shī)人敘史論史的重要手段，也是詩(shī)歌文本中史實(shí)書寫與評(píng)判的延伸，因此貫穿了強(qiáng)烈的歷史意識(shí)。就該詩(shī)自注而言，其歷史意識(shí)的表達(dá)可括為三點(diǎn)：

首先，重視史料文獻(xiàn)的征引利用，既充實(shí)了詩(shī)歌中的史實(shí)敘述，也反映出詩(shī)人言必有據(jù)的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度。與《津陽(yáng)門詩(shī)》相類的唐代長(zhǎng)篇史詩(shī)有8首，分別是杜甫的《自京赴奉先縣詠懷五百字》《北征》、韓愈的《永貞行》、元稹的《代曲江老人一百韻》《連昌宮詞》、杜牧的《杜秋娘詩(shī)》以及韋莊的《秦婦吟》，其中使用自注的僅有《連昌宮詞》和《杜秋娘詩(shī)》。

元稹《連昌宮詞》中自注只1處：“念奴，天寶中名倡，善歌。每歲樓下酺宴，累日之后，萬(wàn)眾喧隘。嚴(yán)安之、韋黃裳輩關(guān)易不能禁，眾樂(lè)為之罷奏。玄宗遣高力士大呼于樓上曰：‘欲遣念奴唱歌，邠王二十五郎吹小管逐，看人能聽(tīng)否？’未嘗不悄然奉詔，其為當(dāng)時(shí)所重也如此。然而玄宗不欲奪俠游之盛，未嘗置在宮禁?；驓q幸湯泉，時(shí)巡東洛，有司潛遣從行而已。又玄宗嘗于上陽(yáng)宮夜后按新翻一曲，屬明夕正月十五日，潛游燈下，忽聞酒樓上有笛奏前夕新曲，大駭之。明日密遣捕捉笛者，詰驗(yàn)之，自云：‘其夕竊于天津橋玩月，聞宮中度曲，遂于橋柱上插譜記之。臣即長(zhǎng)安少年善笛者李謨也?！诋惗仓?。”此注由念奴善歌，眾人悄然聽(tīng)之與李謨善笛，暗記上陽(yáng)新曲而奏兩部分內(nèi)容組成。有關(guān)念奴善歌的文獻(xiàn)記載共有9處，分屬以《連昌宮詞》自注以及王仁?！堕_(kāi)元天寶遺事》為代表的兩個(gè)故事版本。有關(guān)李謨善笛的記載約30處，其中僅1處與《連昌宮詞》自注的故事版本相同，即張祜的《李謨笛》詩(shī)：“平時(shí)東幸洛陽(yáng)城，天樂(lè)宮中夜徹明。無(wú)奈李謨偷笛譜，酒樓吹笛是新聲。”后人對(duì)此詩(shī)末兩句的注釋基本照搬了《連昌宮詞》自注的相關(guān)內(nèi)容。綜而言之，傳世文獻(xiàn)中雖不乏對(duì)念奴歌與李謨笛的記載，但與《連昌宮詞》自注的故事內(nèi)容屬同一系列者，均由之而生。

《杜秋娘》詩(shī)有2處自注，一處為“秋持玉斝醉，與唱《金縷衣》”句下注“勸君莫惜金縷衣，勸君須惜少年時(shí)?；ㄩ_(kāi)堪折直須折，莫待無(wú)花空折枝。李锜長(zhǎng)唱此辭”；另一處為“金階露新重，閑撚紫簫吹”句下注“《晉書》：盜開(kāi)涼州張駿冢，得紫玉簫”。該詩(shī)為開(kāi)成二年秋末，杜牧入宣州幕府時(shí)途經(jīng)金陵，重遇曾為浙西節(jié)度使李锜妾室的杜秋娘，感其窮老而作。由此可知，第一處自注詩(shī)對(duì)詩(shī)句中杜秋娘親唱《金縷衣》曲場(chǎng)景的補(bǔ)充。自注的唱詞及李锜與《金縷衣》曲的淵源，顯然都是出自杜秋娘之口。第二處自注則引《晉書》所載涼州張駿冢出紫玉簫之事，附會(huì)為詩(shī)句中“紫簫”這一名物的特殊含義。

較之《連昌宮詞》與《杜秋娘詩(shī)》，《津陽(yáng)門詩(shī)》自注涉及的文獻(xiàn)類目及數(shù)量更為可觀。據(jù)詩(shī)序所言，此詩(shī)是以詩(shī)人夜宿驪山腳下旅邸時(shí)，從曾經(jīng)親侍玄宗的主翁處聽(tīng)取的開(kāi)天故實(shí)為基礎(chǔ)，融匯自身的華清宮現(xiàn)場(chǎng)實(shí)勘經(jīng)歷以及閱讀儲(chǔ)備而成。這些素材分別被整合編排到詩(shī)歌及作為副文本的自注中，因此自注所用文獻(xiàn)就類別而言，至少包括口述與書面兩類。在全部32條自注中，確系征引典籍史料為注者有12條，其余20條蓋以實(shí)勘所見(jiàn)及店翁所述為依托。具體到自注所征書面文獻(xiàn)又包括正史、筆記小說(shuō)兩種。據(jù)嚴(yán)杰《〈津陽(yáng)門詩(shī)〉注探源》一文考證，此詩(shī)自注中依托的正史主要是作為兩《唐書》基礎(chǔ)史料但已亡佚的唐國(guó)史；而筆記小說(shuō)中，可確定名目者就有《譚賓錄》《大唐新語(yǔ)》《明皇雜錄》《逸史》四種。

以唐國(guó)史為據(jù)纂寫而成的自注數(shù)量最多，共有7處。其中直言取材唐國(guó)史的自注有2處，分別是：“虢國(guó)夜明枕，置于堂中，光燭一室，西川節(jié)度使所進(jìn)。事載國(guó)史，略書之?！薄爱嬢唽気S從天來(lái)……路人擁篲爭(zhēng)珠璣”句下注“事盡載在國(guó)史中，此下更重?cái)⑵涫隆薄?/p>

尚有5處自注雖未直接說(shuō)明援引國(guó)史而內(nèi)容實(shí)與以國(guó)史為基礎(chǔ)修纂而成的兩《唐書》大同小異。如自注中對(duì)楊國(guó)忠、安祿山、張九齡、楊貴妃等人事跡的描述，皆與兩《唐書》中所對(duì)應(yīng)的人物本傳相類似。

取材各類筆記小說(shuō)的自注也有5處。如取自《譚賓錄》：“時(shí)于親仁里南陌為祿山建甲第，令中貴人督其事，仍謂之曰：‘卿善為部署，祿山眼孔大，勿令笑我?！劣谳蚩痿せ局?，咸金銀為之。今四元觀，即其故第耳?！庇钟腥∽浴兑菔贰罚骸吧项H崇羅公遠(yuǎn)，楊妃尤信金剛?cè)??！薄?/p>

其次，《津陽(yáng)門詩(shī)》自注在敘史過(guò)程中貫穿著強(qiáng)烈的場(chǎng)景還原意識(shí)，體現(xiàn)出對(duì)歷史真實(shí)性的追求。從“時(shí)平親衛(wèi)號(hào)羽林”到“鴛鴦瓦碎青琉璃”共82韻164句，在華清宮這一特定空間中鋪敘開(kāi)元至?xí)龝r(shí)期大唐的宮廷生活、歷史事件以及宮苑建筑，是全詩(shī)的主體也是自注集中出現(xiàn)的部分。自注以近乎如影隨形的方式緊跟詩(shī)句之后，通過(guò)更詳盡的細(xì)節(jié)書寫或高度還原歷史性的時(shí)空?qǐng)鼍?，或填充?shī)句中的信息留白。如詩(shī)中有兩處自注對(duì)華清宮外圍石翁寺的介紹就用墨頗多：“石魚(yú)巖下有天絲石，其形如甕，以貯飛泉，故上以石甕為寺名。寺僧于上層飛樓中懸轆轤，敘引修笮長(zhǎng)二百余尺以汲，甕泉出于紅樓喬樹(shù)之杪。寺既毀拆，石今已埋沒(méi)矣?！薄八骂~，睿宗在藩邸中所題也，標(biāo)于危樓之上。世傳孔雀松下有赤茯苓，入土千年則成琥珀。寺之前峰，古松老柏，洎乎嘉草，今皆樵蘇蕩除矣?！辈粌H交代了寺宇所處位置、名稱由來(lái)，而且對(duì)寺中的飛樓轆轤、百尺汲水竹繩、睿宗手題匾額三大景觀細(xì)陳說(shuō)明；并通過(guò)對(duì)寺院周圍枯松亂石之象的捕捉細(xì)繪，盡顯寺院的破敗荒蕪。據(jù)此詩(shī)詩(shī)序，詩(shī)人于開(kāi)成年間寓居石甕寺讀書之余，曾仔細(xì)探訪過(guò)包括該寺在內(nèi)的華清古跡。

除還原詩(shī)歌中的時(shí)空?qǐng)鼍巴猓督蜿?yáng)門詩(shī)》自注還表現(xiàn)出自覺(jué)的糾誤意識(shí)，在文學(xué)表述中維護(hù)歷史的真實(shí)，以糾正白居易《長(zhǎng)恨歌》對(duì)華清宮長(zhǎng)生殿用途的誤解最為典型。白詩(shī)將長(zhǎng)生殿寫為寢殿，鄭嵎特意做注指出此謬：“飛霜殿即寢殿，而白傅《長(zhǎng)恨歌》以長(zhǎng)生殿為寢殿，殊誤矣?！倍诖酥暗牧硪惶幾宰⒁亚宄卣f(shuō)明了長(zhǎng)生殿的實(shí)際用途：“有長(zhǎng)生殿，乃齋殿也。有事于朝元閣，即御長(zhǎng)生殿以沐浴也。”可見(jiàn)，在華清宮建制中，飛霜殿為寢殿，而長(zhǎng)生殿為齋殿，因此《津陽(yáng)門詩(shī)》將玄宗思念追憶貴妃的場(chǎng)所從長(zhǎng)生殿移至飛霜殿。而自注關(guān)于兩座宮殿用途之說(shuō)，在考古挖掘中也得到證實(shí)。駱希哲主編的華清宮考古文獻(xiàn)報(bào)告《唐華清宮》明確指出，飛霜殿為玄宗和貴妃臨幸華清宮沐浴蓮花湯、海棠湯時(shí)休息、宴飲的寢宮。而長(zhǎng)生殿又名朝元閣，是天寶元載修建的祭天場(chǎng)所?！督蜿?yáng)門詩(shī)》的創(chuàng)作受《長(zhǎng)恨歌》與《連昌宮詞》影響甚深，鄭嵎對(duì)其的熟稔程度可想而知。正因如此，詩(shī)人能敏銳覺(jué)察白居易對(duì)長(zhǎng)生殿用途的誤解并通過(guò)自注加以糾正，從而明辨文學(xué)虛構(gòu)與史實(shí)真相。

最后，《津陽(yáng)門詩(shī)》自注在客觀敘述中不失冷峻深沉的諷喻反思意識(shí)，體現(xiàn)出對(duì)史實(shí)的深刻識(shí)見(jiàn)力。《連昌宮詞》中唯一的自注側(cè)重對(duì)念奴與李謨精湛才藝的渲染，以伶人之技烘托歌舞之盛，以歌舞之盛寫開(kāi)元之際的承平繁華，有追緬眷戀之情而無(wú)針砭批判之意?！抖徘锬镌?shī)》牽及李锜叛亂、鄭注與宋申錫的權(quán)臣爭(zhēng)斗、漳王李湊的廢立、文宗及王守澄所代表的皇權(quán)與宦官權(quán)勢(shì)的角力等一系列錯(cuò)綜復(fù)雜的歷史事件。但詩(shī)中兩處自注如前所述，均與以上史實(shí)無(wú)關(guān)，更遑論在此基礎(chǔ)上的反思評(píng)判?！督蜿?yáng)門詩(shī)》自注則不同，詩(shī)人在從容平靜的陳述中融入了對(duì)歷史人事的認(rèn)知與評(píng)價(jià)。如自注中對(duì)華清湯池?cái)?shù)量、名稱、等次、形制、裝飾的細(xì)陳：“宮內(nèi)除供奉兩湯池，內(nèi)外更有湯十六所。長(zhǎng)湯每賜諸嬪御，其修廣與諸湯不侔。甃以文瑤寶石，中央有玉蓮捧湯泉，噴以成池，又縫綴綺繡為鳧雁于水中，上時(shí)于其間泛钑鏤小舟以嬉游焉。次西曰太子湯，又次西宜春湯，又次西長(zhǎng)湯十六所。今唯太子、少陽(yáng)二湯存焉。又有玉女殿湯、今石星痕湯、玉名甕湯所出也?！庇纱送癸@玄宗及后宮逸樂(lè)奢靡的生活，旨在引出盛極必衰、奢極必亂的潛臺(tái)詞。又如自注形容楊氏一門出行的陣仗：“楊國(guó)忠為宰相，帶劍南節(jié)度使，常與秦、虢聯(lián)轡而出，更于馬前以兩川旌節(jié)為導(dǎo)也?！背浞煮w現(xiàn)楊氏兄姊炙手可熱、跋扈恣肆的同時(shí)，也將外戚專權(quán)視為毒瘤，并暗藏對(duì)玄宗滋養(yǎng)之、縱容之的昏聵行徑的批判。再如詩(shī)人通過(guò)兩處自注渲染安史之亂前玄宗對(duì)安祿山的極度寵信：“上每坐及宴會(huì)，必令祿山坐于御座側(cè)，而以金雞障隔之，賜其箕踞?！薄皶r(shí)于親仁里南陌為祿山建甲第，令中貴人督其事，仍謂之曰：‘卿善為部署，祿山眼孔大，勿令笑我?！劣谳蚩痿せ局?，咸金銀為之?！崩^而在自注中詳述安祿山反狀：“其年，賜柑子使回，泣訴祿山反狀云：‘臣幾不得生還?！溪q疑其言，復(fù)遣使，喻云：‘我為卿造一湯，待卿至?！够?，答言：‘反狀?！先缓髴n疑，即寇軍至潼關(guān)矣?！比幾宰?gòu)成鮮明的反差，既盡顯安祿山陰險(xiǎn)狡詐，更流露出詩(shī)人對(duì)玄宗用人失察、自毀江山之行徑的揶揄。

陳寅恪先生曾指出：“至《唐詩(shī)紀(jì)事》陸貳鄭嵎《津陽(yáng)門詩(shī)》，雖亦托之旅邸主翁之口，為道承平故實(shí)，抒寫今昔盛衰之感。然不過(guò)填砌舊聞，祝愿頤養(yǎng)而已……以文學(xué)意境衡之，誠(chéng)無(wú)足取。其所以至今仍視為敘述明皇太真物語(yǔ)之巨制者，殆由詩(shī)中子注搜采故實(shí)頗備，可供參考之資耳?！睆乃囆g(shù)價(jià)值看，《津陽(yáng)門詩(shī)》并非上乘之作，但其自注對(duì)文獻(xiàn)的博采廣收、對(duì)史實(shí)客觀翔實(shí)的呈現(xiàn)及以敘代議的評(píng)史方式，將興于中唐詩(shī)歌的歷史意識(shí)與現(xiàn)實(shí)精神延伸至作為詩(shī)歌副文本的自注，從而成為史詩(shī)類自注的典范。