摘 要：鄢陵乾明寺塔是我國佛教建筑史上的一座重要建筑，具有千年的歷史。文章通過深入研究乾明寺塔的歷史演進，探討其在我國佛教建筑發(fā)展中的地位和影響，以及它所蘊含的文化遺產。通過文獻回顧和實地考察，文章揭示乾明寺塔在不同歷史時期的建筑特點、宗教活動和文化價值，以期為佛教建筑的保護和傳承提供參考。

關鍵詞：鄢陵乾明寺塔；佛教建筑；歷史演進；文化遺產；藝術價值

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.09.013

鄢陵乾明寺塔（下文稱“乾明寺塔”）位于河南省鄢陵縣城西北處龍形崗上，坐北朝南，因方位得名，始建于隋仁壽四年（604），北宋重建，明代重修，是一座具有千年歷史的佛教塔樓。作為佛教建筑的代表，乾明寺塔不僅具有宗教意義，也是我國文化遺產的重要組成部分。本文通過研究乾明寺塔的歷史演進，探討其在我國佛教建筑發(fā)展中的地位和影響，以及它所蘊含的文化遺產。通過深入分析和研究，希望能夠為佛教建筑的保護和傳承提供有益的啟示。

1 歷史背景

乾明寺塔的興建可追溯至隋唐時期，該時期的政治統一與經濟繁榮為我國佛教的傳播與興盛創(chuàng)造了有利條件。隋文帝楊堅作為佛教的虔誠信徒，為佛教的復興與發(fā)展提供了強有力的支持。隋朝時期，佛教建筑特別是寺廟與舍利塔的建設達到頂峰，乾明寺塔的建設正是在這一背景下進行的，體現了隋文帝對佛教的扶持與推崇。隋文帝修筑與修繕寺廟和舍利塔，旨在鞏固政權基礎，提升政治合法性。同時，佛教的廣泛傳播及其影響力的增強，也為乾明寺塔的建設提供了堅實支撐。

2 乾明寺塔的歷史背景

乾明寺塔位于河南省鄢陵縣西北部的龍形崗之上，其歷史可追溯至隋文帝仁壽四年（604），是佛教在我國傳播與發(fā)展的關鍵見證，也是佛教建筑藝術演變的典型代表。該塔于1986年被河南省人民政府列為省級重點文物保護單位，并于2006年被國務院認定為第六批全國重點文物保護單位，充分體現了其無可估量的文化與歷史價值。根據史書記載，塔下原有乾明寺院位于鄢陵古邑西北隅高地上，因其地理位置正好處在八卦中的乾位，故寺院以此得名。該寺院曾經殿宇輝煌，香火旺盛，是當時遠近聞名的佛教圣地。然而，在明嘉靖元年（1522）的地震中，乾明寺遭受嚴重破壞，導致寺院廢棄，僅留下塔存。1996年，在對塔進行整體維修的過程中，從塔剎內意外發(fā)現了包括明代鎏金銅佛、十八羅漢銅像以及《大方廣佛華嚴經》《藥師經》《慈悲經》在內的48件珍貴文物，這些發(fā)現進一步證實了乾明寺在歷史上的重要地位和文化價值。于1996年發(fā)現的明代《重修舍利寶塔記》記載，乾明寺塔原為十八層高塔，但地震導致九層以上部分受損。隨后在嘉靖二十八年（1549）的重修中，塔被改建為十三層，并將原有的鐵質塔剎替換為風磨銅剎，這一變化不僅展現了當時建筑技術的進步，也反映了審美觀念的演變。

鄢陵縣位于河南省中部，黃淮海平原西北邊緣，擁有肥沃土壤和豐富水資源，是古代我國農業(yè)生產的重要區(qū)域。這些條件促進了人口聚集和城鎮(zhèn)繁榮，進而推動了文化藝術的發(fā)展。佛教自漢代傳入后，與社會文化融合，得到封建統治者的支持，成為廣泛信仰。佛教塔樓是傳播佛教文化的重要媒介，在社會文化中占據重要地位。隨著經濟繁榮和人口增加，加上佛教在滿足人們精神需求和道德指導方面的作用，使其得到廣泛傳播。乾明寺塔的建立反映了當地經濟發(fā)展、人口增長、社會文化需求和佛教信仰，是我國文化遺產的重要組成部分。

3 乾明寺塔的建筑特色

現存的乾明寺塔是一座六角形平面、十三層樓閣式結構的磚塔，其總高度達38米。該塔的建筑風格充分展現了北宋中晚期的建筑特色，其結構由基座、塔身和塔剎三個主要部分構成?；汕啻u砌筑而成，輔以青石壓條，呈六角形的平面布局。塔身部分采用了六角形的圓形倚柱設計，每一層均裝飾有精美的磚雕斗拱。在第七層以下，斗拱為雙挑鴛鴦交手拱式樣，而七層以上則轉變?yōu)閱翁粜问剑饭暗挠亩雀鼮轱@著。塔身下部裝飾磚雕的普枋和闌額，瓦檐的挑角設計精美，每個角均設有青石質套獸，并懸掛有風鐸。塔身一層的南面設有塔心室，北面則設有拱形洞門。整個塔身共設有佛室14個，半圓形拱券門10個。一層北門內設有臺階，可供人旋登至第八層。

乾明寺塔的磚雕斗拱工藝精湛，其不僅在結構上發(fā)揮著支撐的功能，也具備極高的審美價值。塔內所設的14個佛室，既為供奉佛像提供了空間，也豐富了塔的藝術內涵，彰顯了古代建筑工匠的智慧與才華。

乾明寺塔的塔剎采用了三層仰蓮承檐的設計，其上安置了金屬盤托寶珠，不僅提升了塔剎的視覺美感，也進一步增強了塔的整體穩(wěn)定性。金屬盤托寶珠的設置，彰顯了古代工匠在金屬工藝方面的精湛技藝，并為塔賦予了濃厚的宗教儀式感。

乾明寺塔憑借其獨特的建筑風格、結構設計、磚雕斗拱、佛室設計以及塔剎和金屬盤托寶珠的特色，展現了北宋中晚期建筑藝術的卓越成就。

4 乾明寺塔的藝術價值

1996年在文化部門的組織領導下，對乾明寺塔進行了修繕，修繕過程中發(fā)現了重要的文物，這些文物不僅具有藝術價值，也具有重要的歷史和文化價值。

明代鎏金銅立佛（圖1），高52.5厘米，底徑16.0厘米，展現出明代鑄造工藝的卓越成就。該佛像全身鍍金，表面平滑，輪廓分明，細節(jié)精致，工藝精湛。佛像頭頂螺旋狀的發(fā)髻，耳垂至肩，體態(tài)豐腴，面頰圓潤，神態(tài)安詳，慈愛莊嚴。身著通肩長袍，下著長裙，左手掌心向上平放于胸前，呈禪定印，右手自然下垂，掌心朝外，呈施愿印。赤足立于蓮花寶座之上，寶座上刻有“明嘉靖二十七年二月十一日”及捐贈者姓名等銘文。鎏金銅立佛的服飾華麗，衣紋自然，線條流暢，彰顯了明代鑄造藝術追求寫實與寫意相結合的特點。其鑄造工藝融合了雕刻、鎏金等裝飾手法，特別是鎏金技術，將金箔貼于器物表面并加熱熔化，使其牢固地附著于器物表面，形成金色裝飾層。這尊鎏金銅立佛工藝精湛，是研究明代鑄造歷史和工藝的珍貴實物證據。

明代《周王書記》（圖2），其記載了修塔的內容，此文物為絹質載體，全長140厘米，高33.5厘米，以楷書體書寫。記述內容：河南開封府鄢陵縣古剎乾明寺內寶塔一座，其雄偉之姿直插云霄，巍峨壯觀，令人肅然起敬。原塔頂寶瓶因年久失修而殘破，失去往日輝煌。據本府承奉司承奉正陳阮本縣人士所啟，聯合周悼王妃李氏、周恭王妃袁氏及王宮妃徐氏，共同發(fā)心施以金裝鍍飾，使寶塔煥然一新，永為寺中鎮(zhèn)守之寶。龍山謹識，此修葺工程于嘉靖二十六年（1547）十月竣工。明代《周王書記》詳盡記載了開封府鄢陵縣乾明寺寶塔的修葺歷程，反映其歷史的輝煌與變遷，以及地方官員與宮妃對文化遺產的重視與貢獻。

《劉淇施資修寶塔書記》（圖3），明代紙質文獻，通長83厘米，高33.3厘米。該文獻以楷書書寫，內容涉及開封府鄢陵縣乾明寺古塔的修繕事宜。文獻記載：七品散官劉淇，居于開封府鄢陵縣敦孝坊小南街路西，發(fā)現乾明寺古塔因年代久遠，寶瓶毀壞，磚石脫落，導致人心不穩(wěn)。劉淇遂發(fā)愿修繕，并與僧侶商討工程事宜，選定工匠以銅鑄金鍍制作新寶瓶。周府賢王、掌院都御史劉及當地鄉(xiāng)宦好善之家均施以金銀錢物，共同促成此盛舉。劉淇個人捐獻銅五十斤、柏木管心一根，并對塔頂進行拆除重建，使用新整磚五千個、石灰五千斤，以及修補至地面的方磚四千個和小磚，再次使用石灰五千斤，以確保工程的堅固與持久。修繕后的古塔雄偉壯觀，成為一方勝景，佛力保佑，皇圖永固。劉淇等捐資者對此次修繕工程寄予厚望，期望乾明寺古塔成為萬載瞻仰的勝景。該文獻由聽選監(jiān)生牛絳于嘉靖二十七年（1548）撰寫并敬拜。

明代《崇修舍利寶塔記》（圖4），此文物為一篇敘述古代佛塔建筑及其神圣意義的文獻。文中敘述，釋迦牟尼佛圓寂后，其舍利被多個國家分取，阿育王更是大力推廣佛教，收集舍利并分送至各地建塔供養(yǎng)。晉朝時期，慧達法師指出，象征佛法的兩座寶塔分別位于會稽與彭城，它們代表著佛法的傳播與修行。乾明寺所存十三級古塔，其規(guī)模與位置恰如其分，展現了中原地區(qū)的壯麗景象與化域的莊嚴。

隋文帝仁壽三年（603），全國五十三州共建舍利塔53座，包括許昌在內。這些塔的建設彰顯了天地間的正氣與帝國的堅實基礎。然而，歲月流逝、風雨侵蝕導致部分塔磚石崩落，結構受損。為修復這些古塔，一位禪師發(fā)起了宏偉的修繕工程。嘉靖二十五年（1546），塔上空出現雷鳴與白毫相光，被視為吉祥之兆。至嘉靖二十六年（1547），由禪納續(xù)暹主持，在開封周王府承奉正陳阮的啟奏下，周賢王與王妃們捐資，為塔的建設提供了支持。綜上所述，本文頌揚了舍利寶塔的神圣性及修繕工程的重要性，并記錄了塔的建設歷史及其在文化和宗教中的重要地位。

唐代西天佛國大乘經目錄（圖5）、南無西天佛國大唐紀經目錄共計48627卷。《大方廣佛華嚴經》是佛教經典的重要組成部分，明代汴城孝嚴寺住持行遇施以刺血之法，虔誠抄錄此經一部。該抄本于1996年被河南省文物考古研究院所發(fā)現并收藏，成為佛教文物之瑰寶。刺血書寫之法，不僅體現了書寫者對佛教教義的至深信仰，亦賦予了該經文以獨特的文化和歷史價值?！洞蠓綇V佛華嚴經》詳盡闡述了佛陀之生平事跡、教義精要以及佛教教理體系。行遇施大師書寫此經，不僅展現了其對佛教教義的深刻理解，亦彰顯了其對佛法的虔誠與敬仰。這種特殊的書寫方式，進一步提升了該經文的學術價值與歷史意義。

5 乾明寺塔的保護與傳承

5.1 文化遺產

塔剎天宮位于乾明寺塔的塔剎部分，其考古發(fā)現揭示出一系列重要的文物。這些文物的種類包括銅佛、銅像、經書等，這些文物不僅是佛教文化的實物見證，也是研究明代宗教藝術和鑄造工藝的重要資料。上述文物的年代主要集中在明代，該時期是我國佛教文化的重要發(fā)展階段。

明代佛教文化的繁榮和鼎盛，為乾明寺塔的建設和塔剎天宮的考古發(fā)現提供了豐富的背景，也是研究明代宗教藝術和鑄造工藝的重要資料。這些文物的發(fā)現不僅豐富了乾明寺塔的文化內涵，也為我們研究佛教文化、藝術和地方歷史提供了重要資料。通過對這些文物的研究，我們可以更深入地了解乾明寺塔的歷史和文化價值，為佛教建筑的保護和傳承提供有益的啟示。

乾明寺塔是鄢陵縣歷史與文化傳統的象征。它不僅見證了地方社會的演進與變遷，而且體現了地方文化的獨特性和多樣性。在文化傳承方面，乾明寺塔的存在和相關活動對地方文化的傳承和弘揚起到了積極的推動作用。在旅游吸引力方面，乾明寺塔作為地方文化的重要標志，吸引了大量游客和研究者。這不僅促進了地方經濟的發(fā)展，也提高了地方文化的知名度和影響力。

5.2 保護與傳承

5.2.1 現狀評估

乾明寺塔，是一座擁有1400多年悠久歷史的古建筑，其始建于公元604年。在明嘉靖元年（1522）發(fā)生的一次強烈地震中，該塔遭受了重大破壞，導致其上部結構崩塌。隨后，在明嘉靖二十八年（1549），乾明寺塔得以重建并改造為十三層結構，其建筑結構與風格大體上保持了原有的風貌，顯得更為雄偉壯觀。該塔歷經多次自然災害和歷史事件的洗禮，對塔身造成了不可磨滅的損害。河南省地震局對鄢陵縣的古建筑進行了地震安全保護的專項調研，強調了對乾明寺塔進行抗震加固工作的重要性，這對于提升河南省文物保護工作的質量具有顯著意義。乾明寺塔被許昌市防震減災中心授予“地震遺址”稱號，旨在銘記歷史上的地震災難教訓，以提高公眾的防震減災意識。此外，乾明寺塔作為地震遺址，亦被定位為防震減災科普教育基地，成為鄢陵縣旅游文化的重要組成部分。

5.2.2 保護措施

乾明寺塔的保護措施主要包括以下幾個方面：

一是全面修繕。2016年，國家下撥專項資金80萬元用于乾明寺塔的修繕保護。主要任務包括清除塔檐上的雜草樹木，對塔身、塔道、塔檐酥堿深度超過2厘米的磚進行剔補，對塔身裂縫進行灌漿加固，原式樣鑲補風化的磚質斗拱、椽飛殘損部位，補配破損挑檐瓦，對一層鐵質角梁、各層風鐸和塔剎做防銹處理，粘接斷裂階條石、挖補臺基鋪地磚、重做塔散水等。經過此次“保養(yǎng)”，乾明寺塔的外觀煥然一新，以氣勢雄偉、巍峨壯觀的風姿屹立人們的視線中。

二是歷史保護和現代維護。乾明寺塔的保護和維護工作體現了對歷史文化遺產的尊重和現代技術手段的應用。通過定期檢查和維護，以及及時修復受損部分，確保了塔體的穩(wěn)定性和耐久性。

三是環(huán)境控制和自然災害預防。為了減少外部環(huán)境對塔體的不利影響，實施了環(huán)境監(jiān)測和控制措施，如空氣污染控制、水源保護、植被管理等。同時，建立了預警系統，制定了應急預案，以減少地震、洪水等自然災害對塔體的損害。

四是公眾教育和意識提升。通過教育推廣、社會宣傳和社區(qū)參與等方式，提高公眾對乾明寺塔文化遺產的認識和保護意識。這包括從學校教育、博物館展覽、在線資源等方面普及乾明寺塔的歷史、文化價值和保護意義。這些措施的實施不僅確保了乾明寺塔作為重要文化遺產的長期保存，也促進了公眾對文化遺產的認識和保護意識的提高。

6 結論

本研究通過對鄢陵乾明寺塔歷史演進及其文化遺產價值的深入探討，揭示了該塔在我國佛教建筑發(fā)展歷程中的顯著地位及其深遠影響。乾明寺塔作為一座具有宗教意義的建筑，同時亦是我國文化遺產寶庫中的重要組成部分。通過實施有效的保護措施和傳承策略，乾明寺塔的文化遺產得以保存和弘揚，為佛教建筑的保護與傳承提供了寶貴的參考。此外，此舉亦有助于增強公眾對文化遺產價值的認識，提高社會整體的文化遺產保護意識。

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