[DOI編號]10. 3 9 6 9 / j .issn.2095-0292.2025.03.004

“教化”的概念源于《詩·周南·關(guān)雎序》的“美教化，移風(fēng)俗”[1]（P34）以及《禮記·經(jīng)解》的“故禮之教化也微，其止邪也于未形”[2]（P729）其最初的含義就是以禮樂之教而化民為善，以政教風(fēng)化而教育感化民眾?！敖袒碧刂甘┙陶呦虮皇┙陶吖噍斊渌岢奈幕偷赖滤枷?，通過教育、德化等方式感化人們，促使人們道德品質(zhì)的完善及良好社會風(fēng)氣的形成。中華民族素以禮儀之邦而聞名于世，有著源遠(yuǎn)流長、意蘊(yùn)深厚的禮樂文明。禮樂教化思想不是一開始就有的，而是先賢們在探索治國之道、大同社會、道德修養(yǎng)的過程中形成的思想理論體系，隨著朝代變遷而不斷改變與完善，具備其獨(dú)特的演變方式和價值導(dǎo)向。作為中國傳統(tǒng)的道德文化，禮樂教化思想對新時代人文教育、道德教育具有重要的啟迪作用。

一、禮樂教化思想的起源

禮樂的起源與人類文明的演進(jìn)是同步的。根據(jù)目前的資料記載可知，早在原始社會時期，“禮”“樂”就從祭祀文化中發(fā)展而來。中華民族對于禮樂教化思想的探索經(jīng)過了漫長的摸索和積累，因人們對于良好習(xí)俗、人倫關(guān)系、政令制度的需求而不斷轉(zhuǎn)化。最開始出現(xiàn)的是“樂”，新石器時代早期，“樂”就與巫術(shù)、宗教相結(jié)合，隨著二者的密切聯(lián)系，“樂”的內(nèi)涵不斷擴(kuò)大，直到與“禮”相結(jié)合，禮樂教化思想才構(gòu)成早期華夏教化道德的重要內(nèi)容。其中，“樂”這一字最早出現(xiàn)在東漢許慎的《說文解字》，“樂，五聲八音總名。象鼓鞞，木，虡也。”[3]（P7）”“樂”通“樂”，其本義為一種弦樂器，該字含義不斷轉(zhuǎn)化、擴(kuò)張，直至泛指音樂，即“五聲八音總名”，成為代表詩、歌、舞、樂、聲、音多位一體的綜合性藝術(shù)形式?！岸Y”這一字在此書中被解釋為“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊?！盵3]（P102）“豊”通“禮”，意為祭神之器，象征人們擊鼓獻(xiàn)玉以敬奉神靈，后引用為宗教中祈福和禱告的祭祀儀式，再后延伸為人類社會日常生活的各式禮儀行為。

（一）禮樂教化思想源于“天地自然之道”

先賢在提出禮樂教化思想時，始終遵循著天人合一的理念。他們仿效自然法則，認(rèn)為“人道”源于“天地之道”。這里所講的“天地”形象，并非一種具有自我個性的人格神，更多地以天地之象代指客觀的自然秩序、自然現(xiàn)象。這些自然現(xiàn)象包括寒暑、陰陽、晝夜交替、萬物生長與休眠，以四時為序，豐富多樣。如人有五臟，天有五行；人有四肢，天有四時；人有男女之分，是因為天有晝夜之別。萬物陰極而升陽，陽極而至陰，陰陽之道乃人孕育之根本，萬物返璞乃天地之大道。此外，“諸蟄則死，民必疾疫”“寒暑不時則疾，風(fēng)雨不節(jié)則饑”，這一類的自然現(xiàn)象與人類的生產(chǎn)生活之間存在某種聯(lián)系。從儒家視角來看，禮樂教化正是天道在人類社會的運(yùn)用。自然世界客觀事物發(fā)展具有必然性，禮樂文化作為人的創(chuàng)造物，由人的意志決定，根據(jù)人的目的調(diào)節(jié)禮樂禮儀。儒家學(xué)者為保證禮樂制度的必然性與合法性，依據(jù)“天道自然之道”，提出效法天地自然的禮樂文化?！抖Y記·禮運(yùn)》中記載，“夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協(xié)于分藝?！薄胺蚨Y，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生?！薄笆枪史蚨Y，必本于天，郗于地，列于鬼神，達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。”[2]（P289）即禮儀必須順應(yīng)天道，施行于人間，在社會實踐中發(fā)揮作用，以此來協(xié)助人民的生活?？鬃诱J(rèn)為，禮是先代圣王用以順承自然之道來治理人情的，得禮者生，失禮者亡。《禮記·樂記》中更是將“樂”分為聲、音、樂三個層次，“樂者，通倫理者也。是故，知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。”[2]（P528）其中，“聲”“音”是自然界與部分韻律的表達(dá)，其本身源于自然，“樂”則被視為德的體現(xiàn)，是性情的自然流露。儒家把禮樂教化思想的法則之根上溯到天地，禮樂教化不僅僅是藝術(shù)形式，更是與人的德性、自然和諧緊密相關(guān)的。禮樂教化思想只有順應(yīng)天道才可實現(xiàn)，人類才能在天地和諧之中保持朝氣蓬勃的形象，維持群體和諧、人際和諧、身心和諧。

（二）禮樂教化思想源于“良風(fēng)美俗之道”

禮樂教化思想是針對“人”所提出的，承擔(dān)著“和”與“序”的職責(zé)?！皹氛?，天地之和也；禮者，天地之序也。”[2]（P532）“禮”“樂”分別代表了天地間的秩序與和諧，禮樂教化思想的出現(xiàn)滿足了統(tǒng)治者與古代圣賢對于良好社會秩序與“良風(fēng)美俗”的追求。禮樂教化思想不僅僅是一種行為規(guī)范，更是調(diào)整人際關(guān)系、塑造人格的重要工具，它通過正心導(dǎo)行、飾身制行，促使人們體悟天道，修身養(yǎng)性，實現(xiàn)國家的良政和社會的善治。在“生活政治”視域下，禮樂教化思想中理想的政治秩序全面落實在領(lǐng)導(dǎo)者與群眾的日常生活規(guī)范中。第一，對于人際交往規(guī)范的要求。人總處于一定的社會場域與關(guān)系中，人與人存在差異，涵括性別、年齡、身份、階級，針對此等分別，就要設(shè)立對應(yīng)的禮儀關(guān)系。從這一角度來看，禮樂思想的本質(zhì)是差異，所謂“合乎情理”。為滿足這種差異，先賢提出禮樂思想。一是個人的行為舉止要合乎禮儀規(guī)范，“不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色?！盵2]（P497）教人謹(jǐn)言慎行、依禮做事，才能順?biāo)斓皿w，否則就會魯莽蠻橫，遭人嫌惡。二是針對不同的人有著不同的禮儀。荀子對君、臣、父、子、兄弟與夫妻都提出了不同的規(guī)范要求，教導(dǎo)人們有禮則有規(guī)矩可依，人們才能各盡其分。三是與不同的人交往應(yīng)有相對應(yīng)的行為、容貌、態(tài)度、情感，囊括了人生大事之方方面面。如“凡行容惕惕”“凡祭如見所祭者”“喪容累累，色容顛顛”[2]（P433）等。第二，對于日常生活規(guī)范的要求。禮樂思想規(guī)范了日常生活中具體的衣食住行，體現(xiàn)了古代等級秩序與尊卑差異。其中，衣冠禮儀內(nèi)化可以作為知禮儀、別尊卑、辨族群的標(biāo)志，外化可以作為避寒暑、遮羞恥、增美飾的工具。根據(jù)地位高低，在服飾的裝飾紋樣和顏色上也各不相同。人們通過衣冠禮儀的規(guī)訓(xùn)，成為符合禮儀傳統(tǒng)的知禮之人，不僅體現(xiàn)了人的道德修養(yǎng)，也體現(xiàn)了古代社會的禮儀和文化。飲食之道反映了社會政治情況，對于“吃還是不吃”“給誰吃”“吃什么”“怎么吃”等日常問題，禮樂教化思想通過規(guī)范人們在儀態(tài)、餐具以及用餐的位置與順序的禮儀制度，將人們限制在不同的身份階位與社會等級的框架之中。

（三）禮樂教化思想源于“人倫關(guān)系之道”

禮樂教化思想具有思想道德的自省性與主體的自覺性，在重視禮樂中蘊(yùn)含的秩序與等級的同時，更加重視其內(nèi)在的政治秩序。為了維持這種秩序，從孔子開始，禮樂教化演變的主流由禮樂政治化轉(zhuǎn)向為禮樂倫理化，禮樂教化思想的理論內(nèi)容擴(kuò)大到人倫關(guān)系的各個方面，將長幼尊卑、人倫關(guān)系等做了明確的禮儀規(guī)定。在他看來，每個人都應(yīng)接受禮樂教化思想的熏陶，“興于詩，立于禮，成于樂?！盵4]（P178）“不學(xué)禮，無以立。”[4]（P370）在禮樂詩舞渾然一體的潛移默化中讓人在各種人倫關(guān)系和社會場合中體味人之成其為人之本然。在孔子的理想政治中，他將紛繁復(fù)雜的社會關(guān)系歸納為“五倫”?！岸Y樂征伐自天子出”后面的“君君、臣臣、父父、子子”指夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友五種角色。有夫婦，才有父子；有父子，才有兄弟；然后才有君臣、朋友?？鬃邮肿⒅厣矸莸燃?，“君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定”[2]（P3），他認(rèn)為君臣之間、父子兄弟之間的分明等級是倫理的基礎(chǔ)，是實現(xiàn)和維護(hù)社會秩序與政治等級的前提，只有各種人倫關(guān)系之間和諧相處、彼此相互尊重各自的人格，才能實現(xiàn)整個社會秩序的和諧。孟子在這一基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出，倫理關(guān)系應(yīng)該是，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！盵5]（P5884）“君臣有義”強(qiáng)調(diào)君臣之間要合于“義”，君不能對臣頤指氣使，臣也不可對君諂媚佞上；“長幼有序”強(qiáng)調(diào)在各種場合，無論是就餐、坐立、行走，還是接人待物上，都應(yīng)長輩優(yōu)先，晚輩禮讓長輩。這一系列關(guān)系原則都是通過“禮”來實現(xiàn)的，可見人倫關(guān)系對于禮樂教化思想的重要性。禮是社會倫理秩序的基礎(chǔ)，社會道德規(guī)范也要依靠禮來維護(hù)。禮樂教化思想由“人倫關(guān)系之道”產(chǎn)生，構(gòu)建了禮樂教化思想最基礎(chǔ)的“禮”和“序”。通過傳授禮儀制度，將人的道德倫理與人的主體自覺性相結(jié)合，促使個人在這個過程中既修身養(yǎng)性又融人社會，于蕓蕓眾生之中完善本體又適調(diào)于社會，自我與他人在能近取譬、以己度人中和諧共處，使“禮”與“樂”最終符合人類社會需求，成為安排社會生活秩序的文化樣式與構(gòu)建和諧社會統(tǒng)一體的倫理訴求。

（四）禮樂教化思想源于“政令制度之道”

禮樂在西周發(fā)展為政治上的典章制度，用以整治社會。歷史上，無論是周公旦“制禮作樂”還是春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”，禮之義均指國家紀(jì)綱、政令制度。從西周開始，周公為了鞏固統(tǒng)治，集前朝之大成，用禮鞏固階級分化，控制人們的思想和輿論，“政令制度”正式成為禮樂教化思想的一部分?！拔髦軐σ笊桃詠硪约漓霝橹行牡淖诮潭Y儀進(jìn)行過一番規(guī)范化、體系化，使之與血緣宗法等級制相結(jié)合，由此形成一整套政治化、倫理化的禮樂制度?！盵6]（PI76）在這種制度下，天子下有諸侯，諸侯下有卿大夫，君臣之間、宗族之間形成不同隸屬關(guān)系，以禮維系之。荀子認(rèn)為，禮樂的實質(zhì)是無論君臣、上下、貴賤、長幼、庶民都應(yīng)該共同遵守的政令制度。“上莫不致愛其下，而制之以禮；上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人百姓；有不理者如豪未，則雖孤獨(dú)鰥寡必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是為隆正。然后皆內(nèi)自省以謹(jǐn)于分，是百王之所以同也，而禮法之樞要也?！盵7]（PI34）他從政治角度總結(jié)，認(rèn)為禮主要是政治之禮，指政治制度。“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也”[7]（P5），荀子認(rèn)定禮樂制度為法律總綱，是一切法類條款的前提，可以此為綱要推出各種法律條文，強(qiáng)調(diào)禮樂教化對于人們的政治生活的重要性。除了政治層面外，禮還存在于經(jīng)濟(jì)、軍事、社會生活的范疇，種類繁多。差序化的禮節(jié)、禮器及樂舞歌詩相互配合，共同構(gòu)成禮樂文化。周代不僅形成了系統(tǒng)的禮樂制度，而且構(gòu)成了一個完整有序的社會政治文化生態(tài)，賦予禮樂教化思想以豐富的人文內(nèi)涵。至此，禮樂教化思想的內(nèi)容涵蓋了各階層人生、家庭、社會、政治、倫理等每一個社會單元，成為傳統(tǒng)社會中政治治理的必要一環(huán)。

二、禮樂教化思想的核心理念

禮樂教化思想的核心理念有別于其他教化思想，包含禮樂文化所蘊(yùn)含的價值、思想。禮樂教化思想隨朝代的發(fā)展其內(nèi)涵得以不斷地豐富與發(fā)展。但無論禮樂教化思想的內(nèi)容與內(nèi)涵在發(fā)展變化中如何，其核心理念不變。禮記中有云，“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也?！盵2]（P353）禮樂之貴在于其核心思想的永恒，如果只是單純陳列禮數(shù)，人們是很難執(zhí)行的。

（一）別異是禮樂教化思想的內(nèi)核

禮的本質(zhì)是差異，用以“別內(nèi)外、定親疏、序長幼、明貴賤”，起到區(qū)別群體、維護(hù)等級制度的作用。孔子曰，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”[4]（P248），這種有差別的秩序叫“禮”，不可僭越。別異作為禮樂教化思想的本質(zhì)與內(nèi)核，體現(xiàn)在“別”與“異”二者之間。荀子曰，“禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異?！盵7]（PI34）別異使人互相尊敬、各有所遵，行為、外貌、尊卑等秩序井然。在中國古代，血緣身份是社會結(jié)構(gòu)和家族關(guān)系的基礎(chǔ)，通過家族制度和宗法制度來界定每個人的身份和地位，親屬系統(tǒng)依據(jù)血緣關(guān)系而構(gòu)建，包括私人關(guān)系的成分和社會政治關(guān)系的成分。第一，私人關(guān)系按性別分類，男、女兩大性別形成區(qū)別。古代兩性的區(qū)別主要體現(xiàn)在社會地位、角色分配和家庭責(zé)任上，對于男女所承擔(dān)的責(zé)任與義務(wù)來說，男性承擔(dān)更多的社會責(zé)任，而女性則主要承擔(dān)家庭內(nèi)部的職責(zé)。男女相處原則主要是男女有別、授受不親。男女在居住、交往、社會待遇等方面都被區(qū)分開。禮之所以強(qiáng)調(diào)兩性分別，是用來防止人們貪淫好色、貪婪無度，這本身也是對宗法制的維護(hù)。第二，社會政治關(guān)系指“親親、尊尊、長長”之別。孔子曰，“昔圣帝明王諸侯，辯貴賤、長幼、遠(yuǎn)近、男女、外內(nèi)，莫敢相逾越，皆由此途出也。”[2]（P747）以禮分別長幼、遠(yuǎn)近等界限，區(qū)分和維持貴賤、尊卑等五倫之序，使彼此之間不相逾越。這里的“卑、賤”是倫常之序的自然體現(xiàn)，不是人格貴賤之意，強(qiáng)調(diào)在人倫關(guān)系中各守其分，而非生硬講求所謂表面平等。別異也并非故意制造差異，從而導(dǎo)致沖突與矛盾，而是為了人與人的和諧融洽。可見，禮之“別”“異”，可以使每個人了解、認(rèn)同自己的社會角色，將社會期望的價值觀行為規(guī)范內(nèi)化，形成自我認(rèn)同并自覺履行不同角色的行為意識，以此來維持身份秩序，去掉疑惑猜忌、辨別隱微不明，最終形成社會共同認(rèn)可的倫理觀念、行為規(guī)范與道德模式

（二）適中是禮樂教化思想的指向

適中是禮樂的指向，即在行禮作樂時，人的容貌顏色、行為舉止都要合理、適當(dāng)、得體，無適不中，以達(dá)“適中之美”?？鬃訌?qiáng)調(diào)“行中規(guī)，還中矩?！盵2]（P744）強(qiáng)調(diào)人們的來往走動、周旋轉(zhuǎn)折時都要符合禮儀，如果只有一方面，都不是“中”。如孝親敬老之禮，有養(yǎng)敬的配合；教民治民之禮，有養(yǎng)教的配合；行禮作樂時，有禮樂文化之合與詩禮文化之合。《禮記》曰，“不能《詩》，于禮繆。不能樂，于禮素。薄于德，于禮虛。”[2]（P746）如不習(xí)《詩》，在禮儀方面就會顯得粗糙；如不習(xí)樂，在禮儀方面就顯得單調(diào)，即便行禮也會空洞而無意義。第一，禮以致和?？鬃訉Α爸小钡亩x為“禮乎禮！夫禮所以制中也?！盵2]（P741）“禮制中”就是以禮儀為標(biāo)準(zhǔn)節(jié)制人的行為，使其適中得體，和諧有序，避免過度或不足，無論是過還是不及都是不合乎禮儀的。荀子也持相似的觀點(diǎn)。荀子曰，“禮者、斷長續(xù)短，損有余，益不足，達(dá)愛敬之文，而滋成行義之美者也”[7]（P228）。禮即“中”，所謂禮就是截長補(bǔ)短、補(bǔ)充不足的，表達(dá)敬與愛的文明并養(yǎng)成堅持仁義的美德。在此基礎(chǔ)上，荀子進(jìn)一步規(guī)范禮儀行為，“故其立文飾也，不至于窕冶；其立粗衰也，不至于瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至于流淫惰慢；其立哭泣、哀戚也，不至于隘懾傷生；是禮之中流也?！盵7]（P228）禮在制定儀文修飾的規(guī)范時，不可過分妖艷；在制定粗略簡陋的規(guī)定時，不可毀傷形體；在制定聲樂和哭泣哀戚的儀式時，不可過度放縱或懈怠渙散，一切禮儀的設(shè)定都要符合中庸之道。第二，樂以成和。禮樂中“樂倫”更合乎適中之道，“樂”區(qū)分為“正聲”和“奸聲”，“淫樂”與“和樂”，這體現(xiàn)的既是“調(diào)和眾聲”之和，也是“同聲相應(yīng)”之和，符合儒家所推崇的“中和”之聲。如《禮記·樂記》云，“先王恥其亂，故制《雅》《頌》一之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉?！盵2]（P560）只有樂歌讓人快樂而不放縱，文詞清晰而不隱晦，樂歌的曲折與平直、繁雜與簡約、細(xì)微與洪亮同節(jié)奏相協(xié)調(diào)、匹配的音樂，才能激發(fā)人們的向善之心，才能起到感動人心、移風(fēng)易俗的教化作用?？梢哉f，“中”與禮之間存在著密不可分的關(guān)聯(lián)，“適中”是禮之指向，禮是實現(xiàn)“適中”的根本標(biāo)準(zhǔn)，禮樂必須恰當(dāng)適中才能和諧，禮樂教化思想也必須與人的行為規(guī)范相適配才能感化人，使社會與人的行為“事有宜適，物有節(jié)文?！盵8]（P104）

（二）和問定札爾敎化思怨的日標(biāo)和同是禮樂教化思想的價值目標(biāo)。古人追求“和同”的狀態(tài)，認(rèn)為“樂”具有“以和御爭”的特性，“樂”及器具與天地萬物相感通，是天地萬物的象征。通過“禮”與“樂”的相互協(xié)調(diào)互補(bǔ)，能促進(jìn)身心和諧，抵御戰(zhàn)爭，以維護(hù)社會和諧。只有禮樂之間相互協(xié)調(diào)，天地秩序才能變得和諧，實現(xiàn)從“人和”到“天和”的轉(zhuǎn)變。禮樂教化思想的和諧主要源于三方面。第一，天地自然之和諧。和同來自“天人合一”的思想，“樂以和其性”“禮節(jié)民心，樂和民聲”“和，故百物皆化。序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制。”[2]（P533）樂是依天而作，禮是依地而定，禮樂之和是反映萬物生長之和，是體現(xiàn)天地變化之和。如“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失節(jié)，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內(nèi)，合敬同愛矣。”[2]（P532）古代先賢認(rèn)為禮樂是天地秩序與和諧的象征，“樂”更體現(xiàn)著人與天地自然的“適中”的境界，由此提出“中和位育”，主張“中庸之為德”“過猶不及”“文質(zhì)彬彬”，而禮樂即“適中”的典型表現(xiàn)。第二，個人身心之和諧。禮為求異，樂為求同，異使人秩序分明，同使人和諧統(tǒng)一。禮本身是一種硬性的規(guī)范，但是社會只講差異，不講大同，社會就不會和諧。因此，禮和樂不可偏廢，“樂至則無怨，禮至則不爭”[2]（P531），周公“制禮”的同時又“作樂”，樂講和同，禮樂配合疏導(dǎo)和諧人的心緒?？鬃邮种匾暥Y樂在人格修養(yǎng)中的作用，他認(rèn)為學(xué)習(xí)禮可以規(guī)范人的行為舉止，學(xué)習(xí)樂可以促進(jìn)身心和諧。荀子將樂合同的作用進(jìn)行了相應(yīng)的提升，他認(rèn)為樂事太多會混淆群體之間的尊卑界限，禮事太多會離隔人心，禮樂結(jié)合可以軟化禮，這樣人們在自我道德修養(yǎng)時更容易接受，在禮樂教化的過程中能自覺遵守禮。第三，社會秩序之和諧。禮樂教化思想重視道德仁義，將人本思想作為它主要的核心范疇，將禮儀道德作為手段，進(jìn)而促進(jìn)個人和社會整體的有序發(fā)展。注重“仁”其實就是為了重整社會秩序，“禮，所以修外也”[2]（P274），通過禮樂教化培養(yǎng)人之中和性情、溝通人與人之間的情感、引發(fā)人們思想層面的情感共鳴、和同社會人心。

三、禮樂教化思想的時代價值

禮樂教化思想所具有的教化育人功能，在中國古代社會及其政治運(yùn)行機(jī)制中占有重要地位。天地以禮樂成教，規(guī)范和引導(dǎo)著古代中國人的社會生活。它以人性論為依據(jù)，飽含著對美好人性的期許以及對溫情脈脈社會關(guān)系的愿景，關(guān)乎社會每個成員道德修養(yǎng)提升與整個社會的和諧穩(wěn)定。通過禮樂教化可調(diào)和人與人、人與社會、人與自然之間的關(guān)系。禮樂教化思想作為中國傳統(tǒng)文化資源，對于我國教育文化和社會發(fā)展意義重大、影響深遠(yuǎn)，其中崇禮義、尚和合、講仁愛的禮樂傳統(tǒng)與構(gòu)建新時代社會生活相適應(yīng)的禮義規(guī)范與審美情致密不可分。禮樂教化思想中涵養(yǎng)人之性情以及調(diào)和人與社會、自然關(guān)系的積極屬性仍具有重要的價值。

（一）有助于確立成人成才的理想道德品格

“成人”即培養(yǎng)人樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，養(yǎng)成正確的行為舉止、健康的心理狀態(tài)、良好的道德品性，使人具有完善的人格，學(xué)會為人處世，懂得做人的道理?！俺刹拧本褪怯卯?dāng)今社會的優(yōu)秀文明成果武裝人的頭腦，成為有知識、有文化、有才能且為人類社會提供智慧、做出貢獻(xiàn)的新時代人才。在儒家看來，成才必先成人，詩禮樂中蘊(yùn)藏的詩歌、禮規(guī)、雅樂，貫穿于人性涵養(yǎng)與人格完善的始終?！俺扇恕钡牡赖陆袒^程從一開始就是具有美與和諧的意味。所謂“仁者，人也?！盵9]（P28）仁與人二者相互依存，相得益彰，仁是人的范疇，人的美德是仁的延伸。荀子云，“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也?！盵7]（P2）他認(rèn)為道德乃人之為人的根本，強(qiáng)調(diào)德行的重要性，人需要做符合人倫之事，擁有善良美德，隨心所欲而不逾矩，以達(dá)真善美的最高境界?；氐叫聲r代視域下，人文教育的最終目的是培養(yǎng)人成人與成才的問題，因而在開展具體教育時，要先明確何以為人，人何為之。第一，以和諧之義為核心，促進(jìn)個人身心和諧，修身養(yǎng)性。一以禮樂教化、禮義道德制約人過分的感性欲望。用禮引導(dǎo)人的外在行為，用樂養(yǎng)成人的內(nèi)在德行以及和諧的性情，養(yǎng)成敬人、自律、適度、真誠的品格，“內(nèi)外兼修”才能實現(xiàn)自我身心和諧。二以禮樂教化幫助個人處理義與利、理與欲的關(guān)系。人本身擁有自然、本能的欲望，又有理性與堅定的意志，二者結(jié)合決定了人身心的矛盾統(tǒng)一。在肯定人對物質(zhì)利益正當(dāng)追求的同時加以引導(dǎo)，用禮節(jié)制欲望，使二者相持而長，“欲不窮于物”而“物不屈于欲”。第二，以仁、義、禮、智、信為基準(zhǔn)，培養(yǎng)個人健全完善的人格。禮樂教化思想重視人倫，構(gòu)建了五常原則。新時代人文教育也要以此為借鑒，使個人樹立“愛人”的理念，推崇“推己及人”，愛自己、愛父母、愛親人、愛社會，使個人遵循“禮儀”的規(guī)章，以禮育人，學(xué)會自我反思，形成自我約束，做到懂禮守禮、懂法守法。培養(yǎng)人們誠實、守信的道德品質(zhì)，用樂陶冶內(nèi)心，形成平易、正直、慈愛、誠信之心，心情和悅、心神安寧。同時，禮樂教化思想需要符合新時代的發(fā)展需要，在新時代社會交往中重文明、講禮儀、樹先鋒，豐富充滿人文蘊(yùn)含的現(xiàn)代文明禮儀，塑造符合時代特點(diǎn)的健全人格。

（二）有助于豐富以禮樂和的新型人文教育

隨著社會發(fā)展的日新月異，文明傳遞的形式和方法更具多元化。文化是通過人的活動與社會現(xiàn)實體現(xiàn)的，二者向來無法被割裂。意識不可能真正地擺脫社會存在，不同時代的教化思想和教化實踐受特定的上層建筑與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)系而決定，展現(xiàn)出不同的形式和狀態(tài)。作為上層建筑的文化，以現(xiàn)實的人的實踐活動為媒介服務(wù)于特定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，滿足當(dāng)下的社會發(fā)展需要，這也是禮樂教化思想的現(xiàn)實時代價值。第一，培養(yǎng)真善美的理想人格。分析古代的禮樂教化思想可知，在中國封建社會的背景下，禮節(jié)、禮儀、傳統(tǒng)習(xí)慣、道德行為、習(xí)俗制度基本涵蓋了所有人的社會實踐行為，這種對封建等級制度的維護(hù)也對人們的社會行為進(jìn)行了引導(dǎo)，引發(fā)出人性中真善美的情感。新時代禮樂文明應(yīng)重視詩禮樂的重要性，將音樂作為教化工具，營造輕松、和諧的氛圍，以春風(fēng)化雨、潤物無聲的方式對人們進(jìn)行觀照與啟示，陶冶情操，凈化心靈，養(yǎng)成和平心境，增強(qiáng)知識本領(lǐng)，最終培養(yǎng)綜合素質(zhì)相對完善的健全人格。再進(jìn)一步，還可以加強(qiáng)人格的修養(yǎng)，通過系統(tǒng)性的禮樂教化將道德、知識等“內(nèi)化”，潛移默化地將社會倫理規(guī)范融入個體自覺，循序漸進(jìn)地引導(dǎo)人們自覺地以禮約束自己，從他律的道德轉(zhuǎn)化為自律的道德，培養(yǎng)“盡善”“盡美”的人格。第二，提升個人在教育中的主體性。禮樂教化為古代社會建立起對人情、人性的順應(yīng)，以特有的感召力和感染力對人的性情產(chǎn)生強(qiáng)大且潛移默化的影響。禮樂教化思想的實踐方式，提高了個體內(nèi)外兼修的有效性，其中蘊(yùn)含著的深刻的人本思想為新時代人文教育提供了良好的起點(diǎn)。新時代人文教育是以人為核心的教育，探討的是人與人之間以善為本、互相關(guān)愛的道德狀態(tài)，追求的是完美的人性與健全的人格。但部分教育者以知識為中心，將受教育者當(dāng)作容器，一味地采取灌輸形式。灌輸教育不僅將人的社會性與人的主體性相對立，也將人的主體性與需求性相對立，與新時代的育人理念背向而行。應(yīng)將禮樂教化思想中“寓教于禮”“寓教于樂”，“思無邪”“樂而不淫，哀而不傷”[4]（P64）等觀念融入新時代人文教育。這些思想注重人的情感、想象、意志、信念等非理性因素，區(qū)別于傳統(tǒng)的灌輸方法，更加符合實際，在教育過程中，重視教育對象的自我道德修養(yǎng)，加強(qiáng)了教育對象的參與感。

（三）有助于構(gòu)建和諧共融的現(xiàn)代社會秩序

和諧是人們對美好事物的追求和向往。和諧共融的社會秩序一直是人類孜孜以求的理想，為人們描繪了最為幸福安穩(wěn)的生活愿景。和諧社會的內(nèi)涵廣泛而具體，黨中央明確提出了構(gòu)建和諧社會、維護(hù)社會秩序的主張，既有國家層面上的公平正義，又有社會層面上的誠信友愛，也有自然層面上的人與自然和諧相處。這里所講的“和諧”是指在事物的區(qū)別與差異中求和諧，也體現(xiàn)在孔子“和而不同”的哲學(xué)思想中。從價值追求上講，對社會秩序的追求、對美好生活的向往、對文明教化的傳播、對文化傳遞的持續(xù)等，都與禮樂教化思想有著高度的契合性。禮樂教化中的積極思想對個人素質(zhì)的全面提升、現(xiàn)代社會的可持續(xù)建設(shè)都具有很強(qiáng)的實踐意義。借鑒禮樂教化中“和為貴”的思想，新時代人文教育可以更好地發(fā)揚(yáng)中華民族重禮義、崇和合、尚美善的優(yōu)良傳統(tǒng)，進(jìn)一步解決社會主義市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程中在倫理道德、價值取向、精神追求、人際關(guān)系、自然與社會環(huán)境中出現(xiàn)的一些問題，以此維護(hù)社會秩序、保證社會和諧穩(wěn)定發(fā)展。第一，提升個人的精神品質(zhì)?！叭藷o禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧”[2]（P535），荀子強(qiáng)調(diào)為人、為事、為政均需要有禮，倡導(dǎo)道德教化、依靠禮儀與音樂治理人們，強(qiáng)化對個人和社會的規(guī)范與管控，最終形成有序平衡的生活秩序與社會秩序。先賢以禮樂推動人性不斷向善，實現(xiàn)以德為政、天下和諧的治國理想。禮樂教化與思想政治教育相結(jié)合，可以對人的精神做出指引和激勵，養(yǎng)成以禮待人、遵德守禮、誠信友善、嚴(yán)于律己、寬以待人的良好道德品質(zhì)。個人群居而不亂，誠信而不詐，這樣才能“與群為一”；人與人和諧相處，人與社會、國家融為一體，社會才能溫情和諧而不冷漠孤獨(dú)，擁有秩序又充滿活力。第二，提升個人的親和力和凝聚力。禮樂教化思想講求“禮之用，和為貴”[4]（PI7），主張當(dāng)個人與他人、個人與社會之間發(fā)生矛盾與沖突時，應(yīng)求同存異，采取謙恭禮讓、溫良和煦、寬容善良、平和中正的君子風(fēng)范。這樣為人處世有助于人們之間形成和諧的人際關(guān)系，從而建立良好社會秩序，完成國富民安的理想追求。禮樂教化與現(xiàn)代人文教育相結(jié)合，用禮樂教化思想中仁愛、中和、恭敬、禮讓等和諧思想感化人，在群體中形成普遍認(rèn)同并自覺遵守，構(gòu)建起符合社會主義倫理道德和現(xiàn)代人文精神的新型倫理道德規(guī)范和禮儀規(guī)范，提升個人親和力與凝聚力，緩解與疏導(dǎo)交流時產(chǎn)生的隔閡、爭端與矛盾，使人與人之間的溝通和諧有序，使現(xiàn)代禮儀規(guī)范完備而充滿人文蘊(yùn)含，可以為新時代社會成員的和諧共處、構(gòu)建文明之邦提供文化給養(yǎng)。

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