Cultural Evolution of the Aobao Sacrifice -A Case Study of the Aobao Sacrifice Ceremony in Bayinbaogeda

Wang Yang

（ Baotou Media Convergence Center， Baotou， Inner Mongolia O14030）

Abstract：Basedonafield studyof the Aobao sacrificeceremony in Bayinbaogeda，this paper explores thehistory，ritual process，culturalconntationsiheritance，anddevelopmentof theceremonyfromtheperspectiveofculturalevolutionThe BayinbaogedaAobao，located in DamaoBanner，Baotou City，InnerMongoliahasahistory ofover 3O years.During the Qing Dynasty，it wasasacred siteforthe Dalkhanand Maomingan tribes to jointly worship.Over the past30years，the themeoftheBayinbaogeda Aobaosacrificeceremonyhasbecomediverse，evolvingfromamemorialforheroes whosacrificed their livesinwar，ledbyprincesandnobles，toaprayerforrainandblessingsforthepastoralpeopleofthe grasslandThe political significance of theAobaosacrificehas graduallydiminished，andtogether withtheNadamFaironthegrassad，it has becomeaplatformtoshowcasethehistoricalcultureethniccharacteristicsandfolktraditionsoftheDamaoGrassand.

Key words： Bayinbaogeda Aobao ； Aobao Sacrifice； Flag Sacrifice； Cultural Intersection

一、祭祀儀式與文化變遷

主持人身著蒙古袍，手持話筒，張開雙臂高呼：“呼來··……”（蒙語好運(yùn)來臨之意），隨之，聚集在敖包周圍的萬名群眾齊聲高呼：“呼來·”香煙繚繞，喇嘛誦經(jīng)。在長者的帶領(lǐng)之下，眾人從左至右繞敖包祈福。轉(zhuǎn)敖包的人群中，有的為敖包獻(xiàn)上石塊，樹枝；有的將哈達(dá)系于敖包上；更多的人則把他們帶來的食物（牧民大多帶的是油炸顆條、冰糖、大棗和自制的手工奶酪等，他們將這些食物混合在一起，盛放在木盆之中）和成桶的牛奶傾倒在敖包上，已經(jīng)在城市里定居的牧民，則帶來了從超市買來的袋裝餅干和牛奶，他們同樣把這些食物拋灑于敖包之上…

這是2024年，筆者在達(dá)茂旗巴音寶格達(dá)敖包祭祀儀式上親身經(jīng)歷的一幕，置身其中，深感震撼之余，我不禁產(chǎn)生這樣的疑問：在現(xiàn)實(shí)場域中，基于傳統(tǒng)資源進(jìn)行的敖包祭祀，祭祀儀式的形式、功能和意義發(fā)生了哪些變化？全新身份認(rèn)同的牧民，對敖包祭祀又依托了何種情感？

儀式是通過象征性的符號，以特定的程序和形式來完成社會功能和心理目標(biāo)的過程。敖包祭祀儀式是蒙古族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，隨著時(shí)代發(fā)展，敖包祭祀儀式及其功能不斷發(fā)生著變化。有學(xué)者認(rèn)為“最初，敖包祭祀活動根源于對自然神的崇敬，后來逐漸增加了對祖先崇拜的內(nèi)涵，融入了游牧社群集體生活的歷史記憶?！盵1]誠然，自然條件，人口遷移、生活方式、價(jià)值觀的更改等多種因素都會引發(fā)相應(yīng)的文化衍變，這是任何一種文化在歷史發(fā)展過程中的常態(tài)，不可避免。在現(xiàn)代性視域下，具有悠久歷史和文化內(nèi)涵的巴音寶格達(dá)敖包祭祀儀式的變化，同樣包含豐富的文化內(nèi)涵，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

二、歷史源流

巴音寶格達(dá)敖包，原名為“白云鄂格德敖包”，位于內(nèi)蒙古自治區(qū)包頭市達(dá)爾罕茂名安聯(lián)合旗。達(dá)爾罕茂名安聯(lián)合旗由原來的達(dá)爾罕貝勒旗和茂名安旗聯(lián)合而成。其中達(dá)爾罕部落原屬喀爾喀蒙古土謝圖汗部之一，1653年附清，清初置達(dá)爾罕貝勒旗（又名喀爾喀右翼旗），是喀爾喀七部直系?！扒屙樦问辏?653年）三月，順治詔封本塔爾為札薩克和碩達(dá)爾罕親王，統(tǒng)其眾，賜牧于塔爾渾河，是為喀爾喀右翼旗。東西距百二十里，南北距三十里，佐領(lǐng)四個(gè)，是時(shí)人丁1200。”[2]19康熙四十七年（1708年），王位傳至諾乃親王第八子詹達(dá)固密，由親王降襲為札薩克多羅達(dá)爾罕貝勒，降爵位原因不詳，也無記載，至此改稱達(dá)爾罕貝勒旗。茂明安部落同樣是一個(gè)有著悠久歷史的蒙古部落，是成吉思汗的胞弟哈布圖·哈薩爾的嫡系后裔?！翱滴跞辏?664年），康熙授車根子僧格掌旗一等臺吉，茂名安部由呼倫貝爾西遷至艾不蓋河源，是為茂名安旗，東西距百里，南北距90里，佐領(lǐng)四個(gè)，人丁1200?！盵2]191952年兩旗合并為達(dá)爾罕茂明安聯(lián)合旗，屬烏蘭察布盟（現(xiàn)烏蘭察布市）。清代時(shí)，巴音寶格達(dá)敖包位于達(dá)爾罕和茂名安兩旗交界之地的白云博格德山上，蒙古語意為“富饒的神山”。敖包設(shè)立時(shí)間并無記載，是達(dá)爾罕、茂名安兩個(gè)部落共同祭祀的敖包。[3]404巴音寶格達(dá)敖包祭祀儀式通常在每年農(nóng)歷五月十三進(jìn)行，祭祀儀式上會舉行獻(xiàn)祭、祈禱、誦經(jīng)等一系列的祭祀活動，以祭拜天地神靈，祈求風(fēng)調(diào)雨順、人畜興旺、家庭安康。

蒙古族敖包祭祀的內(nèi)涵有多種說法，眾多學(xué)者大體歸因?yàn)椤暗貥?biāo)”“祭拜神靈”“追思祖先”等。榮麗貞認(rèn)為：“蒙古族的敖包是道路和境界的標(biāo)志…·也象征著土地、草原，祭敖包也就是祭草原?！盵4]張秀華稱：“敖包是神的化身，是什么神，說法不一。有說是代表山神的，有說是代表水神、龍神的，也有說是代表廟神或祖先的?！盵5]巴音寶格達(dá)敖包則集上述的封疆定界，祭祀祖先、英烈，求得神靈恩賜，求雨、消災(zāi)、祈福等功能于一體，一直是當(dāng)?shù)啬撩褡顬榫粗氐陌桨?/p>

關(guān)于巴音寶格達(dá)敖包的由來，民間也有很多傳說，流傳最廣的莫過于敖包下“理藏有茂名安部落首領(lǐng)呼木巴特爾的鎧甲、刀劍，衣物，以及他的遺體\"說。2014年，吳吉莫訪談了當(dāng)?shù)啬撩?，對這一傳說進(jìn)行了梳理：“哈布圖哈薩爾的第十六代孫子齊根，他率領(lǐng)自己的千戶從呼倫貝爾大草原來到了茂名安···齊根的伯父呼木巴特爾去世后，牧民將他的鎧甲、刀劍，衣物，以及他的遺體，一同埋葬在這座山的山頂上，便將這座山起名為巴音寶格達(dá)敖包。從那時(shí)起，每年的那一天到來時(shí)，牧民都會帶著一些祭品，到巴音寶格達(dá)敖包上祭奉祖先呼木巴特爾。牧民出于敬重，不斷地往敖包上堆放石頭，久而久之便成了現(xiàn)在人們祭祀的巴音寶格達(dá)敖包”。[6]

牧民建立敖包時(shí)，地點(diǎn)要選“風(fēng)水寶地”，“敖包下往往還埋藏有寶物，主要有珍寶、金銀、藥物、五谷等珍貴物品?！盵7]這說的是蒙古人修建敖包時(shí)通常做的—“壓倉”。賽音吉日嘎拉在《蒙古族祭祀》一書中提到：“壓敖包（倉）是指蓮花形狀的小臺上8或16兩容量的銅或瓷瓶里裝滿五谷種子、各種珠寶、出食物的德吉土壤、家鄉(xiāng)的守護(hù)神的日魯，然后用五顏六色的綢緞封好瓶口，上面用寫有瑪尼字的紙和綢緞壓著，然后用土埋后建立敖包。這事就叫壓倉。”[8]如若白云寶格達(dá)敖包“埋藏有茂名安部落首領(lǐng)呼木巴特爾的鎧甲、刀劍，衣物，以及他的遺體”說屬實(shí)，則巴音寶格達(dá)敖包應(yīng)是茂名安部落祭祀祖先的場所，象征著家族的權(quán)威。

1997年至2005年間，20多位達(dá)茂旗文人學(xué)者編撰了《達(dá)茂文史資料》，有學(xué)者認(rèn)為這個(gè)傳說并不可信，原因是巴音寶格達(dá)敖包建立的時(shí)間更早，且最早是達(dá)爾罕部落祭祀的敖包。達(dá)爾罕部落1653年3月即來到現(xiàn)在的達(dá)爾罕地區(qū)游牧，而茂名安部落歷經(jīng)了三次遷徙，直到1664年才安家達(dá)茂草原，“康熙三年（1664年），茂名安部由呼倫貝爾西遷至艾不蓋河源，是為茂名安旗?！盵2]19在遼闊的達(dá)茂草原上，達(dá)爾罕部落先于茂名安部落定居，并在此游牧十年，必先于茂名安部落在邊界處建立白云博格德敖包。而且不少資料也表明，巴音寶格達(dá)敖包最初為達(dá)爾罕部祭祀敖包，后逐漸演化成達(dá)爾罕和茂名安共同祭祀?！栋滓舨└竦掳桨系能娖臁穂9]29一文中有這樣的記載：“白音博格德敖包位于達(dá)爾罕與茂名安兩旗交界處，為當(dāng)?shù)孛晒湃怂次罚夥徘?，達(dá)爾罕旗的王公每年都要舉行隆重的儀式祭祀白音博格德敖包?！薄恫菰沁_(dá)慕及其由來》[9]122：“舊時(shí)那達(dá)慕活動一般與祭敖包同時(shí)進(jìn)行，如達(dá)爾罕貝勒旗在祭祀白音博格德敖包后，隨之舉行那達(dá)慕活動………….”

三、祭旗儀式

巴音寶格達(dá)敖包起源，眾說紛繪，有一點(diǎn)可以達(dá)成共識，那就是巴音寶格達(dá)敖包祭敖祀活動是由官方主導(dǎo)的，當(dāng)?shù)孛癖姀V泛參與的盛事。

蒙古族敖包有大有小，有家庭敖包、寺廟敖包、地區(qū)性集會的盟級敖包（楚古拉干敖包）、旗級敖包（和碩敖包）和蘇木級敖包（蘇木敖包）等，敖包祭祀的主理人可為牧民，寺廟，旗政府等。從清代開始，敖包祭祀就由政府主導(dǎo)?！罢趫觥笔沟冒鸵魧毟襁_(dá)敖包祭祀儀式帶上了更多的政治意味和經(jīng)濟(jì)效應(yīng)，還因?yàn)橐欢谓鸶觇F馬的歷史，巴音寶格達(dá)敖包祭祀儀式有了傳統(tǒng)敖包祭祀和“祭旗”儀式的交融。

康熙年間，噶爾丹侵?jǐn)_喀爾喀，派出使者前來招降，被達(dá)爾罕、茂名安兩旗嚴(yán)厲拒絕，戰(zhàn)事一觸即發(fā)?！翱滴醵迥辏?686年），噶爾丹侵喀爾喀右翼及茂名安兩旗，札薩克和碩達(dá)爾罕親王諾乃選兵駐邊，茂名安扎薩克一等臺吉諾爾布嚴(yán)加防汛?！笨滴跞迥辏ü?696年）仲夏，達(dá)爾罕諾乃親王奉旨，率其部和烏拉特、茂名安二千余士兵隨大將軍費(fèi)楊古在昭莫多給噶爾丹致命打擊，即著名的“昭莫多之戰(zhàn)”。大勝過后，康熙駐歸化城，諾乃前往朝見，康熙皇帝對諾乃親王給予褒揚(yáng)，并賜予諾乃親王全套鞍馬和大量的綢緞、茶葉、煙葉等物品。[2]21“在此次戰(zhàn)役中，諾乃親王及所率精兵表現(xiàn)十分英勇，殲滅和俘獲叛軍無數(shù)，諾乃親王的一位部將，在追擊叛軍時(shí)，用弓箭將噶爾丹的軍旗旗桿攔腰射斷，并繳獲了這面軍旗。為了紀(jì)念昭莫多戰(zhàn)役的輝煌勝利，表彰在這次戰(zhàn)役中英勇奮戰(zhàn)的將士，諾乃親王決定，每年祭祀敖包時(shí)，把繳獲的噶爾丹軍旗插在敖包之巔，全旗上下共同敬奉祭奠?！盵10]73《白音博格德敖包上的軍旗》：“一年一度的祭典儀式上，總有一面藍(lán)邊白色軍旗飄揚(yáng)在白音博格德敖包上，全旗上至王公、貴族，下到蒙古族牧民都要對這面軍旗行禮膜拜、敬奉至極?！睂κ窒聰⒌能娖旖o與這么高的禮遇，實(shí)屬難解行為，所以“祭旗”儀式的主角是繳獲的噶爾丹軍旗還是本部落的軍旗，尚無明確的依據(jù)可考。不過，巴音寶格達(dá)敖包的“祭旗儀式”承載著達(dá)爾罕和茂名安部落的赫赫戰(zhàn)功與追思部落英雄的尚武精神，則是毫無疑問的。

蒙古族“祭旗”有著悠久的傳統(tǒng)，賽音吉日嘎拉在《蒙古族祭祀》中有這樣的記錄：“古代每次出戰(zhàn)前都要祭旗，戰(zhàn)爭結(jié)束凱旋時(shí)，要將敵方俘虜抓來在蘇力德前拋開胸膛，取出跳動的活人心臟來祭祀，后來用羊血代替作祭品?！碧K力德即漢語中的“蠢”：有“長矛”“旗幟”之意，蒙古語中的蘇力德同時(shí)還包括勇往直前、人的精氣神等豐富內(nèi)涵?，F(xiàn)今巴音寶格達(dá)敖包前設(shè)有蘇力德，敖包祭祀時(shí)，蘇力德的周圍會用樹枝裝飾。

祭旗儀式“每年舉行一次小規(guī)模的祭祀，每逢三年舉行一次全旗規(guī)模的祭祀盛會?！泵看渭榔熘岸紩A(yù)先進(jìn)行會議，制定周密隆重的祭旗事宜：“在旗扎薩克”（意為“執(zhí)政官”）的直接主持下，由專管軍旗蓋章為總管，會同各蘇木（愛瑪克）、貝勒廟五大倉籌劃，更新旗桿裝飾，筑祭壇，系攔哈達(dá)和彩帶，提前準(zhǔn)備好會場祭祀用品，敬獻(xiàn)奶食、肉食，按約定時(shí)間在巴音寶格達(dá)敖包上集會舉行祭祀活動。”10]73“祭旗”儀式流程為：“象征祖先豐功偉績的軍旗由一名旗手高舉起，八名旗手并排手捧哈達(dá)緊隨其后，繞場三周，最后到場地中央的旗桿前將旗緩緩升起。將哈達(dá)獻(xiàn)給參會的王公、貴賓。主持人待祭典時(shí)間一到，請旗府最高長官扎薩克諾顏來到祭桌前，在預(yù)先擺好的全羊頭上劃三刀，表示祭典?！盵9]122“由專管軍旗的蓋章主持，首先由管旗蓋章將軍旗升在鄂博（敖包）上空迎風(fēng)招展，旗扎薩克和政府官員、貝勒廟執(zhí)事者遵禮人席，廣大祭祀者都穿上禮服，有次序地向鄂博（敖包）敬獻(xiàn)食物，喇嘛們開始念經(jīng)、焚香、進(jìn)行洗禮，參與者不分官員俗人，都向鄂博跪拜磕頭祈禱，祈求給自己和家人帶來好運(yùn)·之后騎上馬順時(shí)針繞旗桿三圈，為敖包撒獻(xiàn)石頭?！?0]73在敖包上堆放石塊意在追思先人，祭奠在戰(zhàn)場永遠(yuǎn)合上雙眼的將領(lǐng)和士兵。

祭祀活動結(jié)束隨即舉行那達(dá)慕大會，會場設(shè)在山岳南麓楚魯圖淖平坦遼闊的草地上。從四面八方趕來的牧民圍坐在一起，舉行蒙古族“男兒三藝”賽馬、摔跤、射箭比賽，“解放前每年農(nóng)歷五月十三日祭巴音寶格達(dá)敖包時(shí)，達(dá)爾罕王府建好多蒙古包，旗內(nèi)外參加祭祀的人們都來這里觀看賽馬、摔跤、射箭，非常活躍。通過這樣一種活動，王府可以了解牧民這一年中的情況，從而增強(qiáng)交流?！盵6]

“政府在場”使得原本強(qiáng)調(diào)敖包神性的祭祀儀式，增添了對祖先崇拜和追思部落英雄的內(nèi)涵。敖包祭祀儀式的重建離不開社會變遷的過程，在戰(zhàn)時(shí)，人們希望通過敖包祭祀，鞏固社會凝聚力和族群認(rèn)同。

四、祭祀儀式 傳承與變遷

（一）祭祀時(shí)間

1927年6月2日，中國和瑞士組成西北考察團(tuán)來到了百靈廟，考察成員丁道衡先生發(fā)現(xiàn)了位于茂名安境內(nèi)的白云鄂博鐵礦床?！?953年6月15日，為了便于開采白云鄂博礦床，進(jìn)行隆重的敖包遷移儀式，喇嘛念經(jīng)三晝夜……”[2]22自此，白云鄂格德敖包更名為“巴音寶格達(dá)”敖包。敖包搬遷，當(dāng)?shù)氐哪撩袷墙?jīng)歷一番掙扎和心理斗爭的，在達(dá)茂旗政府主編的內(nèi)部資料《話說內(nèi)蒙古之達(dá)茂旗》序言“詩畫草原英雄達(dá)茂”中有這樣的文字：“上世紀(jì)50年代，達(dá)茂人民獻(xiàn)出世代祭奠的圣山一—白云鄂博，以無私的胸懷支援了包鋼建設(shè)?！?996年5月，達(dá)茂旗由烏蘭察布盟（烏蘭察布盟于2003年撤盟設(shè)市）劃歸包頭市管轄。1997年達(dá)茂旗恢復(fù)巴音寶格達(dá)敖包祭祀，并舉行了建旗45周年暨第十七屆那達(dá)慕大會。自此，巴音寶格達(dá)敖包祭祀，成為歷年達(dá)茂旗“那達(dá)慕大會”的第一個(gè)項(xiàng)目，祭祀日期定在了每年的農(nóng)歷五月十三日。

達(dá)茂旗境內(nèi)的敖包祭祀，時(shí)間上多集中在農(nóng)歷五月，達(dá)茂旗希拉穆仁鎮(zhèn)阿日文敖包每年農(nóng)歷五月十三日由普會寺佛倉進(jìn)行祭典；額爾登敖包，每年農(nóng)歷五月十三日由普會寺喇嘛倉祭典；土地神敖包，農(nóng)歷五月十三日祭典，全部費(fèi)用由且沙縣活佛倉負(fù)責(zé)。召河廟附近的白音查干敖包、大文公敖包則沒有固定祭祀日期，只在每年農(nóng)歷五月選一個(gè)吉日祭奠。[12]祈雨一直是敖包祭祀的主要訴求，農(nóng)歷五月份正是草原雨熱同期的時(shí)節(jié)；漢民族有諺語“大旱不過五月十三”之說；民間傳說農(nóng)歷五月十三這天是關(guān)老爺磨刀的日子，關(guān)老爺磨刀的水必定是神水，含有天降甘霖之意；佛教傳人之后，敖包祭祀被賦予濃厚的宗教色彩，祭祀的各項(xiàng)活動都在喇嘛的參與和指導(dǎo)下進(jìn)行，佛教中，農(nóng)歷五月十三日是伽藍(lán)菩薩圣誕日農(nóng)歷五月十三日這個(gè)“黃道吉日”，想必是綜合考量自然、人文、歷史、民俗、宗教等因素后得出的最優(yōu)選擇。

2004年起，達(dá)茂旗敖包祭祀事務(wù)由達(dá)茂旗民族事務(wù)宗教局（簡稱民宗局）操辦，2013年達(dá)茂旗成立“民間民俗文化協(xié)會”，從2014年開始達(dá)茂旗的各種文化活動都由此協(xié)會主辦，一切費(fèi)用也由協(xié)會分擔(dān)。2013年，達(dá)茂旗舉辦了達(dá)茂旗“中國游牧文化旅游節(jié)”，巴音寶格達(dá)敖包祭祀成為文化節(jié)開幕的重頭戲，從這時(shí)起，巴音寶格達(dá)敖包在每年的游牧文化旅游節(jié)時(shí)祭祀，祭祀時(shí)間大體在農(nóng)歷五月。

（二）祭祀儀式

巴音寶格達(dá)敖包祭祀前期準(zhǔn)備工作包括裝扮敖包；翻新各種經(jīng)幡、彩帶、哈達(dá)，整齊堆放敖包石頭；更新敖包上插的樹枝；以及準(zhǔn)備好敬獻(xiàn)敖包用的羊背（全羊）；準(zhǔn)備祭祀儀式上歸放的圣馬等。

烏日漢在《淺談蒙古族敖包祭祀對現(xiàn)代文化節(jié)的意義》一文中總結(jié)蒙古族敖包祭祀儀式形式上，大體分為血祭、火祭、灑祭和玉祭四種：“血祭是將宰殺的牲畜，如牛、羊等供奉在敖包前，以示對天地恩賜的回饋。··灑祭則是將新鮮牛奶、奶油、奶酒等灑在敖包上，以表敬意?！?3]還有一些寺廟敖包只以奶食品祭祀，稱之為“白祭”，不會以牛羊等紅肉進(jìn)行“紅祭”。14]巴音寶格達(dá)敖包祭祀儀式向敖包敬獻(xiàn)羊背，明顯屬于血祭范疇，這不是單存的民俗現(xiàn)象。敖包祭祀活動根源于對自然神的崇敬，祭祀儀式上，民眾通過取悅神靈，寄托自己的希望。牛、羊等牲畜一度是牧民最重要的財(cái)產(chǎn)和食物來源，人們向敖包獻(xiàn)上牛、羊、酥油、牛奶等祭品，希望敖包神給他們帶來維持生產(chǎn)生計(jì)所必要的陽光、雨水、肥沃的草地。

“歸放圣馬”環(huán)節(jié)，圣馬須挑選白馬，在喇嘛的圣馬誦聲中，將圣馬放歸草原。據(jù)牧民講，“圣馬將會帶著敖包的魂魄，在草原上自由飛奔。”

祭祀儀式結(jié)束后，所有人員共享祭品，牧民稱為“分享敖包口福”，就連敬獻(xiàn)的羊背大家也會用小刀分割，有的會帶走，更多的是當(dāng)場食用，并且名日：“沾敖包的福氣”，“吃得越多，獲得的福氣越多”之意。“祭品共食”同樣是蒙古族祭祀文化中不可缺少的部分，祭品“共食”大體有兩種形式，一種是公平分享，另一種是“爭搶”形式，即“搶宴”?！睹晒琶厥贰酚涊d，“成吉思汗的母親因?yàn)榉止┢凡还剑嘲秃⒑沟姆蛉朔四槨?5}學(xué)者認(rèn)為，蒙古族的“祭品共食”應(yīng)該是經(jīng)歷了“公平分享”到“搶宴”的發(fā)展過程，這與參加祭祀儀式人員的多元化有關(guān)?！捌鸪?，敖包祭祀是由一個(gè)部落或一個(gè)氏族內(nèi)部的成員共同祭祀同一個(gè)神靈，因此祭祀儀式結(jié)束后，祭品是由部落或氏族內(nèi)部以公平的形式分給每一個(gè)人，后來，因其他部落或氏族逐漸加入祭祀儀式中共同祭祀同一個(gè)神靈，因此需要把其余的祭品分給其他部落或氏族的人，這是‘爭搶’的開始?！蹦壳埃晒抛灏桨漓牒蟮摹凹榔饭彩场贝蠖嘁浴皳屟纭钡姆绞竭M(jìn)行，與其說“搶”，不如說是一場熱熱鬧鬧的搶食游戲，“搶”到敖包祭品的人，也會將“搶”到的食物，分給暫時(shí)擠不到敖包跟前的人，參與者并不在乎搶到食物多少，更想要切身參與其中，并且認(rèn)為這會給自己帶來吉祥好運(yùn)。當(dāng)代社會，參與敖包祭祀的民眾對敖包所依托的情感遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有過去那么復(fù)雜，牧民們祭拜敖包的內(nèi)驅(qū)力更多是為了祈福、傳統(tǒng)習(xí)俗和對故人的緬懷。

（三）草原那達(dá)慕到旅游文化節(jié)

祭祀儀式結(jié)束后，群眾性的文娛活動、兒童民俗游戲和烏蘭牧騎文藝演出隨后登場。蒙古族“男兒三藝”—射箭、賽馬、搏克依舊是人氣最旺，獎(jiǎng)金最高的比賽項(xiàng)目。在蒙古人的觀念中，“男兒三藝”是“好漢三賽”，能力超群者是備受尊敬愛戴的草原英雄。蒙古族史詩《江格爾》中記載：江格爾之子哈日·吉日干在強(qiáng)敵沙日·勒格爾王舉行的射箭、賽馬和摔跤比賽中奪魁，被沙日·勒格爾公主選擇為婿。［17]

在賽馬場上，遠(yuǎn)近牧民帶著自家的馬兒前來（路遠(yuǎn)的牧民用卡車載著馬趕來），有的馬兒在賽場上角逐，有的馬則在場邊展示馬主人精心搭配的馬鞍、腹帶、韁繩、馬衣等圖案精美并鑲嵌有寶石的鞍具。馬的品種多樣，還有不少從國外引進(jìn)的品種或血統(tǒng)純正的賽馬。如今，達(dá)茂旗蒙古族的生計(jì)方式已經(jīng)發(fā)生了變遷，隨著車輛的廣泛使用，馬兒逐漸從牧民的實(shí)際生活中退出，成為牧民記憶和情感中的符號，“那達(dá)慕保留了對馬匹的需求，并完成了一次肆意馳騁于草原的對游牧生活的重新演繹。人們通過賽馬活動建立了與昔日傳統(tǒng)生活的紐帶，游牧?xí)r代的集體回憶因此得以保留與延續(xù)。”[14]

搏克比賽作為最有人氣的項(xiàng)目，往往設(shè)置不菲的獎(jiǎng)金，也因此誕生了不少半職業(yè)化的搏克選手。內(nèi)蒙古不同地區(qū)舉辦那達(dá)慕大會時(shí)間并不相同，有的搏克手會輾轉(zhuǎn)多地，“趕場”參加比賽，贏取獎(jiǎng)金。對于這些“專業(yè)化”的搏克手，參賽者和觀眾都?xì)g迎且樂得見到高手出現(xiàn)在賽場上。搏克比賽不設(shè)置年齡或體重組別，年齡老少、高矮胖瘦的人都同場切，游客也可現(xiàn)場報(bào)名參加，這也體現(xiàn)了蒙古族人民包容共享的精神。

那達(dá)慕會場，除了進(jìn)行傳統(tǒng)的文藝表演，“男兒三藝”比賽之外，那達(dá)慕會場外圍搭建的蒙古包內(nèi)還有奶食品展示，蒙古族工藝品展示，服飾展示等。筆者還看到來自蒙古國的牧民，帶上自家做的奶食品、手工藝品在這里售賣?，F(xiàn)如今，敖包祭祀和旅游深度融合，集自然、人文、休閑、體驗(yàn)多種時(shí)尚元素于一體，更加突出群眾參與性，給牧民增收創(chuàng)造平臺的同時(shí)，也展示了達(dá)茂草原歷史文化，民族特色，民俗文化。

五、結(jié)語

敖包祭祀融合了蒙古文化的各種影響，是宗教和文化的結(jié)合體。巴音寶格達(dá)祭祀儀式包括傳統(tǒng)儀式如迎神、獻(xiàn)哈達(dá)和共享敖包口福，同時(shí)根據(jù)時(shí)代和環(huán)境變化，加人了歸放敖包圣馬、求雨和祈福等元素。文化產(chǎn)物的創(chuàng)造旨在實(shí)現(xiàn)其功能和使命。巴音寶格達(dá)敖包祭祀儀式的傳承和演變反映了社會變遷，它不僅具有深厚的文化內(nèi)涵，還具有顯著的社會文化價(jià)值和功能。近年來，巴音寶格達(dá)敖包祭祀儀式結(jié)合旅游資源，發(fā)展為優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)，滿足時(shí)代需求。祭祀?yún)⑴c者不再僅限于當(dāng)?shù)孛晒抛?，游客的增多為文旅注入活力，帶動?jīng)濟(jì)收益。敖包祭祀成為“草原文化節(jié)”的核心內(nèi)容，成為展示蒙古族歷史、文化和民俗的平臺。

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（責(zé)任編輯 吳烏英嘎）