漢娜·阿倫特與以賽亞·伯林是同齡人,一九〇六年阿倫特出生在東普魯士的首府哥尼斯堡,三年后伯林出生在拉脫維亞的里加。初看起來,兩人有太多的共同點(diǎn):同為猶太難民和二十世紀(jì)政治災(zāi)難的見證人,都關(guān)注自由、政治與人性,都研究并譴責(zé)極權(quán)主義,都認(rèn)真反思極權(quán)制度下一個(gè)人應(yīng)該如何生活的問題。但令人意外的是,兩個(gè)人非但不是思想上的盟友,反而有著難以調(diào)和的分歧與沖突:伯林多次在私人信件和公開訪談中指責(zé)阿倫特極度傲慢和缺乏同情心,稱她為“我的眼中釘”和“最厭惡的東西”,反觀阿倫特,終其一生無視伯林的存在,僅有一次認(rèn)真琢磨過對方,結(jié)論是作為一個(gè)“與以色列政府關(guān)系最密切的人”,伯林可能操縱了針對《艾希曼在耶路撒冷》一文的輿論圍剿。
如何理解思想史上的這宗懸案?東京外國語大學(xué)哲學(xué)講師蛭田圭嘗試在《漢娜·阿倫特與以賽亞·伯林》這本書中解答這個(gè)謎團(tuán)。他不僅成功地在思想者的個(gè)人性情與哲學(xué)立場之間建立起鏈接,而且一直“逼迫”阿倫特與伯林進(jìn)行真正的對話,從猶太復(fù)國主義、以色列問題到艾希曼,從自由概念、極權(quán)主義的起源到一九六八年革命。蛭田圭不僅“逼迫”阿倫特與伯林對話,同時(shí)還“逼迫”讀者與他們一起思考。
那么,伯林對阿倫特的“仇恨”究竟隱含著哪些嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)議題呢?這本書處理了眾多主題,從歐陸哲學(xué)與英美哲學(xué)長久以來的相互鄙夷,高度原創(chuàng)性的哲學(xué)家與循規(guī)蹈矩的思想史家的分歧,到伯林身上不自覺的性別歧視,不一而足。但是,為了避免旁逸斜出,我決定把問題意識聚焦在以下兩個(gè)主題,我把它們分別命名為“批評的資格”和“選擇的空間”,我認(rèn)為這是兩個(gè)具有現(xiàn)實(shí)相關(guān)性的重大問題,與此同時(shí),這兩個(gè)主題也最好地呈現(xiàn)出個(gè)體性情與哲學(xué)立場之間的巨大張力。但是在展開討論之前,還是讓我們先從相對八卦的個(gè)人經(jīng)歷和性情氣質(zhì)開始說起。
一
據(jù)蛭田圭的研究,阿倫特與伯林平生只見過三面。第一次會面發(fā)生在一九四一年底的戰(zhàn)時(shí)紐約,彼時(shí)阿倫特三十五歲,剛剛結(jié)束長達(dá)八年的流亡生涯,首次踏上新大陸。相比之下,伯林早在十二歲就移民英國。不難想象,新世界對于兩個(gè)人的影響無法同日而語。阿倫特移居美國之時(shí),早已閱盡人間滄桑,并且擁有相對穩(wěn)定的精神結(jié)構(gòu),而少年伯林登陸英倫時(shí)近似一張白紙,這也部分說明了為什么伯林能夠順利地成為第二故鄉(xiāng)的“我們中的一員”,與之相對,阿倫特雖然熱愛美國,但始終懷抱流亡者和“賤民”(pariah)的心態(tài)。
多年以后,伯林回憶初見阿倫特的印象:“那時(shí),在我看來,她是一個(gè)百分百的猶太復(fù)國主義者?!薄八駸岬莫q太民族主義……我記得,對我來說太夸張了?!钡亲钭尣址锤械倪€不是阿倫特的“狂熱”,而是她竟然向伯林兜售猶太復(fù)國主義,“好像我需要它一樣”—這句話尤其值得玩味。須知,伯林雖然是一個(gè)“溫和派、懷疑論者”和“堅(jiān)定的反狂熱分子”,但直到七十九歲的時(shí)候,伯林仍在自豪地宣稱:“我還是個(gè)小學(xué)生的時(shí)候就是一名猶太復(fù)國主義者?!憋@然,伯林不需要阿倫特向他兜售猶太復(fù)國主義,這么做只會讓他產(chǎn)生強(qiáng)烈的被冒犯感。
很奇怪不是嗎?明明是在討論嚴(yán)肅的政治問題,為什么伯林卻要把私人感受帶進(jìn)來?可以把伯林的反應(yīng)簡單還原為知識分子的驕矜心態(tài)或者意氣之爭嗎?如果伯林是一位枯坐書房的圈椅哲學(xué)家,那么他或許應(yīng)該秉承理性客觀中立的態(tài)度,但他和阿倫特都不是這樣的人,他們將自己的個(gè)性深深鐫刻在理論之中,充分地體現(xiàn)出“理論”這個(gè)詞的古希臘文原意——熱情的、動人的沉思。更何況,他們是歷史事件的直接見證人和深度參與者。把私人感受帶入公共討論,恰恰是置身于歷史現(xiàn)場的人才會有的態(tài)度。進(jìn)一步的,此處牽涉到一個(gè)深刻的道德難題:面對身處歷史現(xiàn)場的局內(nèi)人,誰有資格對他們發(fā)聲,告訴他們應(yīng)該這樣做,不應(yīng)該那樣做?批判者必須也是局內(nèi)人嗎?如果既不是局內(nèi)人,更不是行動者和苦難的承受者,他/ 她是不是就失去了批評的資格?
阿倫特和伯林的第一次會面為兩人的關(guān)系定下了基調(diào)。伯林對阿倫特的“傲慢”耿耿于懷,阿倫特這邊的反應(yīng)沒有任何文字記載,但極有可能對這個(gè)猶太同族人留下了“淺薄”的印象。八年后,也就是一九四九年,在著名歷史學(xué)家和政治評論家阿瑟·小施萊辛格牽線搭橋下,兩人在哈佛進(jìn)行了第二次也是最后一次“正式”會面(第三次會面是在一九六七年的學(xué)術(shù)會議上,人多嘴雜,兩人似乎沒有直接溝通的機(jī)會)。據(jù)小施萊辛格事后回憶,兩個(gè)人的個(gè)性氣質(zhì)截然相反,“對伯林來說,阿倫特太嚴(yán)肅、太自命清高、太條頓范、太黑格爾化了。阿倫特則把伯林的風(fēng)趣誤認(rèn)為輕浮,覺得他不夠嚴(yán)肅”。
性情氣質(zhì)上的格格不入,在十二年后終于全面升級為思想取向和政治判斷的全面沖突。這一次“戰(zhàn)場”從猶太人復(fù)國主義轉(zhuǎn)移到艾希曼事件上。
二
阿倫特在《艾希曼在耶路撒冷》中重點(diǎn)處理了兩個(gè)問題,一是評價(jià)艾希曼的罪行,二是指控猶太人領(lǐng)袖與納粹政府“合作”:“猶太人領(lǐng)袖在毀滅他們自己的民族中所扮演的角色”是“整個(gè)黑暗故事中最黑暗的一章”。用當(dāng)下流行的話語來說,阿倫特是在譴責(zé)受害者。當(dāng)然,她區(qū)分了普通猶太人和猶太人領(lǐng)袖,借用一位集中營幸存者的原話,阿倫特指出:“猶太人作為一個(gè)整體表現(xiàn)得非常好,只有領(lǐng)袖是失敗的?!北M管承認(rèn)最終的責(zé)任要?dú)w咎于作為加害者的納粹,但是她依舊堅(jiān)持認(rèn)為猶太人領(lǐng)袖存在有限的選擇空間,他們可以不與納粹進(jìn)行“贖金談判”,可以進(jìn)行某種程度的抵抗或者不合作,而不是俯首聽命。
阿倫特的上述指控引發(fā)了軒然大波。阿倫特有資格批評處于極端環(huán)境下的猶太人領(lǐng)袖嗎?她是不是太不近人情了?作為猶太后裔,這種批評是不是自我憎恨的一種表現(xiàn)?在納粹全面控制時(shí)期,猶太人領(lǐng)袖除了合作還有別的選擇嗎?可以說,在上述所有問題中,伯林和阿倫特都是立場相左的。
伯林認(rèn)為自己沒有批評猶太人領(lǐng)袖的資格,最直接的理由是,我不在現(xiàn)場,所以“我不想妄加評論”。那么阿倫特有資格批評嗎?伯林認(rèn)為同樣沒有:作為一個(gè)“在紐約全身安坐的人”,阿倫特不應(yīng)該“對‘納粹浩劫的受害者’說教,告訴他們在受到驅(qū)逐、 死亡等威脅時(shí)應(yīng)該怎么做”。在伯林看來,阿倫特對猶太人領(lǐng)袖的指控不過是她一以貫之的“無法形容的傲慢”的體現(xiàn)。
然而,這只是伯林的視角,而且正如蛭田圭所指出的,伯林拒絕批評的理由還有更深一層次的心理考量:伯林對于戰(zhàn)時(shí)猶太人的處境是心存內(nèi)疚的。他在戰(zhàn)前最后一次度假訪問薩爾茨堡是一九三七年夏天,戰(zhàn)爭開始后,伯林從未踏足歐洲大陸。蛭田圭指出,直到一九四四年,甚至可能是一九四五年,伯林對于納粹浩劫一無所知。他更關(guān)心的是歐洲猶太人“去了哪里”,而不是這種悲慘的“從哪里來”以及“經(jīng)歷了什么”?!恫謧鳌纷髡哌~克爾·伊格納季耶夫提供了另一條線索:伯林的叔叔是納粹占領(lǐng)時(shí)期里加猶太委員會的成員,這層關(guān)系讓伯林更愿意相信沒有人能苛求在極端狀況下他人應(yīng)該做什么。
打個(gè)不恰當(dāng)?shù)谋确?,面對猶太同胞的苦難,伯林的自我感覺更接近于隔岸觀火者,當(dāng)猶太人終于立國之后,他又抱有某種搭便車者的負(fù)疚感。但是阿倫特不一樣,蛭田圭很確定地說:“阿倫特的說話權(quán)利是她掙來的—至少她是這么認(rèn)為的?!睂Υ怂谐渥愕睦碛桑阂痪湃?,阿倫特接受過納粹警察為期八天的審訊,一九四〇年五月,阿倫特被法國當(dāng)局送到集中營,在那里待了幾個(gè)月,在歐洲大陸逃亡的歲月里,好友本雅明反復(fù)跟她談起自殺,阿倫特起初強(qiáng)烈反對這個(gè)想法,但是當(dāng)她被關(guān)押在集中營里時(shí)也產(chǎn)生過自殺的念頭,在最極端處境下這可能是不壞的選擇。
可是,進(jìn)一步的問題在于,站在第一排的人就有資格命令“別人”也挺身而出嗎?更何況,嚴(yán)格說來,當(dāng)一九四一年七月三十一日納粹開始執(zhí)行“最后解決”行動時(shí),阿倫特已經(jīng)抵達(dá)美國,她并不“真的”在那里,她只是曾經(jīng)去過那里,阿倫特憑什么認(rèn)定自己就有資格指控猶太人領(lǐng)袖呢?悖謬的是,在寫作艾希曼一文一年前,阿倫特曾經(jīng)跟學(xué)生說:“如果你在這樣的(道德)問題上對自己說:我是誰?有什么資格評判?—你已經(jīng)迷路了。”但是在發(fā)表艾希曼一文之后,阿倫特卻一再面對批評資格的指控,而且不得不為自己的批評資格做辯護(hù)。
在極端的政治環(huán)境下,任何人都無法真正替他人做出“你應(yīng)該怎么做”的判詞,哪怕?lián)碛兴^的批評資格,因?yàn)槊總€(gè)人擁有完全不同的性格、處境和軟肋,那種感受只屬于他或她,而不屬于批評者,哪怕批評者到過那里。
如此說來,是不是可以斷定在這個(gè)問題上伯林對了,阿倫特錯(cuò)了?在得出這個(gè)結(jié)論之前,讓我們進(jìn)入到與“批評的資格”密切相關(guān)的另一個(gè)問題:“選擇的空間”。事實(shí)上,糾纏于誰有資格批評,終究是意義有限。更加實(shí)質(zhì)的問題在于,納粹統(tǒng)治區(qū)內(nèi)的猶太人真的還有“選擇的空間”嗎?如果答案是肯定的,也許意味著存在批評的可能。
三
“選擇”位于伯林“消極自由”的核心位置。在《 兩種自由概念》中,伯林強(qiáng)調(diào)說:“也許,這樣說夠了,即那些因?yàn)樽杂杀旧淼木壒识粗刈杂傻娜讼嘈抛杂删褪沁x擇而不是被選擇,這是人之為人的不可讓渡的組成部分?!彬翁锕缯_地指出:“阿倫特和伯林同意,如果一個(gè)人的選擇自由被徹底否定,他不能受到指責(zé)。但是對于這種‘選擇自由的徹底否定’是只發(fā)生在集中營內(nèi)部,還是也發(fā)生在集中營外部,他們則是有分歧的?!?/p>
具體說來,伯林的觀點(diǎn)是,無論是在集中營內(nèi)部還是外部,猶太人和猶太人領(lǐng)袖都失去了選擇的空間;阿倫特的觀點(diǎn)是,集中營內(nèi)部的猶太人沒有選擇的自由,但集中營外的猶太人領(lǐng)袖“仍然有某種有限的決定和行動自由”。
為了支持自己的論點(diǎn),伯林做過一個(gè)思想實(shí)驗(yàn),假設(shè)你現(xiàn)在是猶太人領(lǐng)袖,納粹軍官找到你,讓你交出所在社區(qū)猶太人的名字和地址,如果你選擇合作,就可以帶走另外七十二個(gè)人,如果拒絕合作,后果可想而知。伯林隨后給出了四種選擇的可能:“一種是你說‘我不玩你的游戲’ —這樣一來, 你可能很快就會被處決。第二個(gè)選擇是自殺,而不是和蓋世太保對話。至少你可以殺了自己——完全值得, 至少你的良心是清白的—但也許不完全清白,因?yàn)槟惚究删瘸銎呤€(gè)人。第三種選擇是說,好吧,我給你名字—然后你告訴所有的猶太人,他們必須盡一切可能逃跑;你知道一旦你的行為被發(fā)現(xiàn),幾乎肯定會被殺死,逃脫的可能性很小。第四個(gè)選擇是接受:你逃脫了,和其他七十二個(gè)人一起?!?/p>
伯林給我們呈現(xiàn)的是典型的道德困境:看似存在很多道門,但是每一道門要么被鎖著,要么邁過去就是萬丈深淵,當(dāng)怎么選擇都意味著無法承受的代價(jià)時(shí),就是沒得選擇。伯林指出:“在如此極端的情況下,受害者的任何行為都不該受到譴責(zé)?!?/p>
然而阿倫特并不認(rèn)同伯林的判斷。蛭田圭特別強(qiáng)調(diào)說,阿倫特并不是要求猶太人領(lǐng)袖進(jìn)行積極的反抗,而是希望他們借助“有限的自由”,“不參與”合作。在納粹全面支配的初期,阿倫特認(rèn)為尚有非暴力反抗的可能,但是“當(dāng)受害者群體被孤立時(shí),當(dāng)受害者群體與社會其他部分隔離開來時(shí),集體抵抗的可能性就消失了……過了這一步,就沒有任何作為政治行動的抵抗空間了。同時(shí),正是在這一點(diǎn)上,‘不參與’本身成為一種道德選擇”。
其實(shí),到底是“有選擇”還是“沒選擇”,端看你在乎的東西是什么。伯林認(rèn)為猶太人領(lǐng)袖無論怎么選擇結(jié)果都是死,所以沒得選,而阿倫特則認(rèn)為“最糟糕的選擇是合作”,它可能帶來“不名譽(yù)的死亡”;“不那么糟糕的選擇是‘不參與’,這有可能光榮的死去?!迸c其跪著死,不如站著死,這是意義完全不同的死法,所以阿倫特認(rèn)為依舊有得選。
事實(shí)上,早在一九四一年她與伯林第一次會面時(shí),阿倫特就曾經(jīng)主張組建一支猶太軍隊(duì),蛭田圭指出,阿倫特當(dāng)然不會認(rèn)為這支軍隊(duì)可以打敗德國人,“她的觀點(diǎn)毋寧說是,猶太軍隊(duì)可以讓猶太人保持或重新獲得尊嚴(yán)和榮譽(yù),即使他們被打敗了”。同理,二十年后阿倫特指控納粹統(tǒng)治下的猶太人領(lǐng)袖不抵抗,她當(dāng)然也不會認(rèn)為抵抗能改變時(shí)局,而是將之視為“尊嚴(yán)和自由的表演性聲明”。
阿倫特的“光榮赴死觀”所包含的英雄主義狂熱氣息,招致了廣泛的批評。但是我想暫時(shí)按捺住批評阿倫特的沖動,試著為她的立場做兩點(diǎn)辯護(hù)。第一個(gè)辯護(hù)是消極意義上的,沒錯(cuò),阿倫特的道德要求對于普通人來說過于嚴(yán)苛,但是另一方面,伯林是不是對普通人的要求又太少了呢?伯林曾說:“如果在一個(gè)極權(quán)國家,我在酷刑的威脅下背叛了我的朋友,或者也許我只是因?yàn)楹ε率スぷ鞫ミ@樣做了,我可以合理地說,我沒有自由行動?!钡钦耱翁锕缢赋龅?,阿倫特會對上述論調(diào)提出激烈的反駁:“如果一個(gè)人因?yàn)楹ε率スぷ鞫撑蚜俗约旱呐笥?,他?yīng)該被看作是做出了自由行動,即便不是完全自由的?!边@里的要害處在于,我們雖然在原則上同意不該用“正?!钡牡赖乱?guī)范要求“極端”的處境下的普通人,可是如果不在“極端”與“正常”之間劃出邊界—無論這條邊界具體劃在哪里,它必須是你退無可退的最后防線,伯林式的辯詞會不會導(dǎo)致正常的范圍越來越小,極端的邊界越來越大:起初,你因?yàn)榭謶挚嵝瘫撑蚜伺笥?,因?yàn)槟銊e無選擇;后來,你因?yàn)榭謶质スぷ鞫撑雅笥?,因?yàn)槟銊e無選擇;接著,你因?yàn)榭謶直蝗酥刚撑雅笥?,因?yàn)槟銊e無選擇;最后,你別無選擇被恐懼徹底捕獲,在背叛朋友的同時(shí)也背叛自我。阿倫特式的反問就像一記警鐘,如果不想淪為合謀者,那么無論如何你必須在某一個(gè)地方停止滑坡。
更具積極性的辯護(hù)涉及阿倫特關(guān)于“人之為人”的根本看法。阿倫特在《人的條件》中反復(fù)強(qiáng)調(diào)政治自由和“真正的人類生活”之間的內(nèi)在聯(lián)系。如果一個(gè)人想要獲得真正的自由,過上真正的生活,那就必須踏入“政治生活方式”的大門。在這個(gè)意義上,每個(gè)人都有兩次生命,一次是出生,一次是借助行動進(jìn)入政治世界。就此而言,“沒有人能夠不(去行動)而仍然是人”。極權(quán)之惡在于禁止人們行動,它不僅支配臣民“生活的每一個(gè)方面”,剝奪他們的“個(gè)性和自發(fā)性”,而且壓縮、擠占每一個(gè)人與自我相處的空間。前者傷害的是人的政治生活,后者傷害的是人的心靈生活。阿倫特認(rèn)為:“如果與自我相處的最低限度的空間都不再被保障的話,那么不僅良心的世俗形式,而且良心的所有宗教形式也都將被廢除。”方此之時(shí),人就成了“活死人”。集中營外的猶太人領(lǐng)袖“仍然有某種有限的決定和行動自由”,此時(shí)放棄行動,放棄與自己對話,也就意味著他們放棄了“人之為人”的本分,主動選擇成為“活死人”,對于阿倫特而言,這是政治生活與心靈生活的雙重失敗。
有趣的是,蛭田圭雖然力圖不偏不倚地介紹阿倫特和伯林,但在這個(gè)問題上,他做出了自己的選擇,在他看來,伯林“對道德沖突和道德困境的思考,比包括阿倫特在內(nèi)的同時(shí)代大多數(shù)哲學(xué)家都要深刻”。我不同意蛭田圭的這個(gè)判斷,我認(rèn)為如果我們的目的不是在二者之間分出對錯(cuò)高下,而是想從他們那里汲取真正的養(yǎng)分,更加公允的說法也許是這樣的:伯林告訴我們要謹(jǐn)記道德批判他人的邊界,而阿倫特則提醒我們最嚴(yán)苛的道德要求首先指向自己。應(yīng)該更加寬容地理解他人,但絕不要輕易地放過自己。
四
終其一生,伯林都不是一個(gè)“斗士”,斗士這個(gè)詞跟伯林毫無關(guān)系,無論在思想上還是實(shí)踐中,他都更接近于旁觀者。對于不同光譜的理論,無論是浪漫主義還是民族主義,伯林都有非常多同情的理解。有人曾經(jīng)這樣評價(jià)說:“伯林不如少一點(diǎn)理解,多一點(diǎn)譴責(zé)?!被蛟S,我們可以把這句話做一個(gè)改寫,送給阿倫特:“阿倫特不如多一點(diǎn)理解,少一點(diǎn)譴責(zé)?!?/p>
阿倫特的性格和思想都太過銳利,讀她的文字,時(shí)常感受到智力與道德的雙重壓迫感。伯林曾經(jīng)多次指責(zé)阿倫特傲慢,不僅傲慢而且是極度的傲慢。在日常語言中,傲慢是個(gè)貶義詞,意思是“固執(zhí)己見、不為他人著想、聽不進(jìn)別人明智的意見”。但是阿倫特應(yīng)該不會在意這類批評,因?yàn)閷λ齺碚f傲慢還有另外一層含義,它指的是智力上的迎難而上與毫不妥協(xié),通過堅(jiān)持內(nèi)心的信念并且宣揚(yáng)內(nèi)心的信念,去冒犯和挑戰(zhàn)公眾的意見。在這個(gè)意義上,阿倫特認(rèn)為艾希曼的問題恰恰在于他的“謙虛”,這里的謙虛指的是“從眾”和“不思”。比方說當(dāng)艾希曼參加萬湖會議時(shí),他發(fā)現(xiàn)周遭的納粹政要們都在“競相爭奪”以便在滅絕政策上“拔得頭籌”,他立刻就學(xué)會了“謙虛”,阿倫特評論道:“每次他想獨(dú)立思考的時(shí)候,他都會說:如果我周圍的人……都認(rèn)為謀殺無辜的人是對的,我又有什么資格去評判呢? ”當(dāng)一個(gè)人完全放棄獨(dú)立思考,不對自己行為的對錯(cuò)好壞做出判斷,而是隨波逐流,“他(就)成了一種新型罪犯,體現(xiàn)了‘平庸之惡’?!?/p>
相比阿倫特的傲慢,伯林是更謙虛的那一個(gè),但他絕非阿倫特意義上的“謙虛”之人,因?yàn)椴謴奈捶艞夁^獨(dú)立思考。我一直認(rèn)為,獨(dú)立思考并非一個(gè)人思考,而是意味著要與他人一起思考,尤其是與反對者一起思考,而不是與同道一起思考。在這方面,以賽亞·伯林一直做得很好,他曾經(jīng)這樣說道:“我已厭倦閱讀那些人,他們總是站到一列,有著幾乎完全一致的觀點(diǎn),毋寧說,我更愿意閱讀敵人,因?yàn)閿橙藭┩改切┧枷氲姆谰€?!?/p>
我真正好奇的是,伯林與阿倫特真的水火不相容嗎?沒錯(cuò),伯林接受人性的軟弱,他承認(rèn)“人類的大部分在絕大多數(shù)時(shí)間里肯定會為了別的目標(biāo)而犧牲自由”。這些目標(biāo)既包括最崇高的理想,比如人類真理或者民族復(fù)興,也包括最卑微的目標(biāo),比如活著。但是千萬不要忘了,伯林還說過這樣的話:那些為了別的目標(biāo)而犧牲自由的人“很容易小視消極自由的重要性,否認(rèn)它作為自由的資格,把它轉(zhuǎn)化為他們別的珍視物,直至忘記這一事實(shí):沒有它,人類生活,不管是社會的還是個(gè)體的,都將枯萎”。伯林的意思是說,盡管“我們不可能處于絕對自由狀態(tài)”—這種狀態(tài)既不可欲也不可行,盡管我們“必須放棄我們的一些自由以保持另外一些自由”—只有思想上的巨嬰才會既要又要還要,但是“完全的放棄(消極自由)是一種自我挫敗”,因?yàn)檫@意味著你放棄了“人之為人”的最后領(lǐng)地。那么,到底什么才是人性的本質(zhì)呢?伯林的答復(fù)是:“一個(gè)人不經(jīng)殊死搏斗便不能放棄的,是他的人性的本質(zhì)。”這個(gè)回答如此斬釘截鐵、鏗鏘有力,以至于我有理由相信,謙虛的伯林與傲慢的阿倫特至少在這一點(diǎn)上達(dá)成了共識:每一個(gè)嚴(yán)肅生活的人都要找到那個(gè)“為之生而為之死”的信念。
阿倫特與伯林,都是我鐘愛的思想家,我時(shí)常覺得他們說的都對,也都各有局限。有時(shí)候不禁會想,少年時(shí)應(yīng)多讀伯林,有利于平衡理性與激情,養(yǎng)成溫和的懷疑論和純正的自由主義心性,老年時(shí)宜讀阿倫特,不給自己講彎來繞去的道理,以免鐵劍生銹,老而成賊。
當(dāng)然,我們永遠(yuǎn)不知道,假如伯林和阿倫特生活在納粹全面支配的猶太區(qū),會否做出不同的選擇,抑或,他們都會為了恪守人之為人的本分不惜獻(xiàn)出生命。歸根結(jié)底,倫理學(xué)和政治哲學(xué)只是頭腦里的風(fēng)暴,它能否化身行動,引導(dǎo)實(shí)踐,在那一刻真正降臨之前,沒有人能知道。幸運(yùn)的人一輩子不用經(jīng)歷這樣的考驗(yàn),而那些被命運(yùn)擊中的人,也未必可悲,因?yàn)橹辽偎辛艘淮螜z驗(yàn)自己人性的機(jī)會。而在此前的漫長等待中,除了枕戈待旦做好思想上的操練,就讓我們像伯林那樣擁抱生活,享受美酒、笑話和精巧的小物件,但一定要切記,可以玩物,不可喪志。
(《漢娜·阿倫特與以賽亞·伯林》,[日]蛭田圭著,孟凡禮譯,貴州人民出版社二〇二四年版)