2001年,周杰倫的《雙截棍》紅遍大街小巷,在勁爆的節(jié)奏中一句話閃過:“習(xí)武之人切記,仁者無敵!”
初登場(chǎng)時(shí),這首歌從歌手到作品,均被視為非主流中的非主流。剖開內(nèi)里卻發(fā)現(xiàn),這首渾身帶刺的歌主張的,卻是極為平和的“仁者無敵”“一身正氣”。
這是一個(gè)有趣的呼應(yīng)。約兩千年前,首次提出“仁者無敵”和“浩然之氣”的孟子,其一意主張的儒家學(xué)說也是“非主流”。
和思想生發(fā)的熠熠光輝不同,歷史上的先秦,是打仗時(shí)“舟中之指可掬”( 船中戰(zhàn)士的斷指可以被手捧起來)的晦暗時(shí)代。據(jù)司馬遷著述,孟子游歷時(shí),各國(guó)主流是商鞅、吳起、孫子、田忌等人的御人和兵法之術(shù)。下至小國(guó)鄒國(guó),上至大國(guó)齊國(guó),無不忌憚鄰國(guó)的武力威脅,時(shí)時(shí)活在弱小即毀滅的恐懼中。
今人或說,孟子主張的“仁”“義”,實(shí)在是一種自然選擇,有什么值得額外說明?但在以德為黏合劑的小共同體瓦解,而君主言必稱利的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,孔子在100 多年前所宣揚(yáng)的思想,本就不是顯學(xué),當(dāng)時(shí)更顯迂闊。
前有孔子喟嘆,“道不行,乘桴浮于?!?,百年后,自認(rèn)作孔子私淑弟子的孟子卻選擇重新扛起大旗,對(duì)唯利是求、以武立國(guó)的諸君主,重述“仁”“義”的重要性。
在一個(gè)競(jìng)爭(zhēng)為上的社會(huì)里,屈服于武力與利益是簡(jiǎn)單的事。只要有一人如荀子所言為己所謀,其他人將不得不卷起來同樣為自己所求,最終形成叢林世界。但孟子卻指出了另一條積極的生存之路:行不忍之心,推不忍之政。在他的思想中,“人”是政治的目的和尺度,而將人與野獸區(qū)分開的,是道德的心性。若將這些人人都有的惻隱之心、不忍之心推行,“天下可運(yùn)之掌上”。
基于這一思想,孟子對(duì)自我有極高的認(rèn)同感。他如刺頭般遍歷列國(guó),將自己視為君主的老師,處處兜售自己的仁政。后世回望先秦,往往感嘆孔子的思想是這一黑暗時(shí)代的明燈,“天不生仲尼,萬古如長(zhǎng)夜”。但在孔子身后,正是孟子這一同樣不世出的思想家,將其補(bǔ)闕與發(fā)揚(yáng)。
如今,孟子思想所由的“小共同體”社會(huì)早已不復(fù)存在,但在這種社會(huì)中滋養(yǎng)起的不忍之心、浩然之氣,仍舊充塞天宇。
孔子述而不作,到了孟子,一個(gè)重要發(fā)展,是將儒家學(xué)說邏輯化、理論化。
一本《論語(yǔ)》,多次出現(xiàn)孔子論仁,每次都是在不同情境下,回答不同的問題而來。仁究竟是什么?孔子在回答顏回時(shí),仁是“仁者愛人”,也是“克己復(fù)禮”;回答子貢關(guān)于仁的提問時(shí),仁是忠恕之道,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”;面對(duì)冉雍時(shí),又說仁是“己所不欲,勿施于人”;孔子也說過,巧言令色,少有仁者。
孔子的仁很廣博,既是個(gè)人的道德修養(yǎng),也是社會(huì)倫理,也是政治理想,也是禮儀規(guī)范。到了孟子這里,還像老師那樣就不行了,他將仁進(jìn)一步明確,并且作為他的儒家學(xué)說的基本起點(diǎn)。
他的基本邏輯是:什么是仁呢?是人的惻隱之心,或者不忍之心,而惻隱之心是人們普遍都有的,既然如此,說明人性本善。那么,君主也是如此,只要君主以這種心理順著去發(fā)揚(yáng),行相互關(guān)愛的政治,做到施仁政,天下也就可以變好了。
孟子所在的時(shí)代,多戰(zhàn)的背景催生出人們對(duì)人本性的討論。天下士人曾濟(jì)濟(jì)于稷下學(xué)社,共同討論治人之法。一種流行的說法是,人并無確定的本性,只是受到環(huán)境的影響而改變。正如告子所言,“性猶湍水也”,水哪里有缺口就向哪里流,就像人性并沒有善惡之分。
但孟子否認(rèn)這種虛無的說法,在他看來,善是人與生俱來的本性?!叭诵灾埔?,猶水之就下也”,人性向善是普遍且自然的,就像水向下流一樣自然。這是人和禽獸的區(qū)別。所謂的行善,其實(shí)沒有多么高大上,它出之自然,就是“不忍”。
“人皆有不忍人之心?!笔裁词遣蝗讨哪??現(xiàn)在有人突然看見一個(gè)小孩子要掉進(jìn)井里了,人們本能地都會(huì)產(chǎn)生驚懼同情之心,這不是因?yàn)橄朐卩l(xiāng)鄰朋友中博取聲譽(yù),也不是因?yàn)閰拹汉⒆拥目蘼暡胚@樣的,這就是一個(gè)下意識(shí)的舉動(dòng)??梢娙诵员緛砭褪巧频?。
同理,人們普遍具有四種心理,惻隱之心——對(duì)他人苦難的同情,就像看見孩子墜井時(shí)本能地想要去救;羞惡之心——對(duì)不道德的行為感到羞恥和厭惡,所以人具有基本的道德判斷能力;辭讓之心——在人際交往之中,人們一般會(huì)保持謙讓禮貌;是非之心——人們也能夠辨別基本的對(duì)錯(cuò)。
這四種心理,是與生俱來的,不是外界強(qiáng)求的。它們是區(qū)分是人還是禽獸的關(guān)鍵。沒有這四種心,就不算是人。而有了這四種心,人性就會(huì)繼續(xù)發(fā)展。
惻隱之心,是仁的開端,羞惡之心,是義的開端,辭讓之心,是禮的開端,是非之心,是智的開端。
惻隱、羞惡、辭讓、是非,人有這四種善端,就像擁有四肢一樣自然,具備這四種善端,卻做不到善行的人,無異于是在自我戕害。
孟子說,人有這四種善端,就像擁有四肢一樣自然,具備這四種善端,卻做不到善行的人,無異于是在自我戕害;而認(rèn)識(shí)到人有這四種善端,就要懂得去擴(kuò)充它們,就像火苗初燃終將燎原,泉水初涌終將奔流。
人天生都是有善心善性的,但是,后天的選擇對(duì)于人的影響也很重要。造箭的人唯恐自己造出來的箭不能傷人,造鎧甲的人唯恐箭會(huì)傷人,這難道是因?yàn)樵旒娜吮仍戽z甲的人更不仁嗎?不,是職業(yè)使然。
所以,選擇職業(yè)不可以不慎重。不同的職業(yè)選擇會(huì)影響人的道德傾向。同樣兩個(gè)做好了自己本職工作的人,卻因?yàn)檫x擇不同,而站在了完全不同的道德立場(chǎng)上,所以,要謹(jǐn)慎選擇所從事的職業(yè),因?yàn)樗鼤?huì)在潛移默化中影響甚至扭曲人的本性。
孟子這樣說,在當(dāng)時(shí)意在批評(píng)他所看不上的縱橫家,因他認(rèn)為這些人為了功利,而學(xué)習(xí)權(quán)謀之術(shù),他們的選擇違背了仁德。
但這是一個(gè)很了不起的洞見。只要人有選擇,那么人就有責(zé)任,人需要負(fù)責(zé),那么就會(huì)反躬自省,所以孟子自然得出“反求諸己”。
“愛人不親,反其仁,治人不治,反其智,禮人不答,反其敬,行有不得者,反求諸己。”孟子的言說對(duì)象都是君主公卿士大夫,所以說這樣的話很需要政治勇氣。誰(shuí)都需要反躬自省,君主同樣如此,甚至更是如此。
如果和法家做對(duì)比,不同之處就顯現(xiàn)了出來。在法家思想中,臣子都是對(duì)上負(fù)責(zé),以君主的是非為是非,君主說是,就不可以講非,君主說非,就不可以說是,這實(shí)質(zhì)上否定了個(gè)人的選擇權(quán)利。個(gè)人沒有了選擇,也就沒有了責(zé)任,所以,對(duì)上負(fù)責(zé)實(shí)質(zhì)上就是無法負(fù)責(zé),只是背鍋。
但反過來,如果每個(gè)人都能自我負(fù)責(zé),那么每個(gè)人都是有自主意志的,每個(gè)人都有其尊嚴(yán),而人的尊嚴(yán)應(yīng)當(dāng)成為政治的目的,所以,在先秦思想家中,孟子成為了把民擺在最重要政治位置的思想家。
“民為貴、社稷次之、君為輕?!边@就是“民本”的由來。
認(rèn)識(shí)到“民本”,君主須施“仁政”,國(guó)家就應(yīng)當(dāng)以民眾的生活為重。這是孟子的“王道”思想。孟子去見各國(guó)君主,積極兜售他的這些主張,其中一個(gè)核心,便是將安排日常之權(quán)還給民眾。
首先,讓人安心勞作?!拔瀹€之宅,樹之以桑,百畝之田,勿奪其時(shí)”,使民“養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也”。每戶家庭分配“宅基地”,讓人按照農(nóng)時(shí)種田,滿足百姓的基本生存需要。如果連飯都吃不飽,如何談教化?
然后,“有恒產(chǎn)者有恒心”。這也是非常厲害的洞見,是孟子所提出的諸多經(jīng)典的觀念之一。民窮,就很難不鋌而走險(xiǎn),擁有穩(wěn)定產(chǎn)業(yè)的人,才能保持穩(wěn)定的道德操守和社會(huì)責(zé)任感,繼而,一個(gè)社會(huì)才能真正安定。
在民眾發(fā)揮自己能力的時(shí)候,政府要做的是兜底,救助弱勢(shì)群體?!袄衔崂弦约叭酥?,幼吾幼以及人之幼”,“鰥寡孤獨(dú)窮民無告者”應(yīng)當(dāng)優(yōu)先救助。并且,減輕刑罰,慎用刑罰,遠(yuǎn)離虐政,不搞連坐。
這樣的國(guó)家,治理者也從民眾中來。孟子說,尊重賢才,任用能人,讓杰出的人物居于官位,那么天下的士人就會(huì)感到高興,并愿意到這樣的朝廷來任職。怎樣算賢人?孟子說:“左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國(guó)人皆曰賢,然后察之;見賢焉,然后用之?!边x賢時(shí),國(guó)君更應(yīng)聽到民眾的聲音。
只要人有選擇,那么人就有責(zé)任,人需要負(fù)責(zé),那么就會(huì)反躬自省,所以孟子自然得出“反求諸己”。
另外,還要減免貨稅、田稅;政府收購(gòu)滯銷品,讓貨物流通起來,使天下的商人高興,愿意來市場(chǎng)上做生意,在關(guān)卡上只檢查不收稅,保持流動(dòng)性;減免百姓住地的地稅、免除兵役的雇役錢,讓百姓主動(dòng)前來。
兩千年之后的二十世紀(jì)初,在國(guó)際亂世之中,中國(guó)面臨生存危機(jī),孫中山說一個(gè)好的國(guó)家無非就是,“地盡其利,人盡其才,物盡其用,貨暢其流”,孟子與之幾乎是一樣的認(rèn)識(shí)。
孟子的主張,每一樣都和法家完全相反。法家要使民窮,這樣民眾就會(huì)為了獎(jiǎng)賞而拼命為國(guó)家干活;法家要使民無恒產(chǎn),這樣民眾就可以被國(guó)家動(dòng)員,且國(guó)家一定不要仁愛,沒有功勞的人是絕對(duì)不可以救助發(fā)錢的。不要選賢,選了賢,其他臣子就會(huì)效仿,也裝作很賢的樣子,這樣威脅君主的權(quán)勢(shì)。
和法家不同,孟子認(rèn)為,國(guó)家強(qiáng)大不是目的,而是尊重民意后,自然而然的結(jié)果。
彼時(shí),君王更關(guān)注如何快速得到利益,面對(duì)前來游說的孟子,梁惠王開口便問:“亦將有以利吾國(guó)乎?”你有什么能利于我國(guó)?孟子卻先否認(rèn)梁惠王的前提,說:“王!何必曰利?亦有仁義而已矣?!惫芾韲?guó)家,不過仁義二字。君王要先對(duì)民眾有幫助,才能讓民眾來朝。如果君王不先幫民,即讓民眾陷入無恒產(chǎn)的地步,而民眾為自己牟利獲罪,是君王“罔民”。
無怪君主張口稱利。在梁惠王看來,當(dāng)時(shí)的梁國(guó),身處于晉國(guó)、齊國(guó)、秦國(guó)、楚國(guó)的威脅中,自己的孩子都在戰(zhàn)爭(zhēng)中死去了,不正需要練兵強(qiáng)國(guó)?要練兵,不也需要高賦稅養(yǎng)兵?但在孟子處,國(guó)之所以為國(guó)的先決條件不是國(guó)力強(qiáng)大,而是讓一個(gè)地方的民能安居樂業(yè)。
但孟子從游歷的經(jīng)驗(yàn)看,認(rèn)為練兵如秦國(guó),表面看起來強(qiáng)大,實(shí)在失去民心?!氨藠Z其民時(shí),使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓,兄弟妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰(shuí)與王敵?”秦國(guó)侵占了百姓的生產(chǎn)時(shí)間,征兵讓妻離子散,當(dāng)施行仁政的梁國(guó)民富力強(qiáng),去攻打秦國(guó)時(shí),后者將無強(qiáng)兵能和梁國(guó)抵抗。因此“仁者無敵”。
孟子更看重的,是君王是否盡了對(duì)國(guó)的義務(wù)。當(dāng)王沒有行使好自己的王權(quán),就不是王,而人民造反也有其正當(dāng)性?!百\仁者謂之‘賊’,賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!本魅绻麩o道,就失去了合法性,周武王殺的,不過是一個(gè)獨(dú)夫民賊。
所以,治國(guó)者不能是獨(dú)裁者。君王治國(guó)的權(quán)力,如同“流動(dòng)紅旗”,若要行使好這一權(quán)力,保證自己的合法性,更應(yīng)當(dāng)找不同的人才來輔佐治理。這些人才遵循的,不是君王的一家之言,而是比君權(quán)更高的道德。善待人才,則如建房尋找大木頭,買玉時(shí)購(gòu)買美玉,尊重時(shí)間和經(jīng)驗(yàn)給予人才的紋理、雕刻和知識(shí)。尋找人才來輔助治理國(guó)家,卻說“舍女所學(xué)而從我”,是不合理的行為。
鄒穆公曾問孟子,鄒和魯發(fā)生沖突,官吏犧牲了33 個(gè),但百姓沒有一個(gè)為他們死難的;想殺掉這些不忠誠(chéng)的百姓(看著長(zhǎng)官被殺卻不去營(yíng)救),但殺不了這么多,怎么辦?
孟子表示,你在荒災(zāi)年歲把上千名年老體弱的百姓棄置于山溝荒野中,年輕力壯的四處逃荒;同時(shí)你的谷倉(cāng)堆滿糧食,庫(kù)房都是財(cái)寶,沒有官吏來報(bào)告災(zāi)情。你怎樣對(duì)待人家,人家怎么回報(bào)你(出乎爾者,反乎爾者也)。
孟子曾言:“以力假仁者霸,霸必有大國(guó);以德行仁者王,王不待大——湯以七十里,文王以百里。”此言道出了王道和霸道的區(qū)別。
倚仗武力,假借仁義之名的,可以稱霸,稱霸必須依靠大國(guó)實(shí)力;憑借道德、推行仁政的,能夠稱王,稱王無需大國(guó)基礎(chǔ)。
但“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也,如七十子之服孔子也”。用武力征服他人,他人并非真心服從,只是力量不足以反抗;用德行感化,他人會(huì)發(fā)自內(nèi)心地誠(chéng)服,就像孔子的七十弟子一樣。以德服人的境界,正是孟子畢生追求的政治理想。
但孟子的理想是王道,而現(xiàn)實(shí)是霸道。和他敬仰的孔子一樣,在亂世之中并不得志。
孟子周游列國(guó),先后到過齊、宋、滕、魏、魯?shù)葒?guó),卻始終未能獲得君主的重用。在齊國(guó)期間,孟子多次勸諫齊宣王施行仁政,主張“制民之產(chǎn)”“與民同樂”,但齊宣王更傾向于武力擴(kuò)張,發(fā)動(dòng)伐燕之戰(zhàn)。他僅將孟子視為尊賢的象征,卻沒有采納他的主張。受到攻擊的燕人反抗,聯(lián)合其他國(guó)家攻齊,孟子深感失望,決定離開齊國(guó)。
孟子的政治挫折不僅發(fā)生在齊國(guó)。有一次,孟子的弟子樂正克在魯國(guó)擔(dān)任要職,建議魯平公會(huì)見孟子。魯平公起初同意,但在出發(fā)前被寵臣臧倉(cāng)阻擾。臧倉(cāng)以孟子為母親舉辦喪禮的規(guī)格超過父親為由,指責(zé)孟子違背禮治、不賢,魯平公因此取消了會(huì)見。
荀子認(rèn)為人性惡,生而好利、嫉妒、貪婪,需要后天的禮儀教化改造,并以法制震懾不軌,所以需要“隆禮重法”。荀子已經(jīng)站在儒法交匯的十字路口。
在魏國(guó),梁惠王雖對(duì)孟子禮遇有加,卻更關(guān)心“何以利吾國(guó)”而非仁義之道。這些經(jīng)歷讓孟子深刻認(rèn)識(shí)到,在“爭(zhēng)地以戰(zhàn),殺人盈野”的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,各國(guó)君主首要考慮的是生存與爭(zhēng)霸,而非道德。
孟子的主張?jiān)诂F(xiàn)實(shí)中屢屢碰壁,司馬遷評(píng)價(jià)其“迂遠(yuǎn)而闊于事情”,正道出了理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾。
孟子曾兩次游學(xué)于稷下學(xué)宮。戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)雄中,元?dú)獯髠凝R國(guó)創(chuàng)辦了稷下學(xué)宮,齊桓公田午以其作為田齊政權(quán)之學(xué)術(shù)思想陣地。自此,稷下學(xué)宮成為齊國(guó)之官辦學(xué)府,以薈集賢才、談辯議政、爭(zhēng)鳴學(xué)術(shù)、著書立說為主要宗旨。稷下學(xué)宮在齊宣王時(shí)達(dá)到鼎盛,成為諸子的重要舞臺(tái)。孟子與淳于髡等學(xué)者展開激烈辯論,他的思想在這里完備。
在孟子之后,同出儒門的荀子也曾前往稷下學(xué)宮游學(xué),三次擔(dān)任學(xué)術(shù)領(lǐng)袖。同出儒門的荀子,走向了另一個(gè)方向。
荀子和孟子很不同,孟子認(rèn)為人性善,荀子認(rèn)為人性惡,生而好利、嫉妒、貪婪,需要后天的禮儀教化改造,并以法制震懾不軌,所以需要“隆禮重法”。
荀子已經(jīng)站在儒法交匯的十字路口,走下去的極端,是法家。荀子的學(xué)生,一個(gè)韓非,一個(gè)李斯,將秦制從理論變成制度,從思想變成實(shí)踐,成就了極惡的政治,完全蔑視民眾的生存,一切以國(guó)家的汲取和君主的私利為要。
歷史的發(fā)展頗具諷刺意味。學(xué)者秦暉曾說,秦之焚書坑儒,孟子一系,是最主要的受害者,而荀子一系,在漢之后,獲得了生存本領(lǐng),逐漸向權(quán)力靠攏,并與之結(jié)合,儒家也日漸法家化。
孟子強(qiáng)調(diào)道德自覺的“仁政”理想,在弱肉強(qiáng)食的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代難以實(shí)現(xiàn);而荀子重視制度約束的“禮法并重”思想,則更適應(yīng)大一統(tǒng)王朝的治理需求。
如秦暉教授所言,王道是長(zhǎng)老政治,霸道是強(qiáng)者政治。以王道反對(duì)霸道,是以長(zhǎng)者政治反對(duì)強(qiáng)者政治,以貴族政治反對(duì)官僚政治,以封建反對(duì)郡縣。這種歷史選擇,反映了不同時(shí)代的政治邏輯。
盡管政治理想未能實(shí)現(xiàn),孟子的思想遺產(chǎn)卻歷久彌新。他提出的“仁政”理念、“民貴君輕”思想,成為后世批判暴政的重要資源,而其在稷下學(xué)宮的辯論實(shí)踐,也開創(chuàng)了學(xué)術(shù)自由、思想爭(zhēng)鳴的傳統(tǒng)。
“夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)也?”孟子的浩然之氣、以天下為己任的精神,正是中國(guó)古典思想最珍貴的部分。