2023年12月17日，在廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院副院長(zhǎng)滕蘭花帶領(lǐng)下，本院肖宏發(fā)教授、廖建夏副教授和由迅老師，云南大學(xué)張軻風(fēng)教授和云南師范大學(xué)張永帥教授，欽州市博物館的工作人員以及廣西民族大學(xué)22級(jí)、23級(jí)兩屆中國(guó)史的同學(xué)們共同前往欽州開(kāi)展為期一天的考察。這次考察的地點(diǎn)有劉永福故居、馮子材故居和三娘灣風(fēng)景區(qū)（烏雷嶺），與民族學(xué)的田野考察不同，歷史學(xué)的考察主要是發(fā)現(xiàn)文獻(xiàn)中、現(xiàn)實(shí)中的問(wèn)題，并解決這些問(wèn)題。筆者基于鄉(xiāng)土歷史的文化重構(gòu)現(xiàn)象，探討三娘灣附近流傳的伏波傳說(shuō)與信仰。

烏雷嶺伏波廟考察過(guò)程及現(xiàn)狀

廣西南部的欽州市三娘灣一帶，由烏雷村、三娘灣村等行政村組成了三娘灣風(fēng)景區(qū)，其中烏雷伏波廟較為著名。據(jù)《元和郡縣圖志》記載，“烏雷縣，本在州東水路三百里，總章元年置在海島中，因?yàn)趵字轂槊?。大歷三年，與州同移于安?？h理”，這里的州即為陸州，治烏雷縣?！洞笄逡唤y(tǒng)志》中記載烏雷縣“五代時(shí)廢，今州東南烏雷嶺尚以故縣為名”，顧炎武在《讀史方輿紀(jì)要》中進(jìn)一步明確時(shí)間，陸州及烏雷縣于“宋開(kāi)寶中，州縣俱廢”，由此可知烏雷縣曾建置300多年?，F(xiàn)在的烏雷伏波廟所在地為欽州烏雷嶺，經(jīng)現(xiàn)代重建后其由嶺上遷移到嶺下的位置。

筆者一行考察的地點(diǎn)位于三娘灣景區(qū)的最南端，這里與烏雷炮臺(tái)隔海相望，可以看到正在修繕的炮臺(tái)。如今的烏雷伏波廟是20世紀(jì)80年代以后重修的，在廟內(nèi)隨處可見(jiàn)近年來(lái)重修的功德碑以及有關(guān)伏波傳說(shuō)的壁畫(huà)。正間的楹聯(lián)是：“東漢出英豪，拜為將，稱曰翁，顧盼自雄，垂暮精神猶矍鑠；烏雷遺古廟，后倚山，前臨海，風(fēng)水專注，千秋煙祀有馨香?！弊呃戎系拈郝?lián)是：“談人有過(guò)當(dāng)思己；話你無(wú)私試對(duì)心。”

通過(guò)觀察及與殿內(nèi)看守長(zhǎng)者交談，筆者了解了伏波廟內(nèi)的供奉。具體為：主祀神——伏波將軍馬援，在殿內(nèi)中央位置，側(cè)邊有一小雕像，兩側(cè)為護(hù)法神；配祭神東側(cè)為文王和關(guān)武圣，西側(cè)為送子觀音、天后娘娘（海神，即媽祖）和馬后三娘（即馬援三夫人），也有護(hù)法神若干；其余為附祭神和侍衛(wèi)神，主要是財(cái)神、灶君、雷神、土地等。

馬援信仰是典型的人格神崇拜，這是我國(guó)民間信仰中最具特色的部分。有學(xué)者認(rèn)為人格神（或稱人鬼神）起源于原始先民的靈魂不滅觀念，唐宋時(shí)期有大量已經(jīng)過(guò)世的人被尊為神，導(dǎo)致了人鬼神的泛濫。烏雷伏波廟信仰起源于何時(shí)不得而知。伏波信仰應(yīng)是由民間信仰、當(dāng)?shù)赝林幕?、宗教、官府或社?huì)各階層的觀念綜合而來(lái)。佛、道、原始信仰和人格神同時(shí)接受祭拜是我國(guó)古代乃至現(xiàn)代民間信仰的主要特點(diǎn)之一，這種特點(diǎn)即民間信仰的多樣性，在欽州的烏雷伏波廟也體現(xiàn)了這個(gè)特點(diǎn)。此外，這些神祇的設(shè)置也體現(xiàn)了另一個(gè)特征，即功利性。烏雷伏波廟中各路神明的職責(zé)是十分明確的，如文王和關(guān)武圣是財(cái)神，天后娘娘掌管海上航運(yùn)。

烏雷伏波廟的偏房?jī)?nèi)有“烏雷伏波廟伏波將軍簡(jiǎn)介”“伏波將軍馬援有幾大功勛”以及“烏雷廟史話”三組主題介紹。其中訛誤和自相矛盾之處頗多，從其文筆推測(cè)，部分內(nèi)容應(yīng)是民間撰寫(xiě)。

烏雷嶺伏波廟考察后的思考

從當(dāng)?shù)鼐用竦臄⑹黾皬R內(nèi)的介紹中，筆者了解到烏雷伏波廟出現(xiàn)于東漢時(shí)期，雖然《烏雷廟史話》中提到的時(shí)間有自相矛盾之處，但應(yīng)不晚于唐代。《明一統(tǒng)志》記載：“烏雷廟。在欽州南五里，自唐以來(lái)碑記尚存本朝永樂(lè)初重修”，這里記載了烏雷廟在明代尚存唐代碑記，卻沒(méi)有記載碑記內(nèi)容和供奉神明；同卷中的“祠廟”下又記載：“伏波將軍廟。州縣皆有漢馬援征交阯時(shí)經(jīng)此土人至今祀之有禱即應(yīng)”。這兩處記載頗耐人尋味，若烏雷廟只是伏波將軍馬援的祭祀點(diǎn)，似乎不應(yīng)單獨(dú)記載烏雷廟；若兩處供奉并不重復(fù)，那么烏雷廟又有何特殊之處？

烏雷廟與伏波廟是否為一廟？烏雷廟最早是否供奉伏波將軍馬援？為了解決這兩個(gè)疑問(wèn)，筆者查閱了更早的史料，所見(jiàn)的最早史料記錄是周去非的《嶺外代答》中的“象鼻砂……在欽境烏雷廟前直入大海，形若象鼻，故以得名”，這里只是為了介紹象鼻砂而將烏雷廟當(dāng)作方位提及。王象之的《輿地紀(jì)勝》記載：“烏雷廟記。自唐以來(lái)所有碑記今猶存，廟在城外半里”從中可以推測(cè)烏雷廟的最晚建造時(shí)間，但同樣沒(méi)有提及所供奉的神靈。明代的文獻(xiàn)中，王圻在《續(xù)文獻(xiàn)通考》中記載：“廉州府烏雷廟在欽州南五里，永樂(lè)初重修”；清朝的《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》中補(bǔ)充了洪武三年“欽州烏雷廟”是“列祀典者”，但同樣沒(méi)有提到所供奉的神明；嘉靖《欽州志》中提到“烏雷嶺……聞交人每歲望祭之”，這里由于近交阯而成為交阯人望祭的地點(diǎn)，只提及了“烏雷廟在白皮烏雷嶺下”，無(wú)過(guò)多的解釋。

筆者發(fā)現(xiàn)最早將烏雷山（嶺）與馬援相聯(lián)系的文獻(xiàn)是崇禎《廉州府志》，其記載“（馬援）追策謚曰忠成侯，所在皆為立廟，其在烏雷山者為伏波將軍緣海進(jìn)軍所經(jīng)之路，實(shí)握華夷天險(xiǎn)云”。雖然崇禎《廉州府志》卷2中記載的烏雷嶺與嘉靖《欽州志》的記載差別不大，但是在卷14中提到的“伏波廟”，除了有《明一統(tǒng)志》的相關(guān)文字記載外，還增加了“今廢，崇禎九年合浦知縣向宸改建于海角亭后”，之后的烏雷廟地點(diǎn)則變?yōu)椤鞍灼X”。這表明《明一統(tǒng)志》中記載的伏波廟位于合浦縣，其與烏雷廟是不同的地點(diǎn)。

另一處疑問(wèn)還沒(méi)有解決，即烏雷廟最早是否供奉伏波將軍馬援？伏波廟的位置曾經(jīng)發(fā)生過(guò)變遷，那么烏雷廟在歷史上是否發(fā)生過(guò)長(zhǎng)距離的遷移呢？崇禎《廉州府志》中提到的白皮嶺，實(shí)際上是烏雷嶺的別稱。顧炎武在《天下郡國(guó)利病書(shū)》中提到烏雷嶺曾是漢軍的運(yùn)糧通道，也解釋了這一帶為何又名為白皮嶺，“相傳馬伏波征交阯時(shí)，自浦內(nèi)外海運(yùn)糧至軍，恒苦烏雷風(fēng)濤之險(xiǎn)及海寇攘奪之患，遂以昏夜鑿白皮蜂腰之地以通糧船”。這一傳說(shuō)并非毫無(wú)根據(jù)，無(wú)論是唐代的《元和郡縣圖志》還是宋代的《輿地紀(jì)勝》，都記載了伏波將軍馬援的傳說(shuō)，只是時(shí)空上有所偏差，因兩處記載的地點(diǎn)均是更靠近邊境的峰州，而非陸州。

更為確切的證據(jù)表明，至遲到明末時(shí)這里的伏波傳說(shuō)才存在?，F(xiàn)存文獻(xiàn)中，只有顧炎武的《肇域志》中首次提到烏雷嶺有“伏波廟在其上”，清代則多有詩(shī)文記錄烏雷嶺上的伏波廟。從中可以看出，明末清初伏波信仰最終在欽州南部的烏雷山一帶扎根，并呈現(xiàn)出多點(diǎn)開(kāi)花的趨勢(shì)，道光《廉州府志》記載：“伏波祠。一在龍門島水口阿公山，康熙間建，嘉慶九年副將舒萬(wàn)年率官民重建。其一舊在烏雷大嶺上，枕近海旁，嘉慶二十五年鄉(xiāng)人捐資遷建于嶺下，香火甚盛?！贝撕鬄趵讖R曾經(jīng)歷過(guò)多次拆遷與重建，民國(guó)《欽縣縣志》記載：“烏雷廟……光緒八年……里人蘇光岳等，拆舊重建，并建觀音堂兩座于西邊。”

筆者查閱各數(shù)據(jù)庫(kù)及翻閱地方志、地理總志、通志后，發(fā)現(xiàn)明末以前的文獻(xiàn)沒(méi)有對(duì)烏雷廟祭祀主神的記載，這些文獻(xiàn)只是提到唐代以來(lái)留下的碑文以及永樂(lè)年間曾重修的信息，若能查明碑文所載的內(nèi)容對(duì)于解答這一問(wèn)題至關(guān)重要?？上У氖牵谭骄V的《粵東金石略》中記載“王象之碑目欽州碑記條下云：州城外半里烏雷廟自唐以來(lái)所有碑記今猶存，又有南軒張栻所撰州學(xué)記。今皆不可問(wèn)矣”。至遲在清代乾隆年間碑文已經(jīng)失傳，這對(duì)考究其淵源極為不利。

考究其淵源還可以通過(guò)中國(guó)古代民間信仰的特點(diǎn)來(lái)反推。首先，從信仰的最初年代來(lái)看，烏雷廟初建的時(shí)間不晚于唐代，具體時(shí)間無(wú)從得知，但從大時(shí)空來(lái)說(shuō)，至遲在唐代中期，廣西就已經(jīng)出現(xiàn)了伏波信仰，如李翱曾撰寫(xiě)“淮制祭伏波神文”，其內(nèi)容與馬援有關(guān)，《桂林風(fēng)土記》中記載了桂林一帶的伏波廟。民間祭祀的另一個(gè)特點(diǎn)是地域性強(qiáng)，其生時(shí)真實(shí)行跡和所在地區(qū)的傳說(shuō)和信仰較多，這些傳說(shuō)遵循了“大時(shí)空不虛，小時(shí)空不拘”的原則，從這二者來(lái)看最早烏雷廟是祭祀伏波將軍馬援的地點(diǎn)有充足的理由。

以上推測(cè)是在認(rèn)同鄉(xiāng)土歷史正確性的基礎(chǔ)之上得出的。一般認(rèn)為，歷史距離記載年限越久則越容易失真，流傳下來(lái)的鄉(xiāng)土歷史更是有頗多不實(shí)之處，有一些信史并沒(méi)有通過(guò)文字流傳下來(lái)，而作為傳說(shuō)等待學(xué)者挖掘。烏雷嶺一帶在明代以前沒(méi)有記載伏波將軍事跡和伏波廟的文字，卻在明末出現(xiàn)了伏波記載著實(shí)不能讓人信服。也有學(xué)者考究出唐高宗、武則天時(shí)江南地區(qū)曾有過(guò)清理淫祀的活動(dòng)，其中就包括馬援的神廟。唐代馬援作為從祀依附于武成王廟（即太公廟），一直到兩宋之交才有所改變。

筆者認(rèn)為烏雷廟最初不是馬援祠廟。所謂“伏波”在杜佑的《通典》中解釋為“伏波者，船涉江海，欲使波浪之伏息”，在馬援擔(dān)任伏波將軍前，漢武帝時(shí)期為了征南越，路博德首次擔(dān)任了這一職位，故宋代《輿地紀(jì)勝》中記載的伏波將軍廟碑中有前伏波和后伏波之分。烏雷嶺又處于海洋邊緣和交通要道，有記載“前烏雷嶺斗入海中時(shí)有浪三日，聲如連珠炮，正在廟前，又謂之三日浪汎，故老云：浪有九日，舟行遇之多損，君曾射去其六，故爾祠君”。雖然這段記載是清代當(dāng)?shù)貙?duì)馬援的溢美之詞，但也可以看出這里的自然條件險(xiǎn)惡，出舟時(shí)多有不測(cè)。故烏雷嶺最早祭祀海神以祈求出海平安的可能性更大，另有一種推測(cè)為烏雷廟祭祀雷神，因唐代北部灣沿海一帶的雷州就已經(jīng)出現(xiàn)了雷神信仰的記載且頗有影響力，結(jié)合烏雷地名，也較為合理。

無(wú)論是海神信仰，還是雷神信仰，都體現(xiàn)了我國(guó)民間信仰的特點(diǎn)，即實(shí)用性和功能性。在《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》中“列祀典者”明確記載的祭祀神靈大多是山神、水神、龍神等自然神，或化身為自然神的人鬼神，較少有單純的人鬼神，由此可以看出這一批被祭祀的神靈的功能性顯著。

從“伏波”的本義來(lái)說(shuō)，海神的可能性更大，其本義為“波浪之伏息”，非特指馬援。隨著鄉(xiāng)土歷史的構(gòu)建，祈求風(fēng)平浪靜的伏波本義轉(zhuǎn)向?qū)Ｖ格R援及肯定其安定邊疆之義，至今烏雷伏波廟的“伏波”功能已經(jīng)轉(zhuǎn)向了天后娘娘，而對(duì)伏波將軍馬援的溢美之詞也是肯定其文治武功、穩(wěn)定邊疆社會(huì)，這種轉(zhuǎn)變也與國(guó)家意志的宣傳有關(guān)。

從功能性的角度分析，烏雷廟在明末有一個(gè)轉(zhuǎn)變，可能與明朝和安南（今越南）的戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)?！短煜驴?guó)利病書(shū)》中記載的地點(diǎn)坑營(yíng)，其設(shè)置“在州東南烏雷嶺之北，原無(wú)。嘉靖十六年有事安南夷賊杜文壯泊舟烏雷下，以覘動(dòng)息，官軍捕獲，知府張?jiān)朗剂I(yíng)……今安南事息，營(yíng)廢”。這一帶的馬援傳說(shuō)也正見(jiàn)載于明末，且愈加詳細(xì)。民國(guó)《欽縣縣志》中收錄的清代當(dāng)?shù)刎暽珜?xiě)的《重建烏雷伏波將軍廟序》，雖然沒(méi)有提及撰寫(xiě)時(shí)間，但道光《廉州府志》和《欽州志》均沒(méi)有收錄這篇文章，結(jié)合前文提到的重建經(jīng)歷，可以推測(cè)其大約是光緒年間人，他在序文中只寫(xiě)馬援的威德，“伏波”的職能不再。

（作者單位：廣西民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院）