保護(hù)文化遺產(chǎn)對(duì)人類(lèi)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展具有重要意義，越來(lái)越多的國(guó)家和地區(qū)開(kāi)始重視保護(hù)和傳承文化遺產(chǎn)。在這個(gè)過(guò)程中，建筑遺產(chǎn)作為一種重要的文化遺產(chǎn)，不僅承載著歷史記憶，而且體現(xiàn)了民眾對(duì)民族身份的認(rèn)同。侗族傳統(tǒng)建筑是中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化的重要組成部分，以其獨(dú)特的建筑風(fēng)格和文化內(nèi)涵受到了廣泛關(guān)注?，F(xiàn)探討廣西侗族傳統(tǒng)建筑中的文化象征，闡述其在侗族社會(huì)和文化中的意義，以及如何保護(hù)和傳承這些文化象征。侗族傳統(tǒng)建筑不僅是居住空間，還是侗族歷史、信仰的載體。對(duì)廣西侗族木構(gòu)建筑的歷史文化底蘊(yùn)、獨(dú)特風(fēng)貌及其在現(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)中的運(yùn)用進(jìn)行詳盡剖析，有助于延續(xù)廣西侗族傳統(tǒng)建筑形式在現(xiàn)代藝術(shù)語(yǔ)境中的生命力。

侗族是我國(guó)南方古老的少數(shù)民族之一，主要分布在貴州、湖南、廣西等地，是秦漢時(shí)期活動(dòng)于我國(guó)南方地區(qū)的西甌與駱越的后裔。侗族先前自稱(chēng)“寧更”（Nyenc Gaeml），意思是“遮掩之人”“隱匿之人”，這樣的自稱(chēng)與侗族位于楚越邊界，因種種原因到處躲藏的歷史相匹配。侗族先民認(rèn)為“文化”一詞指的是書(shū)本上用漢字記載的知識(shí)。大多侗族先民不識(shí)漢字，也沒(méi)有本民族的文字，他們以歌謠、故事、戲劇等形式進(jìn)行記錄，形成了侗族人民特有的文化。在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，侗族人民創(chuàng)造了具有鮮明民族特色的侗族木構(gòu)建筑。這也成為侗族傳統(tǒng)文化中不可分割的重要組成部分。

侗族往往以族群為單位聚居，一個(gè)房族共同居住在一個(gè)村寨中。即使一個(gè)村寨中存在多個(gè)房族，他們也會(huì)根據(jù)地理位置或居住習(xí)慣分片居住。這種居住模式體現(xiàn)了侗族社會(huì)的族群認(rèn)同和居住習(xí)慣。侗族村寨的選址一般靠近水源和樹(shù)林，為侗族獨(dú)特的木構(gòu)建筑文化的形成奠定了基礎(chǔ)。例如，侗族村寨中最常見(jiàn)的鼓樓具有軍事防御功能，是村寨集會(huì)議事的重地，凡是村寨中的大事都需要村民代表圍坐在鼓樓中商討。鼓樓周邊的木構(gòu)建筑多為民居，由于地理位置等因素，各地侗族村寨中的民居建筑有著較為顯著的差異?？拷L(zhǎng)江水系的侗族村寨接觸漢文化的機(jī)會(huì)較多，再加上人口流失嚴(yán)重等原因，其傳統(tǒng)文化習(xí)俗如侗戲、行歌坐夜等正在逐漸消失。目前侗族主要聚居在貴州、湖南、廣西三省區(qū)的交界地帶。受地理、歷史、經(jīng)濟(jì)等因素的影響，各地侗族村寨的文化具有豐富的表現(xiàn)形式，呈現(xiàn)出顯著的差異性。

何星亮指出，象征是指某種表達(dá)意義的媒介物（包括實(shí)物、行為、儀式、語(yǔ)言、數(shù)字、關(guān)系、結(jié)構(gòu)等有形物和無(wú)形物）代表具有類(lèi)似性質(zhì)或觀念上有關(guān)聯(lián)的其他事物。換言之，象征就是用具體的媒介物表現(xiàn)某種特殊的意義。象征包括兩個(gè)層次：一是某一具體的媒介物；二是該事物所表達(dá)的特殊意義。兩者的有機(jī)結(jié)合便是象征。文化象征通過(guò)具體的符號(hào)、行為或物品來(lái)代表某種抽象的概念、價(jià)值觀或信仰，是文化傳承的一種重要表達(dá)方式。這些象征元素往往蘊(yùn)含著深厚的歷史底蘊(yùn)，是文化傳承的重要媒介，其不僅體現(xiàn)在視覺(jué)文化和物質(zhì)文化中，也廣泛存在于語(yǔ)言、節(jié)日、儀式等方面。文化象征能夠幫助人們理解和表達(dá)復(fù)雜的情感和思想，增強(qiáng)社會(huì)的凝聚力和中華文明的連續(xù)性。通過(guò)文化象征，人們能夠突破時(shí)間和空間的限制，與歷史傳統(tǒng)和集體記憶建立聯(lián)系，從而增強(qiáng)歸屬感和認(rèn)同感。

侗族神話傳說(shuō)中，木構(gòu)建筑起源于侗族先民的原始宗教信仰，侗族人民將木構(gòu)建筑視為人與神靈溝通的橋梁，他們認(rèn)為通過(guò)供奉神靈，可以獲得神靈的庇佑和賜福。趙巧艷認(rèn)為，相較于來(lái)世的幸福，侗族人民更看重現(xiàn)世的福祉，并且通過(guò)多種可見(jiàn)的途徑傳遞出他們特有的幸福觀，侗族傳統(tǒng)建筑就是其中一種傳遞幸福觀的物質(zhì)載體。侗族木構(gòu)建筑不僅是侗族人民的居住空間，而且是侗族人民舉行儀式和祭祀活動(dòng)的重要場(chǎng)所。在建造侗族民居建筑前，侗族人民會(huì)舉行一系列建造儀式，在祈求順利建造房屋的同時(shí)包含了對(duì)未來(lái)幸福生活的期盼。

侗族傳統(tǒng)建筑的居住功能

房屋既是休息場(chǎng)所，又是維系家族關(guān)系的紐帶，更是一種家族關(guān)系的文化建構(gòu)。在侗族社會(huì)中，房屋的空間布局往往與家族成員的文化觀念緊密結(jié)合，體現(xiàn)了侗族的社會(huì)關(guān)系與價(jià)值觀念。

侗族傳統(tǒng)建筑在選址上依山就勢(shì)，材料則選用當(dāng)?shù)厣寄镜?。建筑多為兩層或三層結(jié)構(gòu)，外觀由板材圍合，并將外柱暴露用以支撐屋檐。建筑整體采用榫卯結(jié)構(gòu)，無(wú)需使用釘子或膠水，僅靠榫卯的凹凸面相互咬合，就能形成穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)既環(huán)保又耐久，具有很高的抗震性能。建筑的屋頂采用獨(dú)特的結(jié)構(gòu)，層層疊疊，美觀實(shí)用，既能遮風(fēng)擋雨，又能保證建筑內(nèi)部通風(fēng)透氣。柱子是木構(gòu)建筑中的工具性象征符號(hào)，與侗族人民的現(xiàn)實(shí)生活密切相關(guān)。例如，中柱具有支撐家庭和祈求神佑的意義，在選材上要求選擇枝葉茂盛、外形優(yōu)美的樹(shù)木，寓意開(kāi)枝散葉。在開(kāi)闊、平坦的地面上向陽(yáng)而生的樹(shù)木大多粗壯，具有較強(qiáng)的生命力，侗族人民認(rèn)為，選擇這樣的樹(shù)木作為中柱，家庭將更容易獲得幸福。中柱除了選材較為嚴(yán)謹(jǐn)外，其勞作儀式也頗有講究，必須由男主人親自砍伐。此外，中柱還與侗族的信仰有關(guān)，侗族人民認(rèn)為中柱是家庭與神溝通的媒介。因此，中柱是侗族傳統(tǒng)建筑中最為重要的組成部分。

侗族傳統(tǒng)建筑的文化內(nèi)涵

侗族傳統(tǒng)建筑在布局上以堂屋為中心，堂屋既是家庭活動(dòng)的中心，又是祭祀祖先和神靈的場(chǎng)所。此外還有一個(gè)重要的場(chǎng)所就是主屋，代表著繁衍后代的能力。侗族社會(huì)經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的原始公社和封建社會(huì)階段，對(duì)侗族的文化習(xí)俗產(chǎn)生了重要影響。侗族傳統(tǒng)文化不僅體現(xiàn)在社會(huì)結(jié)構(gòu)中，還體現(xiàn)在侗族人民的生活方式、社會(huì)活動(dòng)和宗教信仰中。侗族傳統(tǒng)社會(huì)的家庭結(jié)構(gòu)一般為三代同堂或四代同堂，子女在成家后可以建造新的房屋，但也有兒子、兒媳或幺女、女婿仍與父母共同居住的情況。兒子成婚后，一些侗寨風(fēng)俗要求父母搬出主屋。主屋暗喻繁衍后代的能力，主屋房門(mén)的構(gòu)造在眾多門(mén)戶(hù)中顯得尤為獨(dú)特，門(mén)的設(shè)計(jì)呈現(xiàn)出一種上窄下寬的形態(tài)，上端較下端狹窄，宛如一個(gè)倒置的漏斗。父母將主屋讓出，意味著家族延續(xù)的責(zé)任隨著主屋控制權(quán)的更迭而相應(yīng)移交。然而主屋居住者還需要根據(jù)家庭成員的婚姻和生育狀況進(jìn)行調(diào)整，可能會(huì)經(jīng)歷多次易手，但能夠居住在主屋的人必須是承擔(dān)家族延續(xù)重任的成員。主屋的使用權(quán)可以多次轉(zhuǎn)移，但擁有主屋使用權(quán)的人只能是承擔(dān)家族繁衍職責(zé)的成員，同樣也是在未來(lái)家屋空間分配上擁有最高權(quán)力的人，如兒子和兒媳或幺女夫婦。最終行使主屋使用權(quán)的人必定是擁有家屋繼承權(quán)的夫妻，即小兒子夫婦或幺女夫婦。這種使用權(quán)規(guī)則不僅進(jìn)一步凸顯了主屋的生育象征意蘊(yùn)，而且將主屋的生育象征意蘊(yùn)與家屋的延續(xù)和宗族血脈的延續(xù)聯(lián)系了起來(lái)。

此外，侗族傳統(tǒng)建筑的設(shè)計(jì)核心包括火塘間、廊道和樓梯三個(gè)部分?；鹛灵g既是客廳，又是廚房，是祭祖、教育和舉行家庭儀式的中心?；鹛灵g是侗族對(duì)自然崇拜的體現(xiàn)，承載著深層的文化和精神意義。

公共建筑中的儀式空間常常需要一群人共同參與儀式的演繹，將人與空間緊密地聯(lián)系起來(lái)，搭建人與神靈溝通的橋梁，祈求人們的生活平安順利。侗族傳統(tǒng)建筑中不乏這類(lèi)儀式空間，鼓樓、鼓樓坪、薩壇都是公共儀式空間。鼓樓是寨中議事的場(chǎng)地，只有舉行集會(huì)等活動(dòng)時(shí)人們才被允許進(jìn)入鼓樓。因此，不少儀式也會(huì)被安排到侗寨其他地方舉行。

侗族傳統(tǒng)建筑在裝飾藝術(shù)上大量運(yùn)用雕刻、彩繪等傳統(tǒng)工藝，將侗族人民的信仰、歷史等融入其中，展現(xiàn)了侗族人民勤勞樸實(shí)、熱愛(ài)勞動(dòng)的特點(diǎn)和自給自足的生活方式，富有濃郁的地域文化特色。侗族傳統(tǒng)建筑的結(jié)構(gòu)裝飾既能滿足侗族人民的功能性需求，又能滿足其精神文化需求，例如，窗戶(hù)的基本作用是采光通風(fēng)，但在窗框上繪畫(huà)或雕刻，并對(duì)其進(jìn)行色彩裝飾，既不影響其基本作用，又能增強(qiáng)美觀性。這些裝飾藝術(shù)具有豐富的象征意義，更反映了侗族人民積極向上的生活態(tài)度。在侗族的木構(gòu)建筑中，壁畫(huà)裝飾圖案與侗族人民的日常生活息息相關(guān)，幾乎每個(gè)月都會(huì)舉行的民俗活動(dòng)和祭祀活動(dòng)場(chǎng)景，自然也成為侗族建筑裝飾圖像中不可或缺的元素。侗族傳統(tǒng)建筑中常見(jiàn)的裝飾圖案及寓意見(jiàn)下表。

由此可見(jiàn)，侗族傳統(tǒng)建筑不僅是居住空間，還反映了侗族人民的居住模式、文化信仰、傳統(tǒng)習(xí)俗等。侗族建筑的干欄式結(jié)構(gòu)，反映了侗族人民親近自然、與自然和諧共處的理念。侗族建筑中的色彩運(yùn)用和裝飾藝術(shù)無(wú)不透露出侗族人民對(duì)美的追求。

侗族傳統(tǒng)建筑的保護(hù)與傳承

侗族傳統(tǒng)建筑深刻體現(xiàn)了侗族人民對(duì)自然環(huán)境的理解和尊重，以及對(duì)本民族文化的認(rèn)同。侗族傳統(tǒng)建筑不僅滿足了人民的生活需求，更蘊(yùn)含著豐富的象征意義。

侗族人民充分利用地形地貌，創(chuàng)造出了多種適應(yīng)地形的建筑方式。例如，底層架空的干欄式建筑，采用懸挑或錯(cuò)層等方式建造，既適應(yīng)了地形，又減少了對(duì)環(huán)境的影響。此類(lèi)建筑一方面體現(xiàn)了自然地理環(huán)境的變遷對(duì)建筑風(fēng)格的影響；另一方面彰顯了侗族人民在文化、歷史、藝術(shù)和技術(shù)等方面的卓越成就。

侗族傳統(tǒng)建筑是侗族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不僅體現(xiàn)了高超的建筑技藝，而且體現(xiàn)了侗族人民對(duì)自然環(huán)境的尊重和理解。在侗族的聚落空間布局中，鼓樓和風(fēng)雨橋等傳統(tǒng)建筑展示了侗族人民卓越的建筑技藝。這些建筑運(yùn)用了榫卯結(jié)構(gòu)，通過(guò)精細(xì)的鑿榫打眼和立柱連枋等工藝，實(shí)現(xiàn)了穩(wěn)固結(jié)構(gòu)與精細(xì)工藝的完美結(jié)合，具有極高的科學(xué)技術(shù)價(jià)值。保護(hù)與傳承侗族傳統(tǒng)建筑可以從其背后的文化隱喻中獲取啟示。例如，建造民居前的開(kāi)工儀式等傳統(tǒng)習(xí)俗，有利于增強(qiáng)民族認(rèn)同感，促進(jìn)傳統(tǒng)文化的傳承。在侗族傳統(tǒng)建筑的保護(hù)與傳承中，應(yīng)避免盲目進(jìn)行現(xiàn)代化改造，堅(jiān)持人與自然和諧共處的理念，促進(jìn)建筑與環(huán)境的和諧發(fā)展。

第一，營(yíng)造儀式的保護(hù)與傳承。盡管現(xiàn)代文化對(duì)傳統(tǒng)文化造成了一定沖擊，但營(yíng)造儀式中的文化因子對(duì)增強(qiáng)民族認(rèn)同具有重要作用。因此，相關(guān)部門(mén)應(yīng)當(dāng)采取措施保護(hù)和傳承這些營(yíng)造儀式，以確保這些傳統(tǒng)文化習(xí)俗不會(huì)隨著時(shí)間流逝而消失。

第二，隱喻象征的深入理解。侗族傳統(tǒng)建筑的儀式空間反映了侗族人民的世界觀和價(jià)值觀。深入理解和研究這些隱喻象征，有助于更好地傳承和弘揚(yáng)侗族傳統(tǒng)文化，為傳統(tǒng)建筑文化的保護(hù)與傳承提供文化支撐。

第三，建筑技術(shù)與藝術(shù)的結(jié)合。侗族傳統(tǒng)建筑展示了侗族人民卓越的建筑技藝，具有極高的科學(xué)技術(shù)價(jià)值。在保護(hù)與傳承侗族傳統(tǒng)建筑的過(guò)程中，應(yīng)當(dāng)重視傳統(tǒng)建筑的文化價(jià)值，保護(hù)與傳承傳統(tǒng)建筑文化。

第四，跨學(xué)科研究。侗族傳統(tǒng)建筑研究涉及民族學(xué)、民俗學(xué)、建筑學(xué)等學(xué)科?？鐚W(xué)科研究可以為侗族傳統(tǒng)建筑的保護(hù)與傳承提供更全面的理論支持，同時(shí)也能為其他民族傳統(tǒng)建筑文化研究提供新的視角和方法。

綜上所述，研究侗族傳統(tǒng)建筑不僅對(duì)侗族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承具有重要意義，還為其他民族傳統(tǒng)建筑文化的保護(hù)與傳承提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn)和啟示，通過(guò)深入挖掘侗族傳統(tǒng)建筑的文化內(nèi)涵，可以更好地保護(hù)和傳承侗族傳統(tǒng)建筑文化。