[摘 要] 《莊子》中共有五處關(guān)于喪葬的書寫，分別是《養(yǎng)生主》篇中的秦失吊老聃；《大宗師》篇中的子桑戶死和孟孫才善處喪；《至樂》篇中的莊子妻死；《列御寇》篇中的莊子將死，這五處喪葬書寫反映出莊子的生死觀，其與儒家的生死觀、墨家的節(jié)葬以及當(dāng)時社會所要求的喪葬制度又分別有著差異和相似之處，而這樣一種觀念的形成與當(dāng)時時代背景的影響是分不開的。

[關(guān) 鍵 詞] 《莊子》；喪葬書寫；生死觀；時代影響

《莊子》以其精深而超脫的思想觀念備受世人崇仰，其中，有關(guān)莊子的生死觀更是被學(xué)者所關(guān)注。本文主要從《莊子》一書中具體的五次關(guān)于死亡喪葬的書寫入手，并通過與儒家孔子的生死觀、墨家的節(jié)葬，以及當(dāng)時社會所要求的喪葬制度作對比，從而總結(jié)出莊子超脫、死生自然的生死理念。

一、《莊子》中的喪葬書寫

《莊子》中有五處喪葬書寫，分別在《養(yǎng)生主》《大宗師》《至樂》《列御寇》中，每一處關(guān)于喪葬的書寫或直接或間接地反映出莊子對于葬禮的看法，從而體現(xiàn)出其超然物外、死生自然的生死觀念。

在《養(yǎng)生主》篇中，秦失吊老聃，只“三號而出”[1]102，弟子疑惑，面對友人去世，如此憑吊合理嗎？秦失說道：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解?！盵1]103也就是說，人應(yīng)“安時處順，視生死為一如，不為哀樂之情所困擾、所拘著”[1]93。如此看來，“三號而出”這樣在常人眼中看似無禮無情的表現(xiàn)，實則是看到了生死如一的本質(zhì)。

在 《大宗師》篇中，子桑戶死，孔子使子貢去助治喪事，卻見孟子反、子琴張二人：“或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！’”[1]193子貢不解，問于孔子，孔子言他們是方外之人，不應(yīng)用方內(nèi)之人之禮儀來約束。“彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰，夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，讬于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉?！盵1]193-194此處，借孔子之言說明生死本無先后的分別，生命是隨著自然的變化而循環(huán)變化的，生與死并無分際。同樣在本篇中，顏回見孟孫才母親死，而孟孫才“哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀”[1]199，于是疑問，這樣的人怎么能夠稱得上是善處喪呢？這里又借助孔子之言來表明世人應(yīng)簡化喪禮，生與死不過是自然的變化，能夠順應(yīng)自然，而不做人為的改動，便能“入寥天一”[1]199。

在《至樂》篇中，莊子妻死，莊子鼓盆而歌之事與孟子反和子琴張二人編曲鼓琴、相和而歌之事類似，亦是說明生死本無分際，“是相與為春秋冬夏四時行也”[1]450。也就是說，生死的交替就像四季運(yùn)行一樣，遵循著自然之道。

在《列御寇》篇中，莊子將死時，提出反對厚葬的喪葬觀念：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齍送?！盵1]850不用開山為冢，不用金石珠玉陪葬，來自自然，又回歸于自然，這就是生命的本真。

通過以上五處喪葬書寫可以明確地體會到莊子對于生死的看法，即莊子認(rèn)為生既是死，死既是生，無生無死，生與死不過是一種轉(zhuǎn)化，像四季輪回，像萬物生長消亡，是一種純自然的現(xiàn)象。因而，死時不須悲傷，不須厚葬，一切順應(yīng)自然，方是最好的做法。莊子這一生死觀和喪葬觀與當(dāng)時儒家、墨家的相關(guān)觀念存在很大的差異，但是也存在相似的地方。

二、《莊子》與儒家喪葬觀、生死觀之比較

貴生重死是儒家生命觀的重要體現(xiàn)。雖然孔子很少主動提起死亡，也很少談?wù)摗肮帧⒘?、亂、神 ”，但在孔子所重的四件事“ 民、食、喪、祭 ”中，生與死各占一半，并認(rèn)為“喪事不敢不勉”，可見喪葬儀式在孔子心目中的重要地位。 這種祭祀的禮儀凝聚和呈現(xiàn)了當(dāng)時神圣不可侵犯的思想觀念和行為規(guī)范。而對于煩瑣的喪葬禮儀，孔子在堅持維護(hù)禮制的同時，更注重個人情感，他對待喪禮有薄葬的傾向，但是他的薄葬是在不違背禮的前提下，與墨子所提倡的薄葬并不相同?！墩撜Z·八佾》曰：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！盵2]46孔子的喪葬觀在重視禮制的基礎(chǔ)上還具有人情味，但是這種模糊生死，并不極力反對厚葬的態(tài)度，使之后儒家的喪葬觀朝著厚葬久喪的方向發(fā)展。

孟子便是這一觀念的代表，孟子重死，《孟子·離婁下》中提出“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事 ”。在孟子的觀念中，厚葬久喪具有雙層意義：從個人角度來看，是善終的表現(xiàn)；從社會層面看，如果人人都能做到，那么厚葬便是宣揚(yáng)孝道、宣揚(yáng)儒家仁愛思想、鞏固社會倫理道德的重要方式。

孟子之所以形成這樣的喪葬觀，首先，孟子繼承了孔子“仁愛”之學(xué)說傳統(tǒng)，希望通過宣揚(yáng)仁政使各國國君做到法先王、修仁德，進(jìn)而“王天下”。 而厚葬則是仁愛的具體表現(xiàn)，一方面厚葬使各國國君有面子；另一方面也宣揚(yáng)了這種思想，所謂上行下效，國君如此，大臣乃至庶人亦會如此。其次，喪葬雖是為死人舉辦的，但實際上是生者的自我圓滿。而厚葬也是“性善 ”的一種表現(xiàn)，因為不忍親人暴尸荒野，故而用最好的方式來安葬，這起于人的善心。所以，孟子的厚葬久喪便有著宣揚(yáng)宗法倫理觀念、維護(hù)等級制度以及強(qiáng)化統(tǒng)治秩序的作用，并被后代沿用。

在重視喪葬這一方面，儒家遵循著古時的禮制，這與儒家的生死觀相聯(lián)系。從孔子開始，“未知生，焉知死 ”“不言怪力亂神 ”，就顯示了儒家不談生死、不談鬼神的傾向，儒家不言鬼神卻重喪葬，看似沖突，實則不然。雖然儒家不言鬼神，但是他們有祖先信仰，認(rèn)為人應(yīng)該是生生相繼的，從最開始的祖，然后到目前的父、子、孫，代代相續(xù)，如此，“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮 ”，便可做到孝，便可得到祖先的庇護(hù)。儒家的喪葬觀主要遵從“三禮”中規(guī)定的喪葬制度?！叭Y”所記載之喪禮制度包括喪葬之禮和喪服之禮，喪葬之禮是一套程序煩瑣的規(guī)定，從逝世開始到最后埋葬，中間要遵循一整套復(fù)雜的禮儀規(guī)范。而喪服之禮則是等級化的規(guī)定，按照與死者關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近來決定所穿喪服的形式。雖然孔子要求節(jié)約、節(jié)儉，喪禮不必過于鋪張浪費(fèi)，但是由于他重視禮教對于統(tǒng)治階級統(tǒng)治秩序的維護(hù)，故而儒家的喪葬觀念其實就是尊禮的體現(xiàn)。

正因如此，儒家的喪葬觀念也受到其生死觀念的影響。如《論語·衛(wèi)靈公》篇中講到“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”[2]184；《論語·里仁》篇中講到“朝聞道，夕可死”[2]40；《論語·泰伯》篇中講到“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎”[2]92。孔子認(rèn)為，生命的意義應(yīng)當(dāng)通過死亡來體現(xiàn)。他將生與死割裂，認(rèn)為生的價值是為了追求仁道，當(dāng)生命與仁道發(fā)生沖突時，當(dāng)毫不猶豫舍生而取仁道。正如《孟子》所云：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”[3]265可見，在儒家的觀念中，生的價值是不懈奮斗追求仁道，為仁道而生，亦可為仁道而死，此時之死，不是生命的消失，而是仁道精神的轉(zhuǎn)化，使生的價值在死亡之中得到延續(xù)，如此的生死轉(zhuǎn)化實際上就是仁道精神的延續(xù)。故而，儒家的生死觀更傾向于社會功利性。這與莊子的生死自然、無功利性的追求截然相反。

但是，儒家生死觀也不全然如此。如孔子在《論語·顏淵》篇中講到“死生有命，富貴在天”[2]149。他認(rèn)為，生死禍福并非由人來決定，而是由命、由天來決定。這里所謂的“命”與“天”似乎又和莊子所講的自然有著相似之處。但莊子的死生自然是一種絕對的自然，如《大宗師》篇中的子桑戶之死、孟孫才善處喪之事，借助孔子之言來說明生死無分際、無先后，生既是死，死既是生，生生死死，相互轉(zhuǎn)化，如四季之變化，自然而然，因而無須過分執(zhí)著拘泥于此。雖然《莊子》中的孔子這一形象并非真實的儒家之孔子，但是未必不全是，這里似有一種諷刺意味。而孔子所講“死生有命，富貴在天”卻更偏向于說明生之入死是自然之道，無法改變。他將這種不可掌控、不可改變的力量歸結(jié)為“命”，“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也”。就個體而言，生死、富貴以及榮辱都是命運(yùn)的表現(xiàn)，故而與莊子相比，儒家的生死觀除了帶有社會功利性，還有一種被控制、被操縱的意味在里面，并不是絕對的自然。

三、《莊子》與墨家喪葬觀、生死觀之比較

《墨子》的“節(jié)葬”思想很明確地指出“薄葬”觀念，這一點與《莊子·列御寇》篇所講的薄葬在表面上看是相似的，但是二者的出發(fā)點和目的均有不同。

《墨子》的“薄葬”觀念主要是針對當(dāng)時“三禮”所規(guī)定的煩瑣且等級森嚴(yán)的喪葬制度提出的，他的出發(fā)點是為了節(jié)約社會財富物質(zhì)，不勞民傷財，以達(dá)到簡潔、上下均等、無等級差別之分。

關(guān)于薄葬與平等觀念，《莊子》中雖然也曾提及，但是從莊子對宇宙萬物運(yùn)行的規(guī)律以及對物我關(guān)系的體認(rèn)來看，《莊子》對薄葬和平等觀的看法與墨家存在著區(qū)別。如《莊子·秋水》篇的“以道觀之，物無貴賤”[1]420，在莊子看來，天地宇宙間的萬物都是平等的，沒有高低貴賤之分?！耙缘烙^之”，即在“道”的基礎(chǔ)上來看萬物?！洞笞趲煛菲姓f道：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先不為高，在六極之下不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！盵1]181也就是說，“道”的存在是無為無形，先于天地，“道”是沒有差別的，它超越了宇宙而又存在于萬物之中，故而，以“道”來觀萬物，萬物自然ePIVydr/BJO8zQjk8jlV5CBjpwcBRs6VK8jyGD1Psic=也無差別。雖然二者都提到薄葬與平等，但是又有差別，《墨子》所講的是社會階級的平等，而《莊子》所講的則是自然本性的平等。

此外，《墨子》的生死觀與《莊子》死生自然的生死觀可以說是完全不同的。首先，墨子重視生命，他認(rèn)為生命是一切事物得以存在的基礎(chǔ)，“天下不若身之貴也”[4]275。所以墨子反對厚葬，反對死去之人享受與生時同樣甚至更好的待遇，這不僅僅是對社會物質(zhì)財富的浪費(fèi)，更是對生者的束縛。而同時，墨子又認(rèn)為“萬事莫貴于義”[4]275，當(dāng)生和義發(fā)生沖突時，要能夠做到舍生取義，這一點與孔子提出的殺身成仁之觀點相似?？梢?，墨家的生死觀也充滿著社會功利性，并沒有跳脫出社會這個樊籠。但是，相較于儒家的仁義觀念，墨家還是有區(qū)別的?！墩撜Z·里仁》中有“君子喻于義，小人喻于利”[2]42，可知儒家的“義”完全排斥“利”。而墨子則相反，認(rèn)為“義”與“利”并不矛盾，故而在生死以及喪葬觀上，墨家講求生前為天下、為自身取“義”，此“義”當(dāng)包含“利”，死后則要盡快被世人忘記，不用所謂的三年之喪、煩瑣的葬禮等禮節(jié)約束生者。

也就是說，無論是生前的為人為己謀利，還是死后的不束縛生者之利，墨家的生死觀中都是包含著“利”的。故而，墨家在“節(jié)葬”的觀念上雖然與《莊子》的想法相似，但是其出發(fā)點卻差別甚大，《莊子》是為自然，而《墨子》是為利。

四、造就《莊子》喪葬觀和生死觀的原因

莊子生活于戰(zhàn)國時期，這一時期，無論是政治、經(jīng)濟(jì)、軍事還是文化，各個方面都發(fā)生著翻天覆地的變化。政治上的諸侯蜂起，軍事上的兼并割據(jù)，都較之于前更加激烈，在此背景之下，生與死便是再尋常不過的事情了。而莊子完全跳出社會的樊籠，放眼世界甚至宇宙，看到萬物如一，看到死生一體、生死自然，超越生死與現(xiàn)實，追求絕對的精神自由，對于生活在那樣一個戰(zhàn)亂頻仍的時代中的人來說似乎是最好的超脫。

故而，《莊子》中五處關(guān)于喪葬的書寫只是其生死觀的具體體現(xiàn)，無論是“三號而出”“鼓盆而歌”，還是葬于天地之間，都體現(xiàn)出莊子對于死亡的另類看法。在莊子眼中，死亡是必然，其中似乎還包含著一種無可奈何之感。他在《德充符》中說道：“死生存亡、窮達(dá)貧富、賢與不肖毀譽(yù)、饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也”[1]157，也就是說上述這些事情是非人力可以改變的。在《大宗師》中，他也提到了“命”：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！盵1]177他將這些不可掌控的事情歸結(jié)為“命”，如此看來，莊子這種安之若命的觀點似乎與孔子所說的“死生有命，富貴在天”有相同之處，與他的死生自然的觀點相違背。但若整體把握莊子之思想可以發(fā)現(xiàn)，莊子所言之“命”與孔子所言之“命”存在區(qū)別，如張岱年所說：“‘安之若命’的‘若’字最有意義，不過假定為命而已。”[5]402如果說孔子把一切不確定的、無可奈何的事情歸結(jié)到“命”是切切實實、符合世人常理的，那么莊子的“安之若命”可能只是一種假設(shè)罷了，畢竟“命”也是無法把握的，歸根到底，“命”依然是存于宇宙萬物之中的一種自然的東西。

在當(dāng)時的背景下，莊子想要跳脫出現(xiàn)實的困苦，尋求到精神的絕對超脫與快樂，這種看透生死、超越生死的觀點便應(yīng)運(yùn)而生。同樣，既然看脫了生與死，那么當(dāng)時社會所流行的厚葬自然也沒有必要存在，因為萬物都是平等的，沒有貴賤之分，人來自自然，也要回歸自然，所謂因為哀悼、牽掛而設(shè)置的陪葬或者厚葬，不過是一種人世的束縛罷了。

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作者單位：西南民族大學(xué)