摘? 要：游戲是西方美學研究中的一個重要概念。18世紀，德國文學巨擎席勒在《美育書簡》中構(gòu)建了以游戲沖動為核心的美學思想。他認為，人在游戲中擺脫了物質(zhì)世界的束縛，實現(xiàn)了感性本性和理性本性的統(tǒng)一，達到了一種內(nèi)在與外在自由的狀態(tài)，是美的最高理想。20世紀，德國具有世紀影響力的哲學家伽達默爾，從本體論的角度出發(fā)，在《真理與方法》中提出了另一種游戲觀。他認為，游戲的主體并非游戲者，而是游戲本身。游戲是一種發(fā)生、一種自我表現(xiàn)，是所有藝術(shù)作品的存在方式。兩位德國的學界泰斗身處不同的時代，從不同角度對游戲這個概念進行了深刻的剖析，形成了獨樹一幟且影響深遠的游戲觀。本文通過回溯經(jīng)典，對比考察這兩種游戲觀，旨在推進對游戲這一概念的理解，啟發(fā)對美育的思考。

關(guān)鍵詞：席勒；伽達默爾；游戲觀；比較

游戲是人類生活最基本的現(xiàn)象之一，貫穿于人類生活的方方面面，但絕非是一個簡單現(xiàn)象。日常生活中，每個個體都有過游戲經(jīng)驗，但是學界至今無法對游戲形成統(tǒng)一定義。弗雷德里克曾形象地指出，當人們在動物園看見一群大猩猩互動時，人們會不假思索的指出，大猩猩們在游戲。但當被問及緣由，人們通常無法給出完美答案[1]4-5。事實上，由于游戲的復雜性、多面性和矛盾性，任何定義都無法完全地、無遺漏地規(guī)定游戲這個概念。

從生活經(jīng)驗出發(fā)，游戲時常與輕松、放松聯(lián)系在一起，然而當人們考察正在玩追逐游戲的游戲者時會發(fā)現(xiàn)，他們的身體正進行高強度的工作。此外，人們通常認為游戲是玩耍，是不嚴肅的，但任何游戲都有自已的規(guī)則和形式，游戲者必須嚴肅對待這些規(guī)則。游戲是開放的，但也是封閉的，它有自己的秩序。誰不認真玩游戲，不全身心地投入，就不能真正體會游戲的樂趣[2]108。由此我們發(fā)現(xiàn)，游戲雖然在生活中司空見慣，但卻具有高度的復雜性。它包含著許多互相對立的特質(zhì)：輕松性與競技性、娛樂性與嚴肅性、真實性與虛擬性。這些矛盾在游戲中實現(xiàn)了統(tǒng)一，使得游戲成為一個充滿魅力的研究課題。

當游戲與藝術(shù)產(chǎn)生連接時，它又擁有了獨特的含義。在德國，有兩位大家的游戲觀影響深遠。一位是席勒，他認為，在游戲中人們擺脫了物質(zhì)世界的束縛而達到了一種感性和理性、外在與內(nèi)在自由的狀態(tài)，達到了人性的完善和完整。另一位是伽達默爾，他從本體論的角度出發(fā)，提出游戲的主體不是游戲者而是游戲本身，他否定了游戲過程中主體認識客體的機械過程，主張兩者是相互融合、相互依存、共生共在的關(guān)系，進一步指出游戲是所有藝術(shù)作品的存在方式。兩位來自德國的思想家基于自身所處的時代背景，從不同的研究視角去解讀游戲。盡管理論并不相同，但也不對立。前者主要關(guān)注人在游戲中的狀態(tài)，而后者則注重探討游戲的存在方式。對比研究二者的游戲觀，對我們?nèi)胬斫庥螒蜻@一概念具有重要意義。

一、游戲的字面意義考察

在論述游戲觀之前，需要先對游戲的字面意思進行考察。不同語言之間，對游戲這一概念的理解有很大的不同。在英語中，有g(shù)ame和play之分，它們分別對應漢語中的“游戲”和“玩”。這兩個概念的區(qū)別在于：game指按照規(guī)則組織的游戲，通常包含競技性；play則指任何為獲得愉悅而進行的活動，即無目的的玩耍[1]48。與英語和漢語不同，德語中并無game和play的區(qū)分，他們的德語表達為同一個詞，即Spiel。它包含的意義有：玩耍、游戲、比賽、戲劇、跳動等。游戲的動詞spielen起源于古德語中的spil，有盡情舞動、消遣時間、嬉笑、戲劇、競賽等含義。在現(xiàn)代德語中，和動詞spielen搭配的表達有：

（一）玩一個特定的游戲，例如mit Puppen spielen玩娃娃、Karten spielen玩紙牌；（二）從事某項運動或者愛好，例如Fu?ball spielen踢足球、Volleyball spielen打排球；（三）演奏某種樂器，例如Geige spielen拉小提琴、Klavier spielen彈鋼琴；（四）扮演某一個角色，例如die Hauptrolle spielen主演、den Clown spielen扮演小丑；（五）播放影音設(shè)備，例如eine Platte spielen播放光盤、ein Lied spielen播放一首歌曲①。

由此可見，德語Spiel的意義要比英語和漢語更豐富。在英語中主要用play這個概念來引介德語語境下的游戲思想，但這并不準確。沃克恩曾提出用game-play來代替Spiel，因為Spiel既有g(shù)ame的概念又有play的含義，可以說是game和play的合集[3]。

在漢語語境中，Spiel被譯為游戲，通過考察詞義可以看出，德語的Spiel相較于漢語的游戲具有更廣闊的意義空間。漢語中的游戲主要是玩耍之意，但是在德語中，演奏某種樂器、從事某項運動、進行戲劇表演都是一種“游戲”。從這個角度來看，德語的Spiel與藝術(shù)具有天然的相關(guān)性，因此我們在美學領(lǐng)域中討論游戲這一概念時，需要考慮到游戲一詞在德語語境下的廣泛含義。

二、游戲作為文化符號的歷史發(fā)展

在西方，對于游戲的討論最早可以追溯到古希臘古羅馬時期[4]73。亞里士多德將游戲視為一種休息方式，因為人不能無休止的工作。亞里士多德雖然承認游戲的價值，但是他認為游戲相對于嚴肅是低一等的，人類生活中更好的部分都是嚴肅的。這種對游戲的輕視一直延續(xù)到中世紀。神學家阿奎納曾指出，“游戲?qū)τ谛叛龆詻]有什么重要意義”[4]73。

直到18世紀，人們才將游戲概念納入重要社會議題的討論范疇內(nèi)。最先開始關(guān)注游戲現(xiàn)象的是康德。他認為，游戲是一種不追求任何功利或外在目的的活動，它唯一的目標，就是活動本身。在康德的哲學基礎(chǔ)上，席勒發(fā)展出了以游戲概念為核心的美學理論。席勒認為，在游戲中，人們實現(xiàn)了理智與情感統(tǒng)一。人在游戲的時候是最追求美的時刻，并可以施展自身的內(nèi)在力量。同一時期的歌德也附合席勒的美學觀點。他在《威廉·邁斯特的學習時代》中曾寫道：“你是一個真正的人，讓我們盡情地在這個世界上無目的地玩耍?！盵5]席勒的游戲理論到19世紀依然得到了延續(xù)[4]75。西方現(xiàn)代哲學的開創(chuàng)者尼采認為，游戲摒除了一切道德與目的，是“形成，也是消逝；是建構(gòu)，也是摧毀，不帶有任何道德判斷，是永恒的無邪”[6]。這個去道德化、去目的化的游戲觀與康德、席勒的游戲自由說一脈相承。

到20世紀，海德格爾將游戲研究上升到存在主義的高度，他將哲學的重要概念“存在”解讀為“游戲”，使游戲成為了廣泛意義上的一種世界符號。延續(xù)海德格爾的哲學思想，伽達默爾從本體存在的角度出發(fā)，提出游戲的主體并非游戲者，而是游戲本身，游戲的真正本質(zhì)是自我表現(xiàn)。

至此，游戲作為文化符號在西方經(jīng)歷了被忽視、被視為娛樂手段，再到被關(guān)注，被升華至美和存在的高度。在這個過程中，席勒和伽達默爾的游戲觀論述完整且極具代表性，前者使得游戲成為美學領(lǐng)域的重要概念，后者則賦予了游戲存在性的意義。

三、席勒與伽達默爾游戲觀的比較分析

下文將對席勒和伽達默爾的游戲思想展開對比研究。通過對比考察，發(fā)現(xiàn)二者的差異主要體現(xiàn)在以下四個方面：（一）游戲主體與核心主張；（二）游戲理論的思想基礎(chǔ)；（三）對游戲與藝術(shù)關(guān)系的理解；（四）游戲理論的時代意義。

（一）游戲主體與核心主張

在席勒的游戲觀中，游戲的主體是人，人可以在游戲中達到自由的理想狀態(tài)。伽達默爾則主張，游戲的主體并非游戲者，而是游戲本身。

席勒認為人的身上存在兩種元素，即人格（Person）和狀態(tài)（Zustand）。前者持久不變，而后者則持續(xù)變動。席勒用花做類比來說明人的人格和狀態(tài)：如果把花看作是不變的東西，那么人的狀態(tài)就是花朵所呈現(xiàn)出來的花開或者花謝的兩種形態(tài)。席勒說：“狀態(tài)在人格的不變化中變化，人格在狀態(tài)的變化中不變?！盵7]592狀態(tài)和人格在人的身上形成了兩種反向的沖動，即物質(zhì)沖動（Stofftrieb）和形式?jīng)_動（Formtrieb）。席勒在《美育書簡》中對這兩種驅(qū)動力進行了描述：“兩種沖動中的第一種，我稱之為物質(zhì)本能，它源于人的物理存在或感性天性，致力于將人置于時間維度之中，使人成為物質(zhì)化的存在。”[7]596只要人是感性的，即由感覺、偏好和欲望決定的，他本身就具有這種基本本能?！暗诙N沖動可稱為形式?jīng)_動，它來自人的絕對存在或理性本性，它致力于使人自由，實現(xiàn)人在多樣狀態(tài)下的和諧，并在一切狀態(tài)變化中堅持人的人格?！盵7]598盡管這兩種沖動有著對立的傾向，但是席勒認為，當人們在進行游戲時、在同藝術(shù)進行游戲時，能實現(xiàn)感性本性和理性本性的統(tǒng)一，使得感性本性和理性本性得到雙重發(fā)展，人達到自由和完整。

席勒的游戲思想突出了游戲者在游戲中的中心地位[8]56，而伽達默爾則是從本體論的意義上來討論游戲的。在伽達默爾看來，游戲的主體不是游戲者，而是游戲本身。他將游戲理解為游戲者、游戲?qū)ο蠛陀螒蛴^賞者之間不斷往返重復的對話關(guān)系。在這個往返運動中，起主導作用的不是運動者，而是這種運動本身。例如貓玩線球：人們通常認為是貓在玩線球，但是從線球的角度，何以不是線球通過自身的滾動牽動著貓進行游戲？那么這里游戲的主體到底是貓，還是線球？在伽達默爾看來貓和球都不是游戲的主體，線球和貓之間的往復運動關(guān)系才是。

“游戲始終是指一種往返運動，沒有任何需要到達的終點和目標。[……]來回運動是游戲的本質(zhì)和核心，以至于任何人或物來實現(xiàn)這一運動都無關(guān)緊要。游戲運動本身是不需要任何基質(zhì)的。它是一種被玩或自己玩的發(fā)生，并不存在游戲的主體。游戲就是運動本身?！盵2]109

那么游戲者在游戲中扮演什么角色呢？游戲雖然不是由游戲者所支配，但是需要游戲者的參與才能實現(xiàn)。游戲者和游戲在這里是表現(xiàn)與被表現(xiàn)的關(guān)系，即游戲者不主宰游戲，而是來表現(xiàn)游戲本身的精神的。席勒和伽達默爾的游戲思想可以通過圖1形象地呈現(xiàn)。

圖1 席勒與伽達默爾游戲思想的比較

在席勒的游戲思想中，人占據(jù)主體地位，他認為在游戲中，人擺脫了物質(zhì)世界的束縛，實現(xiàn)了感性沖動和理性沖動的統(tǒng)一，達到了一種自由的、人性完整的狀態(tài)。伽達默爾則關(guān)注游戲的存在方式，他認為游戲的主體并非游戲者，而是游戲本身，即游戲參與者與游戲?qū)ο笾g的往復的關(guān)系。

（二）思想基礎(chǔ)

席勒游戲觀的哲學基礎(chǔ)是康德的認識論，而伽達默爾游戲觀的思想來源是海德格爾的存在論。

康德哲學強調(diào)人的認知和思維在認識客觀世界中的重要性，認為人是通過主動的思維活動來構(gòu)建知識。在涉及游戲問題，康德區(qū)分了兩種人類活動：游戲——人們安閑地做某事；工作——人們被迫做某事?？档乱陨⒉綖槔f明這兩種活動的區(qū)別：“當我們?nèi)ド⒉綍r，散步本身就是我們的目的，因此路程越長，對我們來說就越愉快。但當我們?nèi)ツ硞€地方時，那個地方的同伴或其他東西是我們散步的目的，這時我們喜歡選擇最短的路?！盵9]31

康德認為，一切真和美起源于游戲，在認知與思想的自由游戲之中，即在無任何功利目的性的游戲狀態(tài)下，才會形成由美帶來的愉悅。受康德“自由游戲”理論的影響，席勒形成了他的人文美學思想，并將康德的游戲概念發(fā)展成為自己美學思想的核心。他認為，人們在游戲中擺脫了物質(zhì)世界的束縛，實現(xiàn)了感性本性和理性本性的統(tǒng)一，達到了一種內(nèi)在與外在自由的狀態(tài)，是美的最高理想。因此席勒說：“只有當人是完整意義上的人，他才游戲，只有人游戲時，他才是完整的人?！盵9]615

伽達默爾游戲觀的思想來源是海德格爾的存在論[10]4?？档滤枷胫?，著重突出了認識世界過程中人的主觀能動性，但是海德格爾則認為，在追尋存在的過程中，不能從主體出發(fā)，而應該從存在出發(fā)，才能到達事物本身。在海德格爾看來，所有存在者都存在著，但是存在并不是存在者。他認為，存在是確定存在者作為存在者的那種東西，是確定存在者存在的先決條件。人只能參與存在，本身沒有任何主動性[11]。伽達默爾的游戲觀是對海德格爾思想的繼承，他認為人不是游戲的主體，人只是參與游戲。“游戲的存在要求游戲者不能將游戲視為一種物質(zhì)對象。游戲者可能知道游戲是什么，也知道自己所做的‘只是一場游戲，但他不知道，他在那里知道什么?！盵2]108這說明，在游戲中，人不是主導者，游戲者雖然知道自身在游戲中，但是對于游戲的走向、發(fā)展和呈現(xiàn)，游戲者一無所知，也無從左右，他只能以嚴肅的游戲態(tài)度，借由自己的游戲行為參與展現(xiàn)游戲精神。

（三）游戲與藝術(shù)

在席勒和伽達默爾關(guān)于游戲論述中，他們并沒有只談游戲，而是通過游戲來論述自己審美思想。席勒通過游戲說明藝術(shù)的自由性，藝術(shù)同游戲一樣也是沒有任何功利和目的性的。伽達默爾則借助游戲闡釋了藝術(shù)作品的存在方式，他認為，游戲和藝術(shù)相通，其真正本質(zhì)是自我表現(xiàn)。

藝術(shù)在席勒的美育思想里具有極高的地位。席勒認為藝術(shù)活動是主體意識完全自由、純粹的、高級的精神游戲。關(guān)于藝術(shù)和游戲的關(guān)系，席勒的核心觀點是，藝術(shù)發(fā)生于游戲沖動。當人擺脫了一切利害關(guān)系，才會產(chǎn)生自由的游戲，正是這種無功利的、無目的的自由游戲，推動了藝術(shù)的發(fā)生。在同藝術(shù)游戲的過程中，人的理性追求和感性需求達到和諧統(tǒng)一。通過同美的游戲，人可以達到完整和自由。

席勒對藝術(shù)的討論主要集中在認識論的視野里，關(guān)注人在藝術(shù)作品創(chuàng)作和欣賞時的狀態(tài)[10]93。伽達默爾則是從藝術(shù)的存在方式來探討藝術(shù)和游戲之間的關(guān)系。在伽達默爾看來，游戲和藝術(shù)相通，他們的主體不是人而是游戲或者藝術(shù)本身，其真正本質(zhì)都是自我表現(xiàn)。創(chuàng)作者并不是支配和主宰藝術(shù)作品，而是通過自己的藝術(shù)創(chuàng)作展現(xiàn)其精神。比如在舞蹈表演中，舞者在展示了自我的同時，也展示了舞蹈本身。在音樂會上，演奏家通過演奏樂器，創(chuàng)造出旋律，而旋律又無形的牽引著演奏者的表演，音樂家不是在支配音樂，而是在展現(xiàn)音樂。再如繪畫與原型的關(guān)系，繪畫是對原型的表現(xiàn)，而不是對原型的摹繪。在繪畫中，最重要的要素不是原型本身，而是原型如何得以表現(xiàn)，即表現(xiàn)與被表現(xiàn)物的統(tǒng)一[8]115。由此可見，藝術(shù)和游戲一樣，不是人作為主體對客體的某種行為，而是一種發(fā)生，一種自我呈現(xiàn)。這樣一來，游戲與游戲者、藝術(shù)作品和藝術(shù)家的關(guān)系就不能理解為主體對客體的關(guān)系，伽達默爾稱之為分有或參與，是一種共在的關(guān)系[12]。

（四）時代意義

兩位學者都處在社會劇烈變革的時代，他們通過探討游戲試圖為時代問題尋找出路和答案。席勒在欲求占據(jù)統(tǒng)治地位、人性被分解的18世紀提出通過游戲沖動的整合作用來實現(xiàn)人性的完善；而伽達默爾則在處處講究量化實效的20世紀借助游戲闡明藝術(shù)作品的存在方式，對精神文化的獨立性和重要性進行論證。

18世紀的歐洲，“享受與勞動、手段與目的、努力與報酬相脫節(jié)，人永遠被束縛在整體的一個孤零零的小碎片上”[13]89。上層社會懶散自利，下層社會粗野無序。過度的勞動分工使人成為職業(yè)化的奴隸，感性和理性的過度區(qū)分，造成了人精神能力的分割和人性的肢解[13]89。如何恢復人的完整性，促進人的全面發(fā)展？席勒認為，可以通過審美教育。通過美育人們會逐漸走向自由。席勒構(gòu)建了一個烏托邦式的美學國度，在那里一切都是圍繞著游戲概念來組織的，人們擺脫了關(guān)系的束縛，無強迫、無矛盾、感性本能與理性本能得到充分、平衡的發(fā)展[4]75。

伽達默爾思想的提出也是從現(xiàn)實生活的困境出發(fā)。伽達默爾出生于20世紀初，親身經(jīng)歷了兩次世界大戰(zhàn)。戰(zhàn)后的德國滿目瘡痍，但是自然科學并沒有因為戰(zhàn)爭而減慢它的發(fā)展步伐，反而因為相對論的提出更顯其勃勃生機[10]25。戰(zhàn)爭的影響以及自然科學的滲透使人文社會科學的發(fā)展走入了困境。面對自然科學蓬勃發(fā)展、科學領(lǐng)域不斷擴展，人文精神和人文學科呈現(xiàn)逐漸衰落之勢，伽達默爾寫出《真理與方法》，論證精神科學的獨立性以及它對于人們生存的重要性[10]25。伽達默爾借助游戲論述藝術(shù)作品的存在方式，說明藝術(shù)作品不是自然科學中某種科學方法論的現(xiàn)象，其研究必須從藝術(shù)作品本身出發(fā)，借此對人類的精神文化價值進行辯護。

四、結(jié)語

游戲作為人類社會的基本現(xiàn)象貫穿于社會生活的始終，也讓跨越世紀的兩位思想巨人—近代偉大文學家席勒與現(xiàn)代哲學大家伽達默爾—產(chǎn)生連結(jié)。他們的思想光芒穿越歷史長河，在當代社會亦熠熠生輝。

通過對比考察二者的游戲思想，可以發(fā)現(xiàn)席勒是受康德的美學主觀化觀念影響，從認識論的視野探討游戲與人性，認為人可以在游戲中實現(xiàn)主體的自由。伽達默爾則是從海德格爾的存在論思想出發(fā)，認為游戲的主體是游戲本身，借此說明美是存在性的，藝術(shù)的本質(zhì)是一種自我呈現(xiàn)。席勒的游戲觀主要關(guān)注人，他認為在游戲中，人擺脫了物質(zhì)世界的束縛，實現(xiàn)了感性本性和理性本性的統(tǒng)一，達到了一種內(nèi)在與外在自由的狀態(tài)。伽達默爾則主張，游戲的主體并非游戲者，而是游戲本身。游戲是所有游戲參與者（游戲者、游戲?qū)ο?、游戲觀賞者）之間的往復的關(guān)系。表1總結(jié)展示了兩者游戲觀的差異。

表1 席勒與伽達默爾的游戲觀之比較

游戲主體 理論基礎(chǔ) 游戲與審美

席勒 游戲者 康德的美學主觀化觀念 美是思想性的

伽達默爾 游戲本身 海德格爾的存在論思想 美是存在性的

盡管席勒和伽達默爾的游戲觀存在差異，但并非完全對立。伽達默爾關(guān)注游戲的存在方式，回答游戲是什么的問題；而席勒注重探討人在游戲中呈現(xiàn)出來的狀態(tài)，回答到人在游戲中是怎么樣的。此外，二者共性還表現(xiàn)在，他們通過探討游戲這一概念，展現(xiàn)出了深切的時代關(guān)懷。無論還席勒還是伽達默爾，兩位思想家通過對游戲的探討，傳達出對藝術(shù)和美的呼喚。

游戲作為一種超越文化、跨越時代的活動，呈現(xiàn)出了幾近無限的多樣性。每個游戲都展現(xiàn)出獨特的活力，吸引著人們參與其中。在當前這個充斥著緊張與忙碌的時代，游戲力成為一種越來越被忽視、甚至之間喪失的能力。本文通過回溯德國歷史上經(jīng)典的游戲理論、考察席勒和伽達默爾游戲觀中所包含的豐富內(nèi)涵，啟發(fā)并呼吁當前社會對游戲和對美的思考。

注釋：

①參見https：//www.dwds.de/wb/spielen.

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作者簡介：李娜，復旦大學外文學院德文系博士研究生。

編輯：宋國棟