摘? 要：雖然海德格爾并未以專題化的形式討論“身體”，他本人也常因忽視身體問題而招致學者批評。但如果仔細閱讀海德格爾的文本就會發(fā)現，其對身體問題的理解一直存在，尤其是在《昭里孔研討班》中對此在身體問題的論述十分詳備。通過探討海德格爾語境下身體的概念內涵，以及身體對此在在世的重要作用，可論述身體對此在存在的本體論歸屬上的積極意義。

關鍵詞：海德格爾；身體；此在；《昭里孔研討班》

馬丁·海德格爾是西方現代哲學史上一位有著獨創(chuàng)性思想的哲學家，也是西方20世紀最重要的哲學家之一。他以現象學的方法建立了基本本體論，首開了現代存在主義哲學先河。海德格爾的哲學思想內涵豐富、涉獵廣泛，其對許多哲學主題的論述鞭辟入里、很有啟發(fā)性。隨著學界對海德格爾哲學思想研究的深入，以及橫向、縱向對比，學者們發(fā)現海德格爾的哲學思想體系存在一定不足之處，如對身體問題的闡釋。

在現象學研究中，身體現象其實是一個十分重要的主題，像胡塞爾、梅洛-龐蒂等現象學家對此皆有周密詳備的專題性論述。與此相比，海德格爾在這一主題上顯得有些沉默，也正因此，海德格爾招致了許多批評。如薩特，他抨擊海德格爾在其基本本體論中對身體現象的有關描述只有短短的十幾行。但隨著海德格爾相關著述的出版和譯介，尤其是《昭里孔研討班》的出版，學界對這一問題有了較大改觀。通過查閱文獻，筆者發(fā)現，學界對海德格爾哲學中身體問題的討論有很多方式，諸如此在的“上手”與“在手”狀態(tài)、“傾聽”和“注視”等，但對此在本體論層面的身體問題分析稍顯不足。接下來筆者在本體論的層面上，簡要探析身體之于此在的積極意義。

一、海德格爾語境下的“身體”內涵

在海德格爾的語境之下，身體概念不同于傳統(tǒng)觀念中能夠被客觀化、對象化、物質化的軀體，而是一個生存論概念，對應的是此在在生存論意義上的存在。與傳統(tǒng)的軀體概念相比，身體概念有著本質性的不同，主要體現在以下幾點：其一，身體與軀體的界限范圍不同。軀體以皮膚為界，止于生理層面的肉體存在，故而軀體的界限一般是固定的、不變的。但身體以存在視域為界，其并不止于肉體所逗留的“此”，例如我們向窗外眺望，觀賞窗外美景，我們的身體并不僅僅止于窗內的“此”，也延伸到窗外。故而身體的界限是流動的、動態(tài)的。其二，軀體可以量化，但身體不行。在現代自然科學的體系中，軀體可以通過一系列儀器、工具量化為一連串數字符號，但身體不可以。如流淚這一身體現象，我們無法在現有的醫(yī)學技術之內，將流淚的前因后果，以及在肌體層面如何發(fā)生完全量化出來，即使是科學技術高度發(fā)達的未來。此外，還有一點值得注意，在海德格爾的語境之下，身心是不可分的。他突破了笛卡爾身心二元理論，心靈并不是強加在身體的附屬物，而是滲透于整個機體之中[1]78，而此在就是以這樣一種身體的方式去存在?！霸谌魏吻闆r下，身體都不是一個東西，也不是一個有形的東西……我們并不‘擁有一個身體，相反，我們‘是身體性的?！盵1]88換而言之，此在之身體并非對象化的實體，而是向來我屬的。此在并不是像對待工具一樣看待身體的，而是以身體的方式去和世內存在者相遇、打交道的，故而身體是被拋此在的根本存在方式，在某種程度上，身體奠定了此在存在于世的基礎。

二、身體是此在存在的基本方式

（一）身體是此在“在之中”空間建構的基礎

海德格爾的空間觀念與我們通常所言的空間是不同的，我們通常所言的空間是一種物理層面的廣延空間概念。這種廣延空間概念以笛卡爾的身心二元理論為基礎，可計算、可測量、對象化、實體化是其基本特征。在這種流行的廣延空間觀念下，世內存在者被精確量化為二維坐標系中一個坐標點或三維空間中一串冷冰冰的數字符號。與前者不同，海德格爾關注此在的生存狀態(tài)，他是在此在生存論的意義上來理解空間概念的。在海德格爾的語境下，空間觀念并非僅僅意味著一個具有長寬高的三維幾何體，空間奠基于萬事萬物有機聯系的因緣整體，且與此在生存活動密切相關，是由此在的生存活動的途徑和方式來揭示的。他還提出“無論空間性以何種方式附屬于此在，都只有根據這種‘在之中才是可能的”[2]56。而此在“在之中”的空間具有“去遠”和“定向”的性質。所謂“去遠”并非指兩物之間的物理距離，而是指使此在與存在者的距離縮短，進而使此在得以近觀或使用這一存在者。“定向”意為確定方向。在此在操勞于世的活動中，此在總是以去遠使近的方式，與世內照面的存在者打交道，而在這種去遠使近的過程中一定包含著此在的定向功能。因為此在的趨近某物一定是朝著某個方向、朝向某個場所的，這就是定向的具體體現。

其實，無論“去遠”還是“定向”，其所關涉的都是此在的身體性存在，它們都以此在的身體為原點，由此出發(fā)關照世內其他存在者。換而言之，此在的身體性是“去遠”與“定向”得以成立的基礎與前提，接下來我們以具體的例子來詳談。其一，“定向”意為朝向、確定方向。在《昭里孔研討班》中海德格爾舉了一個例子，在一個房間中有一個人和一張桌子，這個人雖然與桌子有一定的距離，但他能看到、也能伸手觸摸這張桌子。此時，在這張桌子和這個人之間建一堵墻，把兩者隔絕在兩個空間中。此時去詢問這個人，另一個房間的桌子是否已經被移動？是否還保持著原來的位置？此人不能給出確定無疑的答案，除非他能移步進入另一個房間去觀察。在另一個房間中他能通過判斷桌子與墻面、窗戶、門的距離變化來推斷桌子是否被移動過。而在這一過程中人會根據窗戶、門等熟悉物品來確定方向并結合著先前對于整個房間的記憶來推斷桌子是否還在原來的位置。進而言之，感官之于此在的定向具有重要意義。在此在沉淪于世的操勞活動中，此在總是以其身體性存在與世內存在者打交道。其二，此在作為在世之在，本質上有一種去遠求近的本質傾向[2]122。不過這里的遠與近并不是由物理層面的距離所決定的，而是由此在的操勞尋視所決定，但這種操勞的尋視又以此在的身體性存在為基礎。一些貌似離我們最近的物品，實際上卻是離我們最遠，反之亦然。例如，當我們漫不經心地走在大街上，觀看著身邊的人來人往、車水馬龍。從物理層面來看，我們穿的衣服、戴的眼鏡、腳下踩的石板路都比路邊的一棵樹、一株草離我們更近，但我們的實際感覺卻恰恰相反。當我們繼續(xù)在馬路上行進，隨著身體的移動，我們的視野發(fā)生變化，映入眼簾的景物也隨之發(fā)生改變。簡言之，此在的去遠傾向雖由此在的操勞尋視所決定，但其整體預先奠基于此在的身體性存在之中?？傊?，此在是具身性存在，身體在此在“在之中”的空間建構中具有極為重要的意義。

（二）此在以身體的方式去存在

在海德格爾那里，“存在”并不是附屬于此在的某種特質，而是指此在奠基于“在世之中”的運動狀態(tài)。在此狀態(tài)中此在向外探求，與周圍世界中的其他存在者相遇并發(fā)生關系。在這一過程中此在總是已經超越自身，走向與自身相關的整體存在，因為此在不僅對世界意蘊及自身存在意義有了一定把握，而且也開顯了自身存在的可能性。在這一過程中此在不斷發(fā)現自身、造就自身、超越自身，成其所是。身體與此在存在的歸屬關系也就是在這一此在運動狀態(tài)中被凸顯出來的。

首先，海德格爾所言的身體并不是處于三維空間中的被動肉體，而是關乎此在運動狀態(tài)的具體化特征。也就是說，“身體屬于讓此在作為一種力量發(fā)生運動的時刻，身體并不是真正的事物，而是這種力量具體化的特征”[3]140。這并不是說身體是為此在服務的，也不是說對此在而言，身體是一個有用的工具，而是在某種程度上身體是屬于此在的。它是此在的一部分，它是此在關于先前假定力量的具體化呈現。因為此在本是關乎未來的可能之在，其蘊含著未來發(fā)生的可能性及將可能性付諸實行的潛能。此在總是在世之在，此在并不是一臺對其所處環(huán)境漠不關心的機器，他總是不斷向外探索，并與周圍世界發(fā)生關系。在這一過程中此在的潛能被不斷挖掘，并在與周圍事物打交道的過程中有一部分可能性被實現，而身體在某種程度上就這種潛能的具體化呈現。

其次，身體不是一個包含靈魂或意識的物理存在，而是作為此在“在那里”展開的可能性。我們以桌子上燃燒的蠟燭為例，“如果你們（精神病學家）是一個純粹的、脫離肉體的靈魂，你們就看不到蠟燭是明亮的、發(fā)著淡黃色的光”[1]141。換言之，如果此在之存在僅僅是一種無肉體、純靈魂的形式，那么此在是不能看到蠟燭在燃燒、甚至還發(fā)著淡淡微黃色的光這一場景的。對此在而言，即使這盞蠟燭已經在此在之存在中展開，即使此在已經領會了蠟燭的意義，但只要身體性沒有參與其中，一切都是徒勞無功的。因為燃燒的蠟燭之所以進入此在存在的視域，正是因為身體的參與，即使你現在沒有看見它，但不可否認，在某個時刻，你曾借助眼睛看見了它，而這就已經足夠了。進言之，身體現象似乎是基于對存在理解的視野出發(fā)的，身體出現在存在和由它打開的“在那里”之中的主要關系中，身體展示了以根據此在的可能性讓與此在相關的內容出現的方式[3]142?？傊?，身體作為此在的身體，并不是某些物質器官的集合體，也不是一個有用且趁手的工具，而是此在的基本存在方式，身體的出現是由此在作為人類的存在共同決定。

三、身體化與領會之間的親密關系

眾所周知，海德格爾是20世紀西方最偉大的哲學思想家之一，除去其身上的哲學家標簽，他還是一位善于造詞的著作家。這種另造新詞的能力在許多哲學家身上均有所體現。詞語不僅是著作家思想智慧的結晶，也是其思辨成果傳遞的重要工具，讀者們能從中感受到作者深刻而又嚴謹的思辨智慧。在論述身體與此在、存在之間的關系時，為了更準確地表達其思想，海德格爾由德語詞Leib出發(fā)，創(chuàng)造了一個新詞Leiben。《昭里孔研討班》的英譯本將其翻譯為“bodying forth”，翻譯成漢語意為“身體化”，也就是指此在以身體的方式去存在的動態(tài)化狀態(tài)，“我們通過我們的身體化而生活著”[1]109，此在就是以身體的模式存在于世，與世內存在者打交道的。關于此在的身體化與領會之間的關系問題，雖然已經有學者有相關論述，但筆者以為仍有再次論述與提升的空間。

“領會”是海德格爾基本本體論之中一個較為重要的概念。值得注意的是，海德格爾所說的“領會”與我們通常所說的理解意義不同，其所言的“領會”更具原始性、本原性，是源始地構成此在的結構元素。海德格爾是在存在論層面上提出“理解”概念的，與傳統(tǒng)認識論層面上的理解相比，其所關涉的對象是存在活動本身而并非其他非本原性事物。海德格爾曾這樣談論此在與領會之間的關系，“領會是此在本身的本己能在的生存論意義上的存在”[2]168。換言之，領會是此在存在的基本方式之一，其始終關涉此在“在之中”的整體基本情況。此在作為能在，向來是通過存在領會來存在于世的，這也就意味著領會是連接著此在與周圍世界之間的橋梁。領會的展開狀態(tài)與意蘊的展開狀態(tài)具有同一性，領會可以把此在向著自身可能性的方向加以籌劃，與此同時也是向著“世界之為世界”的意蘊加以籌劃，在這一過程中此在使得自己與自己所處的世界融為一體。此在是在與周圍世界的關聯中展現自身之意義的，換而言之，周圍世界也是通過此在展現其自身意蘊的，這是同一過程的雙向運動，而這一運動之所以能夠實現的基礎與關鍵就是領會。

此在的身體化與領會之間的關系是相互滲透、交纏難分的。首先，從微觀層面來看，此在的身體化與領會之間關聯密切，這一點在具身化情感中體現得尤為明顯。早在1924年發(fā)表的《亞里士多德哲學中的基本概念》一文中，海德格爾就已經探討了身體與情感之間的關系問題，他曾指出：“所謂在畏、喜悅或類似的情感處的‘身體狀態(tài)……我們不是具有身體而是身體性著。”在其看來，此在的具身化情感并非純粹意識領域的產物，而其本身就屬于此在的身體性范疇，是此在之身體化具體狀態(tài)之一。與此同時，具身情感與領會之間關系密切，因為“一切現身情態(tài)都是有所領會的，一切領會都是有情緒的”[2]235。換而言之，在具體的存在情境中，此在的具身情感里隱含了存在領會的指引。從中我們得以看出，此在之身體化與領會之間并非兩條永不相交的平行線，而具身情感是此在身體化與領會之間關系密切的證明。其次，從宏觀層面來看，領會與身體化是此在“在之中”基本的建構形態(tài)，同樣是原初的此在結構。在海德格爾存在論的視域下，此在的身體并不是一個在三維空間中孤立的、被動的、物質性存在，而是此在根本的存在方式，此在就是這樣以一種身體化的方式存在著的。此在以身體化的方式，與世內存在者接觸、打交道，進而獲得關于世界和其本身存在意義的大致輪廓。具體而言，此在通過身體化的方式接觸、感知、了解這個身處其中的世界，進而此在對其生存狀態(tài)和存在意義有一定的把握和領會；在這種領會和把握的基礎上，此在又繼續(xù)投身操勞于世的生存狀態(tài)中，繼續(xù)理解、領會著此在和世界。總體來看，這種雙向互動是一種螺旋式上升的運動形式，也是一個不斷地向存在之意義趨近的過程。

四、結語

海德格爾在《存在與時間》中未將身體問題主題化，也并未對此在的身體問題進行明確闡釋，為此海德格爾招致許多學者批評。但通過對海德格爾以往講座，以及《昭里孔研討班》的深入解析，我們發(fā)現海德格爾對身體問題的詮釋一直存在，而且其在《昭里孔研討班》中對身體問題的討論，其實可以看作是對《存在與時間》中此在身體問題的補充。這些關于身體的論述很好地回應了許多哲學家對海德格爾基礎存在論中“隱匿的身體”的批評。通過深入分析可知，身體不僅與存在、領會之間有著親密關系，而且是此在的基本存在方式之一，在此在的“在之中”和“去存在”中起著重要作用。

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作者簡介：婁佳寧，鄭州大學文藝學專業(yè)碩士研究生。研究方向：文藝理論。