李安琪

摘 要：《繁華夢》《梨花夢》《鴛鴦夢》三本劇作直觀呈現(xiàn)出女性人物在現(xiàn)實中女扮男裝、在夢中轉女為男、由仙子謫仙為男的三種敘事模式[1]P123。本文將從主人公“出夢情感”這一角度進行文本細讀，分析劇作之間出夢情感的差異性及兩性夢境敘事的區(qū)別之處，剖析女性劇作家在夢境書寫中的真實內(nèi)心世界和精神理想。

關鍵詞：明清；擬男??；兩性夢境；敘事模式

在明清女性戲劇作品中，女性作家的夢大多以自身的生活經(jīng)歷為藍本。由于封建禮法的束縛，女性無法在現(xiàn)實中表達自我，只能借助戲劇作品的“夢幻”形式和“擬男”的性別錯位敘事來抒寫情志，一定程度上反映了女性劇作家在封建專制時代對性別的反思。

一、擬男劇中“夢境敘事”之差異性

劇作家借助夢境表現(xiàn)主題的手法由來已久，女性作家無法掙脫性別和社會的枷鎖，只能在出夢后繼續(xù)將自己困于牢籠之中，選擇回歸悲劇現(xiàn)實。《梨花夢》《繁華夢》《鴛鴦夢》等幾部擬男劇中主人公在夢醒時分的感慨，看似“播道”的背后，實則反映出明清女性劇作家在尋找自我出路和情感知己問題上的迷惘。

（一）出夢場景不同

為了更好地抒發(fā)情感、刻畫人物形象，劇作家往往將夢境設置在特定的環(huán)境中，更有些劇作注重現(xiàn)實與夢境的對比，強調(diào)虛與實的意境轉換，借現(xiàn)實的悲愴凸顯夢境的美好。

《鴛鴦夢》的第一次入夢，場景設置在鳳凰臺蓮花池旁，“前面高臺陡峭……你看蓮花池畔有鴛鴦一雙，游戲于蓮蕊之間”[2]P5幾句唱白勾勒出夢境景象，其中鳳凰臺、并蒂蓮花、鴛鴦構成夢境的重要意象?！傍P凰臺”作為夢中與現(xiàn)實兩次出現(xiàn)的場景，具有從夢境延伸到現(xiàn)實的嫁接作用，蕙百芳出夢之后登臨景色，遇見鳳凰臺，“恍與夢中相似”，同樣的環(huán)境，引出了兩位好友的上場。

《鴛鴦夢》的二次入夢是蕙百芳一人的獨角戲，時間跨度從夜幕降臨到天將破曉，長達一夜，環(huán)境上又以“今夜蕭蕭暮雨窗前逗，直恁的凄凄戚戚添孱愁”渲染其心境之悲苦[2]P15。在這孤獨的秋雨之夜，蕙百芳獨自睡去，夢中與瓊公幾句簡短的對話后被猛地驚醒，鐵馬聲嘶、家中孤燈冷落更令他心灰意冷。一系列抒情意象看似在營造環(huán)境，實則在場景的描繪中暗含蕙百芳的人生之感[3]P20。

《繁華夢》中的主人公王夢麟入夢和出夢都發(fā)生在家中書房。因讀書無趣，王夢麟展開吳中美人圖閱覽。閱完美人，他俯身臥眠，善才童子將其變形為男子身份，采取了“在夢中轉女為男”的敘事模式，開啟了夢境中的人生歷程?！笆∨f”一出，王夢麟獨坐書房，“恍惚神魂散……揣心頭似續(xù)還如斷”，已有夢醒跡象，回顧一生，有了“猛想起這二十載的富貴榮華也，怕做了一枕邯鄲午夢酣”的感悟，繼而醉酒入眠，才有了后文的“出夢”。王夢麟從夢中驚起：“哎呀，好奇怪啊，這是什么所在？我方才身在書房，怎么得到此處？看此情境，竟是閨閣中的光景了?！彪m同在書房，但王夢麟的身份已從極為富貴的官臣變回了初出閨閣的少女，夢境與現(xiàn)實的割裂讓人一時無法承受。

《梨花夢》中的杜蘭仙是在“問東風，心事知么”的困倦情思中入眠的?！霸瓉碛兄恍≈墼诖恕?，從梨花仙子口中透露出了第一次入夢的場景和現(xiàn)實中杜蘭仙身處位置相似?，F(xiàn)實中的杜蘭仙一路風餐露宿，在“春色闌珊”之際扮為男裝在湖上扁舟小坐，這里采用的是“現(xiàn)實中女扮男裝”的敘事模式。恰好夢境中的地點也是一只小舟，但杜蘭仙卻在夢中小舟上遇見了知己梨花仙子。環(huán)境的相同讓夢境更具真實感，也讓杜蘭仙得以展示才華。梨花仙子開口道：“今因梨花欲落，春色將闌?！贝颂幍摹袄婊ㄓ洹薄按荷珜㈥@”表明此刻已是春殘花落之際，無論是夢境還是現(xiàn)實都處于怡情傷春的背景中。交談甚歡之際，夢中小舟響起櫓聲，杜蘭仙卻“驚魂交錯”在現(xiàn)實扁舟上醒來，仿佛梨花仙子剛剛離開，夢中場景和現(xiàn)實交疊在一起。

在“仙會”一出中，杜蘭仙病妝出場，在她眼里，自己似“樊籠之病鶴”，于是杜蘭仙“作倦態(tài)入帳臥介”，屢次嘗試小憩入眠，最終再次以“入夢”的形式和梨花仙子、藕花仙子相會。兩次相會雖都是在夢境中，但所處環(huán)境卻大不相同。第二次夢境轉移至瑯嬛仙境，不僅營造出前文梨花仙子提到的“點化”環(huán)境，也更像是杜蘭仙找尋到了在現(xiàn)實生活一再壓抑下的精神寄托。可惜曉鐘響起，杜蘭仙在帷帳中被驚醒，萬般無奈。

（二）出夢心境不同

《鴛鴦夢》在“仙子謫仙為男”的敘事模式中，讓主人公蕙百芳兩次入夢。從入夢前尋找心靈慰藉、夢中并蒂花開的隱喻到此處游歷美景無人在側的孤寂，蕙百芳對知己好友的期盼情緒層層疊加。第二次入夢恰逢八月中秋這個舉家團圓的特殊節(jié)日，卻下起了夜雨。蕙百芳二次入夢，“昨宵一夢甚蹊蹺”，緊接著下文就交代了“蹊蹺”二字的緣由：蕙百芳夜夢瓊龍雕，瓊龍雕長吁短嘆，正當其開口細說時，蕙百芳便被驚醒，詫異已遣人詢問瓊公病情，聽聞好轉，為何有此一夢？“不知他凄涼病未消，還是我魂夢多顛倒”一句點出蕙百芳此刻魂不守舍，擔憂好友病情的心急如焚。情緒還未消解，就收到了小廝傳來的瓊公半夜驟亡的噩耗，蕙百芳驚呼：“兀的不痛殺我也！”夢境的預兆顯現(xiàn)出來，夢中情感和現(xiàn)實情感相互交疊，在此刻到達高潮“驀地人驚到，頃刻魂也飄……摧殘刎頸交”。兩場夢境環(huán)環(huán)相扣，一虛一實，卻都指向好友生離死別的悲慘結局。

《繁華夢》用將近二十出的篇目構建了王夢麟的夢境，到“省舊”開始出夢。王夢麟大夢醒來，“生急立起，叫介”“作呆狀，四顧，忽驚介”“起身四望介”“看自身驚介”“作悶倒介”，一連串的肢體動作足以透露出其難舍夢中繁華，難信一切化為泡影，如癡如醉。王夢麟先是慢唱“夢迷離，神顛倒，猛驚回，魂魄飛搖”，對于美夢的破滅，王夢麟一時無法接受，“可惜我二十年的愛眷，競逐浮云空矣”，其聲淚俱下“只落得怨氣沖霄”，句句唱詞充滿了對佳妻美妾的不舍與思念。王夢麟拍桌痛哭，情緒再次登上頂峰，“則被這案上詩書誤了我也”擲硯筆、拍書的動作透露出王夢麟的一點哀怨，怨這一場夢是虛無榮耀，即使對人言說，也無人相信。到“出夢”的結尾，王生都無法接受現(xiàn)實，對理想的不能實現(xiàn)心有不甘，他羨慕湯顯祖筆下的淳于棼、盧生能夠迅速了解塵緣：“慕淳于境迢，羨盧生入道……做一個天荒地老的癡情稿。”王筠用了一出的筆墨來抒發(fā)王夢麟的失落感，他是到“仙化”中被麻姑點化后才有所醒悟。

《梨花夢》的主人公也是兩次入夢，第一次入夢因“春色將闌，不忍負此幽芳”，杜蘭仙與梨花仙子惺惺相惜，也為下文杜蘭仙的憶夢成癡做了鋪墊。這樣的相談甚歡在出夢后便更顯凄涼，杜蘭仙醒轉嘆道：“原來一夢?；叵胂葧r光景，好不凄楚人也?！辟浕ㄖ?，杜蘭仙對梨花仙子的相思更進一步，“只留下一點苦相思”。從“憶夢”到“悲秋”，都是杜蘭仙在夢中和梨花仙子相遇相知后的情感宣泄，“茫茫人海，欲覓一知音如夢中人者，正不易也”，對知己之人的渴求讓她日夜希望“重逢夢里”。

杜蘭仙與梨花仙子的難舍難分推動情節(jié)發(fā)展走向高潮，對于杜蘭仙而言，“就是富貴繁華，亦不過空花幻影”，她平生所愿就是再見夢中仙娥。第二次夢中，杜蘭仙重回瑯嬛仙境，一掃倦怠之氣：“待我登絕頂，將平生意氣摹想一番。”分離在即，杜蘭仙被鐘聲驚醒，先是感嘆“啊喲！原來一場好夢”，可不正是這一場好夢達成了她與平生知己再逢夢中的心愿？杜蘭仙后又落寞下來“似我與兩姊正在敘會，又被曉鐘驚覺，倍覺凄涼”，但因一己情懷已經(jīng)寄托于空幻的仙境世界，杜蘭仙并沒有過于沉溺在悲傷春秋中。

（三）出夢結局不同

《鴛鴦夢》第四出中的解夢之語讓人恍然大悟：“只因塵夢未消，暫爾被謫人寰，使他離而合，合而離，顯示一場春夢……人生聚散，榮枯得失，皆猶是夢，奇游真相乎？”蕙百芳經(jīng)歷了生離死別，參透了世事無常，經(jīng)過呂洞賓的指點，只求升道解脫。葉小紈用“明日個眾仙班齊列在瑤池上”的仙化結局為蕙百芳換得知己再會“今已后同登碧落，共渡悲航”。身為女子，即使是天上仙女，歸宿也只能是重回仙班，歷經(jīng)的男子的一生不過是人世間的一場夢罷了。

《繁華夢》的“仙化”中，王夢麟帶病登場，“急煎煎夢去無蹤影，底事難追省”，此刻的王夢麟依然沉浸在出夢后的苦悶中無法自拔，日夜悲思，而他的一舉一動依然是男子氣概，全無女子神態(tài)。麻姑出現(xiàn)后，王夢麟仍悲悲啼啼：“可惜我半世功名，一生愛眷，就是這等罷了?！甭楣命c破主旨：“恁看這世間真榮華富貴，亦不過野馬浮云，誰保百年長在？況空虛幻境乎！”且告訴王夢麟夢中那班人物“皆因汝之一念”，王夢麟才有所頓悟“沒來由為生為死，可不羞死人也”。而當他想要拜師時，麻姑卻說：“這卻早哩。爾今癡念難消，塵心未凈。待你見性明心之后，吾當引汝超凡也?！北R生能夠被點化入道，而王夢麟?yún)s只能回歸現(xiàn)實生活，獨自“見心明性”，思索人生的意義。“女和男一樣須回省”是更沉重的悲嘆，人生無常，世事瞬變。

《梨花夢》里的杜蘭仙出夢后很快大徹大悟，進行了冷靜的思索：“浮生幻影原如電……分不出女和男同一現(xiàn)?！币匀松鸁o常來安慰自己情愿難償。杜蘭仙之所以如此迅速地參透出夢之道，更多的是因為和夢中的梨花仙子再次相見的執(zhí)念促使杜蘭仙第二次入夢，在夢中和兩位姐妹重逢，于她而言，執(zhí)念已經(jīng)得到滿足，在夢中實現(xiàn)了愿望，她不需要升天仙化的虛幻結局來自我排遣，更能勇敢地面對現(xiàn)實。

簡而言之，夢境的塑造承載著劇作家和筆下角色對現(xiàn)實生活的逃避和對理想世界的追尋，夢醒后的結局也與作者追求自身心靈的超脫相呼應。

二、兩性夢境之敘事異同

男女兩性的戲劇作品中所創(chuàng)造的夢境背后，大多預示著明清時期男女兩性劇作家不同的內(nèi)心渴求和精神困境?！逗愑洝泛汀斗比A夢》作為男女兩性作家創(chuàng)造的“人生之夢”，揭示了湯顯祖和王筠所代表的男女兩性各自的現(xiàn)實欲望和困境[4]P180。

《邯鄲記》第二十九出，盧生要求夫人“和俺解了朝衣朝冠，收在容堂之上，永遠與子孫觀看”。此處盧生自主脫下官服，想讓妻子放置在牌位前供后代供瞻，可見其對權力的留戀及癡迷不悟?！斗比A夢》出夢之前，王夢麟是在睡夢中被妻妾脫下官服的，其夢醒之后與盧生的反應一樣，都是尋找妻子、官服，這兩個意象亦代表著王夢麟夢中最重要的東西：家庭美滿、仕途風光。但二者相比，王夢麟更為不舍的還是圓滿幸福的家庭和陪伴左右的妻妾，因此王夢麟并沒有如盧生那般不舍仕途和榮華富貴。盧生出夢前并沒有預兆，他臨到死期仍癡而不悟；王夢麟出夢前已有預感“揣心頭似絞還如斷”“猛想起這二十載的榮華富貴，怕做了一枕邯鄲午夢酣”。王夢麟身為女子，所見所聞有限，她對于建功立業(yè)并沒有太多渴望，只是認為通過科舉考試滿足家族愿景，獲得美滿幸福的家庭，無論是科舉還是官位都是為家庭生活服務的。因此王夢麟在出夢之前感嘆：“本是個著裙釵……又何必拜相榮封侯?！蓖鯄赭腚m然自命不凡，但更多的是期盼有個和諧美滿的家庭，她對于功名利祿相對于盧生而言并沒有那么難以割舍。出夢之后，王夢麟的那句“可惜我二十年的愛眷”也足以見得王夢麟更為不舍的是夫妻和諧和家庭幸福。

《邯鄲記》中盧生是由崔氏引其入仕，又讓崔氏“去生須，拍生背”，令其夢醒，首尾相接；《繁華夢》里，王夢麟在書房觀看美人圖入夢，又由妻妾脫下官服后在書房出夢，解決了妻妾去處問題，亦首尾相接。但是《邯鄲記》中的“崔氏”一角更像是一種符號，代表著傳統(tǒng)社會秩序下相夫教子的女性。從崔氏是由盧生的坐騎“驢”幻化而來就足以看出湯顯祖對她的人物設定就只是以扶持盧生作為自身價值的實現(xiàn)。而《繁華夢》通過夢境中王夢麟“轉男—出游—高中—建功立業(yè)”的二十年生活歷程實現(xiàn)了與現(xiàn)實自身地位身份的對調(diào)，創(chuàng)作者在夢境的情節(jié)發(fā)展中把人物命運交代給了觀眾，可以說，王夢麟的美夢代表了千萬個同時代女性的理想愿望，從她的抒寫中可以看到女性細膩的內(nèi)心情感世界?！斗比A夢》沒有對王夢麟的仕途浮沉過多著筆，卻將聘娶胡黃二妾及婚后一妻二妾的生活細節(jié)描寫詳盡。王筠筆下的女性人物都是活潑生動的，有得知丈夫婚前私定妾室，假意為難、耍性子的正妻謝氏，也有勇敢追求美好愛情，對婚姻有明確要求的妾室黃姬……[5]P30王筠通過夢所提出的議題是女性理想的家庭結構和生活環(huán)境。

《邯鄲記》第二十九出中【二郎神】套曲一起，“難酬想，眼跟前不盡的繁華相”[6]P648，曲情變化，前后分明，呂仙點醒黃粱夢，盧生醒悟，愿隨呂仙而去，然而卻一直到下一出盧生被眾仙點醒，他才徹底了斷塵念、有所懺悔。他的出世之心是真摯的，也是湯顯祖辭官歸隱、不問世事的精神折射。《繁華夢》中王夢麟被麻姑點醒，仍癡念未消，更多的是無法完成現(xiàn)實愿望的棄世之心，繼續(xù)在現(xiàn)實生活中見性明心，“超凡”只是美好愿景，也是不得已收束全劇的常規(guī)之法。

湯顯祖的“黃粱一夢”更多的是對封建黑暗官場的控訴，諷刺封建禮法后超脫精神的外化。而《繁華夢》的“女性之夢”則更生動地聚焦于在女性個人世界的焦慮和壓抑。盧生的夢醒是湯顯祖對官場幻想的破滅，夢醒時刻面對現(xiàn)實的痛楚，只有通過求證仙道來應對精神困境。而面對繁華夢醒后的失落，王夢麟領悟到即使身為男子，享受功名利祿也無濟于事，一切都如同浮云，虛無縹緲。

三、余論

由是觀之，夢境是明清女性作家寄情抒懷的一種載體，角色難以實現(xiàn)的愿望在夢境中得以實現(xiàn)?！而x鴦夢》中，主人公蕙百芳的悲嘆、傷情，正是葉小紈悼念姐妹情深的情感外化，現(xiàn)實中的求而不得，才有了劇中于亦真亦幻的仙道世界尋找姊妹蹤影以求得心理慰藉的結尾?！独婊▔簟分械亩盘m仙對梨花仙子的相思來源于現(xiàn)實生活中對少時女伴的懷念，傳達了封建才女對心靈知己的渴慕之情。而《繁華夢》，王筠創(chuàng)作的目的不僅在于發(fā)泄她對男性掌握家族權力的渴望，更在于通過對現(xiàn)實人物的重構，創(chuàng)造出其理想化的女性世界，在王夢麟夢醒之后，以其悟道作為結尾，也是因為在王筠眼中，也許只有悟道才能擺脫如夢幻泡影般的人生，王夢麟的出夢情感也是三部劇作中最為跌宕起伏的。

湯顯祖在《復甘義麓》中曾言：“因情成夢，因夢成戲?！盵7]P563出夢之后的結局，作者往往安排主人公參悟人生，仙化入道，這樣超現(xiàn)實的處理手法也襯托出作者本身對自我出路的迷茫和尋求慰藉的逃避心理。通過夢境的營造，有助于更全面細致地了解明清擬男劇作者和筆下人物之間的情感聯(lián)系，讓我們得以在那個以男性為話語中心的時代，領略女性對自我生存境遇的體驗與感悟。

參考文獻

[1]徐釗：《明清女性“擬男”劇的酒夢書寫》，《東方藝術》，2022年第5期

[2]華瑋：《明清婦女戲曲集》，中央研究院中國文哲研究所，2003年

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[4]毛劼：《從〈邯鄲記〉與〈繁華夢〉看兩性之異夢〉，《藝術科技》，2014年第4期

[5]崔淑曉：《從〈繁華夢〉到〈全福記〉——淺析王筠的情感理想》，《浙江藝術職業(yè)學院學報》，2020年第2期

[6]（明）湯顯祖著，李曉評注：《紫釵記評注》，長春：吉林人民出版社，2001年

[7]（明）湯顯祖：《湯顯祖集》，原中華書局版，上海：上海人民出版社，1973年

（作者單位：安徽大學藝術學院）

責任編輯 姜藝藝 王巍