摘 要：魯智深是《水滸傳》中一個極為重要的角色，可用一個“大”字對其形象進行透視。魯智深濟危扶困、舍身忘己，是為“大”俠；舒張人性、不拘形跡，是為“大”禪；放下屠刀、幡然“慧悟”，是為“大”佛。正是在這個“大”的維度，魯智深的形象超越了其他梁山好漢，蘊含了古代文人的理想，寄托了作者的終極審美和思索。

關(guān)鍵詞：初中語文；《水滸傳》；魯智深；人物形象

“仁人，智人，勇人，圣人，神人，菩薩，羅漢，佛”，這是晚明思想家李贄給魯智深的至高評價。用這八個詞概括魯智深，雖然全面，但稍顯啰唆，筆者認為，不妨精簡為一個“大”字：魯智深濟危扶困、舍身忘己，是為“大”俠；舒張人性、不拘形跡，是為“大”禪；放下屠刀、幡然“慧悟”，是為“大”佛。一個“大”字，可以很好地概括魯智深的形象，并使得學(xué)生對《水滸傳》的思想和審美意蘊有所領(lǐng)悟。

一、舍身忘己——俠之“大”者

《水滸傳》中的好漢行走天地間，最講究的是一個“義”字?！傲x”是水滸故事得以產(chǎn)生的土壤，也是推動整個故事發(fā)展的重要元素。但對于《水滸傳》中的“義”，我們應(yīng)該清醒地認識到，它更多的是建立在江湖社會個人情感之上的友情和義氣。在這里，儒家倫理中以血緣關(guān)系為中心的情感凝結(jié)，表現(xiàn)出來的“子為父隱”之類情大于法的道德，被“江湖”轉(zhuǎn)化為異姓兄弟之間兩肋插刀式的交情，并且將這種關(guān)系置于一切關(guān)系之上。^［1］如書中所寫，宋江私放劫取生辰綱的晁蓋、武松為施恩奪回被蔣門神占據(jù)的快活林等“水滸式”經(jīng)典情節(jié)都屬于此類。因此，如果“義”有大小之別的話，那么“好漢情義”只能算是“小義”，因為這歸根結(jié)底是一種私人情誼，且具有排他性。然而《水滸傳》在“小義”外仍描繪了一種“大義”，它超越了個人情感，不惜犧牲自我去救人于危難，光明磊落而不自夸功德。毫無疑問，這種帶有崇高性的“大義”在魯智深身上體現(xiàn)得最為明顯。

魯智深從一出場的“拳打鎮(zhèn)關(guān)西”，直到“大鬧野豬林”，一路都充溢著奮不顧身的俠義精神。惡霸鎮(zhèn)關(guān)西欺凌金翠蓮父女本與他毫不相干，但出于對金翠蓮父女的同情和對鎮(zhèn)關(guān)西行為的激憤，魯智深還是出手并不慎將其打死，最終不得已踏上逃亡之路。在抵達東京大相國寺獲得安身之所后，又因俠義在野豬林營救林沖，并因此暴露身份，最終再次踏上逃亡之路。在魯智深慷慨俠義的情懷對比下，其他好漢難免有追逐一己小利的局促（如李忠之拿銀和送行）與丑陋（如小霸王周通的搶親）。魯智深磊落的行為還體現(xiàn)在對人性純真的信賴，如對智真長老總是坦認過失，和金翠蓮相對久處而無避忌，梁山上見著林沖便主動問“阿嫂信息”等。而這些，都是如武松者所不肯、李逵者所不能的。在瓦罐寺，魯智深面對一群襤褸而自私可厭的老和尚，雖饑腸如焚，但在聽說他們?nèi)煳词硶r，便即刻撇下一鍋熱粥，再不吃它——相較宋江慈善式的“仗義疏財”，魯智深這種對底層苦難情狀真誠入微的體悟，以及隱而不顯的善動，恐怕更能打動讀者之心。難怪，金圣嘆在評《水滸傳》時，認為魯智深為一百單八將中上上人物，又道：“寫魯達為人處，一片熱血直噴出來，令人讀之深愧虛生世上，不曾為人出力?！?sup>［2^］

難得的是，《水滸傳》中還描寫了一些深受魯智深“俠義”影響的人物及事件，比如在魯智深逃亡路上，對其施手援助的金老漢，又如深受魯智深影響行俠救人的史進。筆者認為，相比林沖，史進才是魯智深真正肝膽相照的朋友，他們不僅志趣相投，更重要的是，兩人都具有鮮明的俠義精神。即使這俠義精神在險惡的江湖中沒有半分用處，兩人仍舊不改初心，九死不悔。史進一生，最能體現(xiàn)其俠義精神的一件事，就是孤身刺殺賀太守。史進落草少華山后，遇見素不相識的畫匠王義，得知為官貪濫、非理害民的賀太守強奪了王義的女兒玉嬌枝，并將王義刺配遠惡軍州之后，義憤填膺，竟孤身去刺殺賀太守，不幸被擒。急人之所急，孤身持刃，深入不測之地，行刺一州太守，即使是古之任俠，也不過如此。因此，史進在《水滸傳》中完全可以稱得上一個“小魯智深”?！读x務(wù)教育語文課程標準（2022年版）》講求“課程育人”，雖然《水滸傳》描繪的世界多是黑暗與殺戮，但教師依然可以引導(dǎo)學(xué)生多關(guān)注這些美好光明的“俠義”之行，獲得積極向上的力量。

二、不拘形跡——禪之“大”者

初上五臺山的魯達被智真長老賜以“智深”的法號，“智深”蘊含著淵深廣大之意，中外文學(xué)史上名聲最大的莽和尚形象就此得名。五臺山上的魯智深，別人讓他坐禪，他大不以為然；別人說善哉，他說團魚大腹好吃。不僅如此，他睡覺擺大字，作大鼾聲，甚而在殿后隨地大小便。下山喝酒吃肉，則徹底拉開魯智深大鬧的序幕。魯智深連干十來碗酒，又循著香味找到一鍋狗肉，蘸上蒜泥大口吃來。古今小說中寫吃之肆意宣泄者，也無過于此。為什么魯智深的形象和酒肉結(jié)合得如此緊密，卻又不同于武松的形象？筆者以為，在武松的故事中，喝酒吃肉主要是為了表現(xiàn)好漢的揮灑快意，而魯智深故事中的酒肉更像是平民的酒池肉林，肆意狂歡，說到底是一種對人性的極大張揚。論者多語魯智深有佛性，其實魯智深的佛性恰恰蘊含在人性之中，這當(dāng)是理解魯智深的根本。

魯智深醉打山門、推倒金剛一段，是整場大鬧中最具象征意義的一幕。有人從功業(yè)的角度，說魯智深抱負不得施展，乃發(fā)泄胸中不平之氣；也有人說就是胡鬧發(fā)酒瘋而已。那么，為何古來飲酒皆胡鬧，唯有智深成正果呢？對這個問題，筆者認為，今人和古人的看法是不同的。今人讀魯智深，最看重的其實是他扶危濟困、打抱不平的一面，所謂“人人都愛魯大師”，大部分原因也在這里，所以今人更喜歡講三拳打死鎮(zhèn)關(guān)西和野豬林救林沖的故事。而古人更看重的是醉打山門的故事?！都t樓夢》中，薛寶釵就專門點過“醉打山門”這出戲，因為這有著“狂禪”的濃厚意味。何為狂禪？傳說狂禪的另一個著名代表——濟公和尚有過四句詩：酒肉穿腸過，佛祖心中留，世人若學(xué)我，如同進魔道。通俗來說，世上大部分的人，佛性是不夠的，所以要靠修煉，或念經(jīng)，或做禪，三規(guī)五戒，日日用功，這就是所謂的“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵?！保荒苡幸豢谭潘?，而極少數(shù)人，他們天生具備佛性，他的本心就已經(jīng)達到別人修為之后才能達到的境界，那么所有的戒律修行對他來說就只是束縛而已，甚至是一種枷鎖，讓他不得施展。“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”對一個一開口就已經(jīng)達到了這個境界的和尚，還需要他用什么功、參什么禪呢？

五臺山的那些和尚代表的其實正是大多數(shù)人的修為，他們?nèi)莶幌卖斨巧睿L老心里清楚，但也無法確切告知他們真相。在資源有限的情況下，一旦揭破真相，凡人就會裝作天才癲狂的樣子，人人修狂禪，把天才逼得無路可走。所以說，禪宗不立文字，只能靠領(lǐng)悟，而不能靠傳授。這是明清知識分子感到壓抑、束縛的原因之一。所以，從李贄到金圣嘆，這些才子才那么推崇魯智深。魯智深的醉打山門，讓知識階層感到心情釋放，甚至超過孫悟空的大鬧天宮。孫悟空雖然無法無天，但更多是在造反有理、皇帝輪流作的層面；魯智深則是天性釋放，無所拘束，更偏重精神層面。至于魯智深的行為是不是真的合佛理，甚至是不是真的狂禪，其實已經(jīng)不重要了。魯智深個性中的“大”，正在于那種無限舒展人性的狂禪味。在這個意義上，筆者認為，《水滸傳》的藝術(shù)性遠勝《三國演義》——人是作為自己而存在的，而非作為一個工具，這比“天下大事分分合合”要重要得多。

三、幡然“慧悟”——佛之“大”者

魯智深故事的結(jié)束也即最高潮，是在錢塘江邊的坐化。魯智深的坐化可以說是《水滸傳》美學(xué)意義上的圓寂，是“天道、佛道、人道”因緣契合的必然。戰(zhàn)爭創(chuàng)傷綜合征，作為“創(chuàng)傷后應(yīng)激障礙（PTSD）”的一種，已經(jīng)被現(xiàn)代人廣泛熟知。但在“魯智深浙江坐化”這一段落中，我們有幸讀到了對這一心理癥狀最藝術(shù)化的描繪：

至半夜，忽聽得江上潮聲雷響。魯智深是關(guān)西漢子，不曾省得浙江潮信，只道是戰(zhàn)鼓響，賊人生發(fā)，跳將起來，摸了禪杖，大喝著便搶出來。

誤聽潮水為戰(zhàn)鼓，以為戰(zhàn)事又起，是典型的戰(zhàn)后應(yīng)激反應(yīng)，卻成為魯智深一生殺伐的最后回響。眾僧推開窗子，指給魯智深看到月下的潮頭，關(guān)于戰(zhàn)爭的幻覺，其實是魯智深往日廝殺留在心中的記憶碎片，只不過被潮水再次喚醒。這一刻，是八月十五，三更子時，大潮守信而來，不因人世間的悲歡、生死而有絲毫改變?！棒斨巧羁戳?，從此心中忽然大悟……”原來，夙業(yè)已盡，禪杖再無用武之地，是天地相和而生的召喚，驚醒了自己的塵世之夢。師父囑咐過魯智深的偈語浮上心頭，是時候放下這手中的禪杖了。于是，魯智深“拍掌而笑”。這是解脫者的喜悅：

（魯智深）去法堂上，捉把禪椅，當(dāng)中坐了。焚起一爐好香，放了那張紙在禪床上，自疊起兩只腳，左腳搭在右腳，自然天性騰空。

感天地之呼應(yīng)，悟佛法之開示，轟轟烈烈的潮水、戰(zhàn)爭、人生都過去了，一切又歸于“寂滅”。比及宋公明見報，急引眾頭領(lǐng)來看時，魯智深已自坐在禪椅上不動了。魯智深的一生，隱藏在師父智真長老給的八句偈語里。師父是唯一能看到他本性的人，“吾弟子記取其言，休忘了本來面目”。東方佛理中的“本來面目”，與西方哲學(xué)一直思考的“我是誰”，殊途同歸，是人類苦苦求解的終極命題。對“天命和佛性”的領(lǐng)悟，交匯在魯智深最后所寫的那篇“頌子”里——

平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金枷，這里扯斷玉瑣。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。

聶紺弩先生曾有詩贊美魯智深，最后兩句是：獨撐一杖巡天下，孰是文殊孰普賢。魯智深因救人而殺人，倉皇出逃，不能容身于行伍，只能落發(fā)為僧；因打壞山門，砸爛金剛，見佛殺佛，不能容身于禪林，只能在菜園子與潑皮為伴；因再次救人而得罪當(dāng)朝太尉，不能容身于世道，只能棲身在草莽。遇山而富，遇水而興，從二龍山上寶珠寺，到八百里水泊，終究只是暫居之所，終于聽潮而圓，見信而寂，得見大江大河，隨潮歸去。放下屠刀，立地成佛。也只有這銀河倒卷的驚世大潮，才配成為他安身立命的凈了去處。這是一年之中，月亮最圓的夜晚，也是一天之中，潮信最大的時刻，天地呼應(yīng)，因緣際會，《水滸傳》以高超的敘事謀略完成了古典美學(xué)意義上的超凡死亡。這是魯智深的圓寂，也是魯智深的圓滿。在這個意義上，幡然“慧悟”的魯智深是真正的佛之“大”者。

參考文獻：

［1］駱冬青.心有天游：明清小說美學(xué)［M］.南京：南京大學(xué)出版社，2008：240.

［2］施耐庵.金圣嘆批評本水滸傳［M］.金圣嘆，批評.羅德榮，校點.長沙：岳麓書社，2006：30.