摘" 要：前代注家對(duì)阮籍《詠懷》詩(shī)中典故的理解，可以分為結(jié)合歷史索隱本事和結(jié)合文本粗明大義兩種方法，這種闡釋方法的差異包含著對(duì)《詠懷》用典修辭特征的不同認(rèn)識(shí)。事實(shí)上，阮籍所用典故并不必然是對(duì)魏晉易代的比附，也不是在詩(shī)歌中簡(jiǎn)單復(fù)現(xiàn)前代典籍的故事、傳說等內(nèi)容?！对亼选吠ㄟ^演繹、綰合等手法，將來源廣泛、主題多樣的典故在一首詩(shī)中有機(jī)融合，形成新的主旨表達(dá)?！对亼选穼⒌涔逝c詩(shī)歌修辭藝術(shù)和內(nèi)心情志抒發(fā)相統(tǒng)一，不僅擴(kuò)大了詩(shī)歌用典的取材范圍，也標(biāo)志著文人五言詩(shī)用典修辭藝術(shù)的進(jìn)一步成熟?！对亼选方璧涔时磉_(dá)情志思想的作法，既是漢魏詩(shī)歌自然抒發(fā)的表現(xiàn)，也體現(xiàn)出阮籍逐漸脫離漢樂府“緣事而發(fā)”的創(chuàng)作思想，在五言詩(shī)中探索文人化的表達(dá)方式，是魏晉之際五言詩(shī)文人化程度加深的重要標(biāo)志。

關(guān)鍵詞：《詠懷》；使事用典；修辭藝術(shù)；文人化

阮籍《詠懷》文多隱蔽、旨意遙深的特點(diǎn)，不僅與詩(shī)中多用比興寄托的藝術(shù)手法相關(guān)，還和詩(shī)人多借事用典來表達(dá)旨意的創(chuàng)作方式有關(guān)。目前對(duì)《詠懷》典故的理解，以索隱本事、借古諷今一派方法為主，將詩(shī)中典故與魏晉史實(shí)相對(duì)應(yīng)，探尋詩(shī)作本意、分析詩(shī)人心態(tài){1}。這種分析方式實(shí)沿五臣以來索隱本事的解詩(shī)路徑，重典故考證，但忽略了詩(shī)歌文本自身的整體性。一些研究對(duì)這類方法有所反思，如王利鎖《試論阮籍〈詠懷〉詩(shī)的使事用典》將阮詩(shī)中的典故分為“用成辭”和“用古事”兩類，認(rèn)為這種采典事入詩(shī)的作法使《詠懷》文人化個(gè)性化的品格更加突出，是建安正始詩(shī)風(fēng)嬗變的重要標(biāo)志之一{2}，這種跳出本事索隱、從詩(shī)歌發(fā)展角度看待《詠懷》的方法，其實(shí)是認(rèn)識(shí)阮籍詩(shī)歌藝術(shù)的一種重要方式?？傮w來說，《詠懷》的用典使事，固然有現(xiàn)實(shí)背景作為依據(jù)，但作為詩(shī)歌創(chuàng)作，與詩(shī)歌藝術(shù)傳統(tǒng)的關(guān)系更為密切，古人對(duì)《詠懷》典故的解讀，存在側(cè)重本事索隱與側(cè)重詩(shī)意串解兩種路徑，后者在解讀中已經(jīng)觸及阮籍詩(shī)歌使事用典的獨(dú)特性。因此有必要在明確解讀方法的基礎(chǔ)上，結(jié)合具體詩(shī)歌文本，探討《詠懷》八十二首使事用典的特點(diǎn)，從而進(jìn)一步明確《詠懷》創(chuàng)作對(duì)前代詩(shī)歌的繼承、發(fā)展及其體現(xiàn)出的修辭觀念。

一、六朝至唐代《詠懷》注解中闡釋典故的兩種方法

古代有關(guān)寫作中用典修辭的討論，較早見于齊梁時(shí)期，劉勰《文心雕龍》有“事類”篇，將“事類”分為“略具人事，以征義者”和“全引成辭，以明理者”③兩種，與后來意義上事典、語(yǔ)典等用典修辭范圍相合；鐘嶸《詩(shī)品序》言“屬詞比事，乃為通談”{1}，所謂“比事”也屬于用典修辭的范圍。

從修辭手法來看，阮籍《詠懷》有大量的典故運(yùn)用，幾乎每一首都能找到用典的痕跡，像其十“北里多奇舞”、其十一“湛湛長(zhǎng)江水”等，有些甚至在一篇之中多處用典，如其二“二妃游江濱”。然而在具體的闡釋中，前人對(duì)《詠懷》詩(shī)使事用典的判定和理解其實(shí)存在著不同的意見。錢志熙先生指出阮籍《詠懷》的解釋史存在“粗明大義”與“索隱本事”兩種路徑，從詩(shī)學(xué)思想上看，前者重興寄，后者重譏刺，前者著重注疏典故、事象，后者多索隱比附之辭。{2}這種差異也表現(xiàn)在阮詩(shī)使事用典的闡釋中，沈約、李善為代表的重興寄一派，以注釋語(yǔ)源、典出為主；以五臣為代表的索隱史事一派，則傾向?qū)⒃?shī)中取象賦予魏晉易代、君臣關(guān)系等象征意義，二者從根本上屬于不同的思維方式。這種思維的差異其實(shí)影響到注家對(duì)《詠懷》用典修辭事實(shí)與特征的判斷。

首先，兩派注釋家依據(jù)不同的闡釋立場(chǎng)，對(duì)一首詩(shī)是否存在用典現(xiàn)象其實(shí)有著不同的判定。即便面對(duì)同一篇章，兩種解釋路徑對(duì)是否用典也可能存在不同意見。如《詠懷》其一“翔鳥鳴北林”，李善只注字義，未注典故，而呂向注云：“翔鳥，鷙鳥，好回飛，以比權(quán)臣在近側(cè)，謂晉文王也”③，認(rèn)為此句取象兼有語(yǔ)典，用《離騷》“鷙鳥之不群兮，自前世而固然”{4}。后一種解讀思路使《詠懷》詩(shī)中據(jù)事類義的內(nèi)容大幅增加，如其三“堂上生荊杞”注“荊杞，喻奸臣”{5}、其九“鳴雁飛南征，鵜鴂發(fā)哀音”注“鳴雁飛征，喻賢臣遠(yuǎn)去。鵜鴂哀音，喻邪臣讒佞”⑥等，都是從《楚辭》“善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞”{7}的思路推演而來，屬于借用語(yǔ)典的修辭方式。

除了在是否存在用典的判定上有差異，兩種闡釋路徑對(duì)同一典故的具體理解也有不同。五臣重在索隱史事、探求典故的象征意義，沈約、李善則以注明出處為主，如其二“膏沐為誰施，其雨怨朝陽(yáng)”，李善注僅引《毛詩(shī)》作為語(yǔ)典：“豈無膏沐，誰適為容”“其雨其雨，杲杲日出”。張銑引《毛詩(shī)》之后注云：“言本望得雨，不謂日出，亦由本期輔弼，不謂篡奪也?！眥8}其三“嘉樹下成蹊，東園桃與李”，顏延之引《左傳》解釋“嘉樹”、李善引《漢書》解釋“桃李成蹊”，呂延濟(jì)則直接發(fā)揮魏晉易代史事：“言晉當(dāng)魏盛時(shí)則盡忠，及微弱則凌之，使魏室零落自此始也”{9}。又如“周周尚銜羽，蛩蛩亦念饑”一句，呂向注云：“以喻君臣相須而濟(jì)，有晉不如于此”{10}，都體現(xiàn)五臣以魏晉史事為核心的闡釋立場(chǎng)。相比之下，重興寄一派雖然對(duì)部分典故的內(nèi)涵也有解釋，但主要是從文本出發(fā)，結(jié)合典故串解詩(shī)意，《詠懷》其五最后四句“黃金百鎰盡，資用?？喽唷１迸R太行道，失路將如何”，李善、李周翰都引《戰(zhàn)國(guó)策》季梁說魏王事：

臣曰：之楚將奚為北面？曰：吾馬良。臣曰：雖良，此非楚之道也。曰：吾用多。臣曰：雖多，此非之楚之路也。曰：吾善御。此數(shù)者逾善，而離楚逾遠(yuǎn)耳。{11}

在解釋典故之后，李周翰注云：“喻人素有美行于魏，今失路歸晉，其于美行盡以喪矣，將如之何哉？”以“失路”比人背魏歸晉、以“資用”比美行；呂向也將“失路”和曹魏衰微、司馬氏專權(quán)的背景相聯(lián)系，以為“及魏室衰暮，皆去而望晉”。李善則結(jié)合詩(shī)歌文本，在分析意脈中理解典故：“少年之日，志好弦歌，及乎歲晚旋歸，路失財(cái)盡，同乎太行之人，子當(dāng)如之何乎？”其中“少年”“歲晚”，分別對(duì)應(yīng)詩(shī)中“平生少年時(shí)”“白日忽蹉跎”二句。在李善的解釋中，阮籍是將《戰(zhàn)國(guó)策》故事化用到詩(shī)歌形象中，表現(xiàn)詩(shī)中人物臨近暮年、一無所成的茫然，并非直接比附易代史事。從整首詩(shī)的結(jié)構(gòu)看，“平生少年時(shí)”至“資用?？喽唷保茉煲粋€(gè)少年富貴享樂、晚年財(cái)盡路絕的形象，結(jié)尾兩句借用典故，嘆惋中帶有勸喻。相比將《詠懷》作為易代隱語(yǔ)、附會(huì)史事的解讀方法，沈約、李善等往往將典故作為詩(shī)歌文本的一部分，尋找典故與詩(shī)歌文本之間的聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)阮詩(shī)用典對(duì)主體情志表達(dá)的意義，這其實(shí)是今天研究《詠懷》詩(shī)用典修辭應(yīng)重視的路徑。

從《詠懷》的解釋史來看，五臣以借古諷今分析典故意涵的方法，多為后代注家繼承，如元人劉履《選詩(shī)補(bǔ)注》、清人何焯《義門讀書記》、陳沆《詩(shī)比興箋》、蔣師爚《詠懷詩(shī)注》等，大都延續(xù)了索隱史事的注釋路徑，可以說是《詠懷詩(shī)》典故注解的主流方式。而現(xiàn)存沈約、李善諸家對(duì)《詠懷》典故的注解，雖然數(shù)量有限，但從其內(nèi)容來看不僅對(duì)詩(shī)歌旨意有所闡發(fā)，同時(shí)也包含著他們對(duì)《詠懷》用典修辭特征的認(rèn)識(shí)，是重要的詩(shī)歌評(píng)論材料?？傮w來說，顏、沈、李三家對(duì)《詠懷》典故的注釋，主要有兩種形式，一是注明典故源出，二是結(jié)合典故串解詩(shī)意，不同注釋形式其實(shí)暗含著對(duì)《詠懷》用典類型的兩種區(qū)分：一是直接借用典故，取其約定俗成的意義指代某一人、事，因此只需要注出典故源出，如其九“步出上東門”中的“采薇士”、其十三“登高臨四野”的“李公”“蘇子”、其十五“昔年十四五”的“顏閔”等；二是詩(shī)人在借用典事的基礎(chǔ)上有所加工，將典故與詩(shī)歌的意脈相融合，典故的敘寫貫穿部分或整首詩(shī)歌，是某種帶有創(chuàng)造性的化用，因而需要在注出典源的基礎(chǔ)上對(duì)詩(shī)意加以解讀，如其二“二妃游江濱”、其十二“昔日繁華子”等。從五言詩(shī)藝術(shù)上講，后一類的用典修辭更能代表阮籍《詠懷》的獨(dú)特性，它不僅要求詩(shī)人博學(xué)多識(shí)，還需要詩(shī)人將典故與情志抒發(fā)在五言詩(shī)中相融匯。索隱本事一派的注家，著力于發(fā)掘典故所對(duì)應(yīng)的史事，忽略了阮籍在經(jīng)營(yíng)典故時(shí)的復(fù)雜構(gòu)思。因此，立足詩(shī)歌文本理解《詠懷》詩(shī)的使事用典，不僅是對(duì)六朝注家注釋《詠懷》典故方法的回歸，也有利于從多重角度認(rèn)識(shí)《詠懷》詩(shī)歌的修辭藝術(shù)。

二、演繹與綰合——《詠懷》使事用典的獨(dú)特方式

王利鎖認(rèn)為，建安詩(shī)人雖大量采用前人語(yǔ)典，但“很少甚至幾乎沒有采用‘史語(yǔ)’‘古事’（即事典）入詩(shī)”{1}。事實(shí)上，阮籍《詠懷》不僅多用事典，而且在一部分篇章中，他所用事典不單純是對(duì)故事、傳說的復(fù)現(xiàn)，而是以抒發(fā)情志為目的對(duì)典故重新構(gòu)思，通過演繹、綰合等手法，將來源廣泛的典故融匯在五言詩(shī)的創(chuàng)作中。獨(dú)特的用典策略是阮詩(shī)的藝術(shù)特色之一，體現(xiàn)出阮籍在魏晉之際對(duì)五言詩(shī)藝術(shù)的探索。

《詠懷》詩(shī)對(duì)典故的藝術(shù)加工，一種辦法是在典故原本的基礎(chǔ)上，或突出某一情節(jié)，或加入新的元素，借其事而變其意，通過對(duì)典故的演繹抒發(fā)詩(shī)人心懷。《詠懷》其十二：

昔日繁華子，安陵與龍陽(yáng)。夭夭桃李花，灼灼有輝光。悅懌若九春，磬折似秋霜。流眄發(fā)姿媚，言笑吐芬芳。攜手等歡愛，宿昔同衾裳。愿為雙飛鳥，比翼共翱翔。丹青著明誓，永世不相忘。{2}

安陵事見《說苑》，龍陽(yáng)事見《戰(zhàn)國(guó)策·魏策》，都是男嬖得幸于君的故事，重點(diǎn)本在對(duì)其中策士謀略的記錄，如《說苑》：

安陵纒以顏色美壯，得幸于楚共王……江乙曰：“吾聞之，以財(cái)事人者，財(cái)盡而交疏；以色事人者，華落而愛衰。今子之華，有時(shí)而落，子何以長(zhǎng)幸無解于王乎？”安陵纒曰：“臣年少愚陋，愿委質(zhì)于先生。”江乙曰：“獨(dú)從為殉可耳?！薄ㄍ酰╊欀^安陵纒曰：“吾萬歲之后，子將誰與斯樂乎？”安陵纒乃逡巡而卻，泣下沾衿，抱王曰：“萬歲之后，臣將從為殉，安知樂此者誰！”于是共王乃封安陵纒于車下三百戶。故曰：“江乙善謀，安陵纒知時(shí)。{1}

龍陽(yáng)君故事也大體類似，大多包含著男嬖以色事君、尋找契機(jī)向王表白心跡、感動(dòng)王并得到好處三個(gè)情節(jié)要素。兩則故事原本記敘的重點(diǎn)在于言辯，即男嬖如何抓住機(jī)會(huì)、通過恰當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)言讓王相信自己的真心，而阮詩(shī)塑造安陵君、龍陽(yáng)君時(shí)，則淡化了言辯技巧以及“善謀”“知時(shí)”的本旨，突出二人容色艷麗以及與君王傾心相依、長(zhǎng)久相守的方面，開篇“繁華子”以及“夭夭桃李花”六句，濃墨重彩地描繪安陵君、龍陽(yáng)君的容色，接著轉(zhuǎn)到兩人與君王言笑歡愛、相攜不離的關(guān)系，沈約注云：“嬖女不弊席，嬖男不弊輿……故托二子以見其意，不在分桃斷袖，愛嬖之歡。丹青不渝，故以方誓?！眥2}按照沈約的意見，阮籍這里完全淡化了男寵與君王的身份，主要是托事見意，強(qiáng)調(diào)“丹青不渝，故以方誓”的結(jié)局。經(jīng)過阮籍的演繹，兩則典故從如何謀得君心的主題，轉(zhuǎn)移到對(duì)矢志不渝的情意的頌揚(yáng)。

在一些借用前代成語(yǔ)的詩(shī)歌中，阮籍并非簡(jiǎn)單征引，有時(shí)會(huì)根據(jù)語(yǔ)典物象加入新的元素，在詩(shī)中形成新的敘述脈絡(luò)。如《詠懷》其三，本借謠諺為語(yǔ)典，但加入了時(shí)序變換的背景，轉(zhuǎn)而成為一種生命憂嘆：

嘉樹下成蹊，東園桃與李。秋風(fēng)吹飛藿，零落從此始。繁華有憔悴，堂上生荊杞。驅(qū)馬舍之去，去上西山趾；一身不自保，何況戀妻子！凝霜被野草，歲暮亦云已。③

前兩句化用諺語(yǔ)，《漢書》卷五十四《李廣蘇建傳》引此句贊能以德行使眾人歸服：“諺曰：‘桃李不言，下自成蹊?！搜噪m小，可以喻大?！眥4}阮籍這里僅取其象而棄其意，借用諺語(yǔ)以桃李繁華為開端，接著引入時(shí)序線索，形成“桃李繁華——秋風(fēng)零落——?dú)q暮凝霜”的盛衰變化，引出憂生之嗟的主題。沈約注曰：“風(fēng)吹飛藿之時(shí)， 蓋桃李零落之日。華實(shí)既盡， 柯葉又凋， 無復(fù)一毫可悅。”{5}將阮籍借用諺語(yǔ)之象和后文的凋零衰落之景相聯(lián)系。其四十四“熒熒桃李花，成蹊將夭傷”⑥，也在時(shí)序流逝的背景中取用桃李成蹊之象，可見這種借象演繹的手法并非偶然，可能是阮籍有自覺意識(shí)的一種創(chuàng)作方式。

除演繹之外，在一首詩(shī)中將不同來源、不同主題的典故相綰合，也是《詠懷》常見的用典方式。阮籍用典取材范圍極廣，《詩(shī)》《騷》之外，還包含史傳、子書、神話、謠諺等內(nèi)容，這些典故來源不同、主題各異，當(dāng)它們?cè)谕皇自?shī)中出現(xiàn)時(shí)，詩(shī)人往往通過某一共同性作為切入點(diǎn)，將其相互綰合、綴連成篇。如《詠懷》其二：

二妃游江濱，逍遙順風(fēng)翔。交甫懷環(huán)佩，婉孌有芬芳。猗靡情歡愛，千載不相忘。傾城迷下蔡，容好結(jié)中腸。感激生憂思，萱草樹蘭房。膏沐為誰施，其雨怨朝陽(yáng)。如何金石交，一旦更離傷。{7}

詩(shī)中取用了交甫遇仙、美人傾城、萱草思君等不同典故，“傾城迷下蔡”一句，將“一顧傾人城”和“臣東家之子……嫣然一笑，惑陽(yáng)城，迷下蔡”兩句相結(jié)合；“萱草”“膏沐”數(shù)句化用《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》，言女子對(duì)遠(yuǎn)行丈夫的思念；而開篇所用鄭交甫遇二妃事，《韓詩(shī)內(nèi)傳》載：

鄭交甫遵彼漢皋臺(tái)下，遇二女，與言曰：‘愿請(qǐng)子之佩?！c交甫，交甫受而懷之，超然而去，十步，循探之，即亡矣?；仡櫠?，亦即亡矣。{8}

《列仙傳》亦有《江妃二女》一篇，加入了鄭交甫與仆人、二女的對(duì)話。兩種敘述雖有詳略之別，但主要的情節(jié)基本一致——遇女、請(qǐng)佩、解佩、懷佩、佩亡女亦亡，是仙凡相遇、帶有艷遇色彩的故事。從典故本身來看，仙凡艷遇、美人傾城、閨中思人明顯屬于三個(gè)不同的主題；在具體的處理中，阮籍淡化了交甫故事中請(qǐng)佩、解佩、亡佩的情節(jié)，突出相遇、懷佩的浪漫色彩，將原本的仙凡艷遇轉(zhuǎn)變?yōu)橄嘤鱿鄳?；“猗靡”四句可與上文分析的其十二對(duì)看，借用典故描繪一段因色生情的故事；“感激”四句化用《伯兮》詩(shī)意，傾心之人即便離別也依然憂心牽掛，專心靡他。三種不同主題的典故在這一首詩(shī)中，分別代表了偶遇生情、因色生情、別離專情三種不同的情感體驗(yàn)，但最終都?xì)w于情意堅(jiān)貞、不離不棄的主旨，最后引出金石之交分道揚(yáng)鑣作為對(duì)比，抒發(fā)詩(shī)人“婉孌則千載不忘，金石之交，一旦輕絕”的痛心慨嘆。五臣徑將詩(shī)中典故與司馬氏聯(lián)系，以為“言臣主初為金石固交，一朝離傷，使如此也”{1}，反而掩蓋了阮籍在詩(shī)歌中剪裁、綰合典故的用心。這種通過精巧的構(gòu)思，綰合不同來源、不同主題典故，連綴成篇的手法，在《詠懷》詩(shī)中時(shí)有出現(xiàn)。如其五十一“高子怨新詩(shī)，三閭悼乖離。何為混沌氏，倏忽體貌隳”，將《小弁》之怨、屈原之悼和混沌氏的傳說在“善言焉可長(zhǎng)，慈惠未易施”{2}的主旨中相綴連；其六十六用“失勢(shì)在須臾”③一句，綰合東陵瓜、黃雀與吏卒上武帝陵磨劍三事。這些典故從本意上看，是有一定距離的；阮籍通過篩選、改易，突出其中共性，將不同典故相綰合，共同構(gòu)成一首詩(shī)中的主旨表達(dá)。

總體來看，阮籍《詠懷》中的典故不僅是簡(jiǎn)單的借用，還體現(xiàn)出詩(shī)人獨(dú)特的用典方式，主要可以分為演繹與綰合兩種類型，這兩種類型有時(shí)在一首詩(shī)中是兼容的。在詩(shī)人的構(gòu)思、改編下，原本來源廣泛、主題多樣的典故，通過演繹、綰合，比較集中地串接在同一主題下，在詩(shī)歌中形成了新的主旨表達(dá)，如仙凡艷遇、嬖幸巧言、閨中思人等原本不同主題的三個(gè)典故，最后都落實(shí)在世人相交、知音遇合的詩(shī)旨上；本用于諺語(yǔ)的桃李成蹊，也和稱贊德行的本意相脫離，僅取其繁盛之象和時(shí)序推移、盛衰無常的主題相聯(lián)系。除此之外，《詠懷》中常見的浮華交結(jié)、神仙難求等傷己憫世主題，也多有通過改易不同典故以統(tǒng)一主旨的現(xiàn)象。阮籍通過綰合與演繹的用典策略，將不同主題、不同來源的典故統(tǒng)合到文人文學(xué)的傳統(tǒng)主題中，這是其詩(shī)歌創(chuàng)造力的表現(xiàn)之一，體現(xiàn)出對(duì)五言詩(shī)題材的開拓。

三、阮籍《詠懷》對(duì)漢魏詩(shī)歌用典藝術(shù)的繼承與發(fā)展

阮籍《詠懷》使事用典數(shù)量多、取材范圍廣，并在創(chuàng)作中形成了以演繹、綰合為主的化用方式。阮詩(shī)的用典藝術(shù)并非全憑天才、空無依傍，從詩(shī)歌史來說，是對(duì)漢魏詩(shī)歌用典修辭藝術(shù)的繼承與發(fā)展；同時(shí)，與后代堆砌典故、炫耀才學(xué)不同，《詠懷》的典故選取與化用和詩(shī)歌的表情達(dá)意、主體的情志、思想抒發(fā)緊密相關(guān)，從這個(gè)角度上，阮籍《詠懷》將歷史典故與詩(shī)歌修辭藝術(shù)、內(nèi)心情志相統(tǒng)一，創(chuàng)造出個(gè)性化的藝術(shù)境界。

《詠懷》詩(shī)中大量典故的出現(xiàn)，與漢魏時(shí)期五言詩(shī)文人化的發(fā)展趨勢(shì)是一致的。首先，漢魏時(shí)期五言詩(shī)用典的數(shù)量逐漸上升，《詠懷》詩(shī)用典數(shù)量增加正和這種趨勢(shì)一致。借用典故在漢代五言詩(shī)中已有所體現(xiàn)，如《古詩(shī)十九首》“胡馬依北風(fēng)，越鳥巢南枝”“誰能為此曲，無乃杞梁妻”“南箕北有斗，牽牛不負(fù)軛”{4}等句，都包含對(duì)前代成辭、故事的化用，這種現(xiàn)象在建安詩(shī)人的創(chuàng)作中更為廣泛。其次，《詠懷》詩(shī)用典范圍的擴(kuò)大，也與漢魏詩(shī)歌風(fēng)氣相接。與漢代詩(shī)人用典以《詩(shī)》《騷》為主不同，建安詩(shī)歌中的典故，除了《詩(shī)》《騷》以及前代詩(shī)賦外，還大量出現(xiàn)《史記》《莊子》等史書、子書中的內(nèi)容，如王粲《從軍詩(shī)》其四“許歷為完士，一言猶敗秦”{5}以《史記》許歷諫軍為比，自慚無謀略之才；又如杜摯《贈(zèng)毌丘儉》連用伊尹、呂望、管仲、寧戚等十個(gè)歷史人物，表達(dá)希望被提攜之意。建安詩(shī)歌用典范圍的擴(kuò)大，在曹植詩(shī)中最為突出，如《豫章行》《靈芝篇》《精微篇》等，有大量取自史書、子書中的典故。沈德潛曰：“以詩(shī)入詩(shī)，最是凡境。經(jīng)史諸子，一經(jīng)征引，都入詠歌，方別于潢潦無源之學(xué)。”{1}可以說典故取材范圍的擴(kuò)大，正是早期五言詩(shī)文人化的一種內(nèi)在趨勢(shì)，也意味著五言詩(shī)歌的詩(shī)法門徑漸開，《詠懷》多用典故、取材廣泛的特征，正是這一趨勢(shì)的體現(xiàn)。

此外，從典故的修辭化用上，阮籍也受到曹植的某種影響。和一般的鋪排、重述典故不同，曹植詩(shī)歌時(shí)常將典故和詩(shī)歌藝術(shù)形象的創(chuàng)造相結(jié)合。《鰕■篇》以鰕■起興，“燕雀戲藩柴”{2}二句借用陳勝吳廣故事，接下來十二句中塑造了一位胸懷四海、猛氣縱橫的壯士形象，這種在典故化用中塑造形象的藝術(shù)手法，也為阮籍詩(shī)歌所繼承?！对亼选分械囊活愋蜗?，就是借自前代詩(shī)文并加以發(fā)展的。如《詠懷》其三十九寫一位慷慨壯士，方東樹指此詩(shī)“原本《九歌·國(guó)殤》，辭恉雄杰壯闊……可合子建《白馬篇》同誦”③，其中“臨難不顧生，身死魂飛揚(yáng)。豈為全軀士？效命爭(zhēng)戰(zhàn)場(chǎng)”{4}數(shù)句，正與《白馬篇》“棄身鋒刃端，性命安可懷”“捐軀赴國(guó)難，視死忽如歸”同一精神血脈。同時(shí)，阮籍也將內(nèi)心情志融入對(duì)傳統(tǒng)形象的演繹中，相比曹植在詩(shī)歌形象中灌注的弘道濟(jì)世、建立功業(yè)的氣質(zhì)，阮籍具有憂郁哀怨的一面?！对亼选菲淞婚_篇的游俠形象與《白馬篇》相近：

少年學(xué)擊刺，妙伎過曲成。英風(fēng)截云霓，超世發(fā)奇聲。揮劍臨沙漠，飲馬九野坰。旗幟何翩翩，但聞金鼓鳴。軍旅令人悲，烈烈有哀情。念我平常時(shí)，悔恨從此生。{5}

此詩(shī)前六句摹擬了《白馬篇》中“少小去鄉(xiāng)邑，揚(yáng)聲沙漠垂”的少年游俠形象，但后半?yún)s沒有延續(xù)慷慨的報(bào)國(guó)之志，而是流露出軍旅生活中的悲哀、悔恨。前代注家也注意到了這里的情感轉(zhuǎn)變，并嘗試闡發(fā)“悔恨”深意，蔣師爚以為“但聞金鼓，則是兵終不交，仗終不接也；擊刺無所用之矣”⑥，將其解釋為戰(zhàn)爭(zhēng)沒有真正開始、不得報(bào)國(guó)之機(jī)；曾國(guó)藩結(jié)合魏晉之際的政治背景，認(rèn)為“念仇敵不在吳蜀而在堂簾之間也”{7}。但這兩種說法都有強(qiáng)為彌縫之嫌，黃侃的理解較為通達(dá)：“少年任俠，有輕死之心；及至臨軍旅、聞金鼓，而悔恨立生。則知懷生惡死，有生之所大期。”{8}詩(shī)中人物前后態(tài)度的轉(zhuǎn)變，從情感上看，是由年少輕狂到投身戰(zhàn)場(chǎng)、面臨生死之際的境遇變化引發(fā)的；從詩(shī)歌傳統(tǒng)上說，阮籍這里實(shí)際將五言詩(shī)中的游俠形象和戍役之嘆的表現(xiàn)傳統(tǒng)相融合，“旗幟”六句從軍陣盛況轉(zhuǎn)到個(gè)人悲哀，這種情感邏輯的發(fā)展，近有王粲《從軍行》其二，遠(yuǎn)可追溯至《詩(shī)經(jīng)》，如《小雅·四牡》“四牡騑騑，周道倭遲。豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲”{9}，又如《小雅·采薇》四、五兩章敘寫車乘之華，六章以“昔我往矣，楊柳依依”{10}的征戍之嘆作結(jié)。阮籍借用前代詩(shī)文的游俠形象，但并非西晉詩(shī)人“用其意而易其辭”的摹擬{11}，而是有著自己的構(gòu)思想象，在傳統(tǒng)形象的演繹中融匯了對(duì)功業(yè)、人生的思考。

在繼承前代詩(shī)歌修辭藝術(shù)的基礎(chǔ)上，《詠懷》發(fā)展了曹植詩(shī)中將用典與詩(shī)歌形象塑造相結(jié)合的手法，體現(xiàn)出文人五言詩(shī)用典修辭藝術(shù)的進(jìn)一步成熟。黃侃《文心雕龍?jiān)洝な骂悺菲趧③牡幕A(chǔ)上概括先秦至齊梁撰著中用典修辭的變化，其論漢魏時(shí)期云：“逮及漢魏以下，文士撰述，必本舊言，始則資于訓(xùn)詁，繼而引錄成言，終則綜輯故事。”{1}將漢魏撰述中的典故運(yùn)用分為訓(xùn)詁、引言、綜輯故事三類。而阮籍《詠懷》在引用成言的同時(shí)還有對(duì)典故的化用，既包含基于敘述的演繹，又有基于主題的綰合，并且與詩(shī)歌形象塑造緊密聯(lián)系，可視為“綜輯故事”的一種典型代表，標(biāo)志著文人詩(shī)用典修辭藝術(shù)進(jìn)入了比較成熟的形態(tài)。

四、《詠懷》借典達(dá)意的修辭觀念

魏晉以降，詩(shī)歌用典風(fēng)氣漸盛，鐘嶸《詩(shī)品序》針對(duì)齊梁時(shí)期“競(jìng)須新事”“句無虛語(yǔ)，語(yǔ)無虛字”的創(chuàng)作風(fēng)氣，發(fā)出“吟詠性情，亦何貴于用事”{2}的質(zhì)疑，否定在詩(shī)歌中堆砌典故的作法。劉勰《文心雕龍·事類》則從正面立論：“是以屬意立文，心與筆謀，才為盟主，學(xué)為輔佐?！敝赋銮‘?dāng)?shù)牡涔蔬x擇能夠充分表達(dá)所思所想，達(dá)到“理得而義要”③的效果。鐘、劉所指的兩種用典方式，其實(shí)反映了兩種不同的修辭觀念，黃侃曰：“前人之引言用事，以達(dá)意切情為宗；后有繼作，則轉(zhuǎn)以去故就新為主。”{4}相比晉宋以降語(yǔ)新典新、用事繁密的風(fēng)氣，阮籍《詠懷》的使事用典以達(dá)意切情為目的，繼承了漢魏重視主體抒發(fā)的詩(shī)歌風(fēng)氣，體現(xiàn)出借典達(dá)意的修辭觀念。

漢代樂府、古詩(shī)與建安詩(shī)歌多“緣事而發(fā)”，《詠懷》詩(shī)則有立意而作的特點(diǎn)，許學(xué)夷認(rèn)為阮籍《詠懷》“漸以意見為詩(shī)”{5}，又引陳繹曾論《文選》詩(shī)曰：“東京以上主情，建安以下主意，三謝以下主辭?！雹匏^“建安以下”正對(duì)應(yīng)魏晉時(shí)期?！对亼选吩?shī)中，“意”比較突出地體現(xiàn)為詩(shī)人志意、思想的表達(dá)，錢志熙先生指出，阮籍創(chuàng)作《詠懷》“不僅要抒發(fā)內(nèi)心的苦悶之情，而且要發(fā)表獨(dú)立的思想見解”，具有“究天人之際”的特點(diǎn)，其創(chuàng)作與漢魏之際以批評(píng)風(fēng)俗、全方位地探討現(xiàn)實(shí)與歷史、宇宙與人生的著述風(fēng)氣緊密相關(guān){7}。從創(chuàng)作上看，這種思想見解在詩(shī)歌中的表達(dá)，又需要依靠具體的藝術(shù)手法，《詠懷》詩(shī)中來源廣泛的典故，以及綰合、演繹的用典方式，正以詩(shī)人思想的表達(dá)為目的。如其三十一借歷史典故的演繹，寫出詩(shī)人對(duì)興衰治亂的分析：“駕言發(fā)魏都，南向望吹臺(tái)。簫管有遺音，梁王安在哉。戰(zhàn)士食糟糠，賢者處蒿萊。歌舞曲未終，秦兵已復(fù)來。夾林非吾有，朱宮生塵埃。軍敗華陽(yáng)下，身竟為土灰?！比?shī)借用戰(zhàn)國(guó)時(shí)期秦滅魏的史事，其中魏國(guó)故址吹臺(tái)、秦攻魏而魏滅是既定的事實(shí)，詩(shī)中“駕言”四句、“夾林”四句，都是基于史事的推演；而中間“戰(zhàn)士食糟糠，賢者處蒿萊。歌舞未終已，秦兵已復(fù)來”{8}四句用細(xì)節(jié)描寫，暗含了魏國(guó)衰敗的原因，卻并非基于秦魏史事，蔣師爚注“戰(zhàn)士”句引《史記·孟嘗君傳》：“仆妾余粱肉，而士不厭糟糠?！庇忠陡呤總鳌方狻百t者”句：“老萊子莞葭為墻，蓬蒿為室?！眥9}而孟嘗君為齊國(guó)公子，老萊子傳說為荊楚之人，都與魏國(guó)無涉，這四句衰亡原因的分析，其實(shí)加入了詩(shī)人的理解，是結(jié)合歷史興衰與現(xiàn)實(shí)思考后的藝術(shù)創(chuàng)作。方東樹云“借梁王以陳殷鑒”{10}，陳沆以為“借古以寓今”{11}，都指出阮籍這里明用戰(zhàn)國(guó)之魏國(guó)，實(shí)際暗含對(duì)曹魏興衰的思考。相比單純借用史典的詩(shī)歌，《詠懷》對(duì)典故有著更豐富的藝術(shù)加工；相比單純吟詠史事之作，阮籍借用史典的目的，主要在于主體情志的抒發(fā)和思想的表達(dá)，這類創(chuàng)作不僅突破了前代簡(jiǎn)單借用典故的修辭方式，也與王粲、阮瑀等建安詩(shī)人的《詠史》之作有明顯的區(qū)別。

《詠懷》的部分篇章將用典與譬喻相結(jié)合，借典為喻，這在其表達(dá)生命思考的篇目中比較突出。阮籍之前，《楚辭》作者多用譬喻抒發(fā)情志，王逸《離騷經(jīng)序》曰：“《離騷》之文，依《詩(shī)》取興，引類譬喻?！蓖瑫r(shí)，譬喻也是一種重要的說理方式，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期縱橫家的言論，就常運(yùn)用比喻、寓言來說明某一道理?！痘茨献印ひ浴分赋鼋柘笃┯鲗?duì)辨明道理的作用：“假象取耦，以相譬喻”“已知大略而不知譬喻，則無以推明事?！眥1}王符《潛夫論·釋難》曰“夫譬喻也者，生于直告之不明，故假物之然否以彰之”{2}，也指出假借“象”可以更好地說明道理。《詠懷》借典譬喻的手法，從詩(shī)歌風(fēng)格上可以追溯到楚騷，從修辭手法上實(shí)際與子家借譬喻說理的功能相近。魏晉之際，玄學(xué)思潮興起，《詠懷》內(nèi)容中也不乏生命之理、自然之道，但阮籍詩(shī)中的玄理，并不是理念的宣講，多有借典取譬、借象喻理的藝術(shù)加工?！对亼选菲湮迨鞍司洌骸笆粘鰰D谷，彌節(jié)馳萬里。經(jīng)天耀四海，倏忽潛濛汜。誰言焱炎久，游沒何行俟。逝者豈長(zhǎng)生，亦去荊與杞。”③詩(shī)人借“十日并出”起興，但并不用“焦禾稼，殺草木，而民無所食”的本意，而是借用“湯谷上有扶桑，十日所浴”{4}語(yǔ)意，將太陽(yáng)比為“游沒者”——連看起來永恒的太陽(yáng)都不能光耀持久，更何況逝去的人，蔣師爚曰：“天無二日，九日之焱炎終不久也”{5}，“游沒”和“逝者”在往昔十日并出、而今僅余一日的傳說與現(xiàn)實(shí)的對(duì)比中相聯(lián)系，暗含著從九個(gè)太陽(yáng)的消失推演到運(yùn)化無停、逝者永別的思維線索。這八句與其五十三開篇兩句意義相近：“自然有成理，生死道無?！?，在藝術(shù)手法上，其五十三先說理，再引出形象；其五十二則是借典取象，象中喻理。又如其五十五，借用神仙傳說質(zhì)疑長(zhǎng)生之道：“人言愿延年，延年欲焉之？黃鵠呼子安，千秋未可期。獨(dú)坐山巖中，惻愴懷所思?！雹蕖读邢蓚鳌份d王子喬本為周靈王太子{7}，其成仙的關(guān)鍵環(huán)節(jié)在于被接引升天，雖然各版本的接引者不一，有浮丘伯、白鶴、黃鵠等，但得到“接引”是成仙必需的環(huán)節(jié)。阮詩(shī)用“千秋未可期”，將原本對(duì)神仙長(zhǎng)生的宣揚(yáng)轉(zhuǎn)變?yōu)榻右裏o望的質(zhì)疑，黃侃曰：“神仙之事，千載難期?？v復(fù)延年，終難自?！眥8}，點(diǎn)明了這首詩(shī)神仙想象背后的理性思考。

《詠懷》借典故表達(dá)立意、思想的作法，既是阮籍延續(xù)自然抒發(fā)的漢魏詩(shī)風(fēng)的表現(xiàn)，也體現(xiàn)出他逐漸脫離樂府“緣事而發(fā)”的創(chuàng)作傳統(tǒng)，在五言詩(shī)中探索文人化的表達(dá)方式，此乃魏晉之際五言詩(shī)文人化程度加深的重要標(biāo)志。從取材上看，《詠懷》典故除詩(shī)、騷外，還多取史傳、諸子之書，《晉書》本傳載其“或閉戶視書，累月不出；或登臨山水，經(jīng)日忘歸。博覽群籍，尤好莊、老”{9}，《詠懷》正是阮籍將閱讀儲(chǔ)備、知識(shí)積累與五言詩(shī)藝術(shù)相結(jié)合的一種探索。從風(fēng)格而言，阮籍將典故與形象塑造、譬喻說理相結(jié)合，造像生動(dòng)、取象自由，是其“才藻艷逸”{10}“有奇才異質(zhì)”{11}等個(gè)性在詩(shī)歌藝術(shù)中的表現(xiàn)，形成了具有個(gè)人特色的詩(shī)歌藝術(shù)境界。

總而言之，阮籍《詠懷》多使事用典，其以演繹、綰合為主的典故化用方式，在《詠懷》八十二首中有比較集中的表現(xiàn)。這是阮籍繼承并發(fā)展?jié)h魏詩(shī)歌藝術(shù)的表現(xiàn)，也顯示出五言詩(shī)文人化過程中用典修辭的逐步成熟。同時(shí)，不同于晉宋以降“以一事不知為恥，以字有來歷為高”的用典觀念，《詠懷》用典并未落于刻意雕琢，其化用典故的目的在于表達(dá)主體之思想、情志，與自然抒發(fā)的漢魏詩(shī)風(fēng)一脈相承。盡管部分典故也存在過于晦澀、指代不明等問題，但作為文人五言詩(shī)早期發(fā)展階段的創(chuàng)作，阮籍《詠懷》將使事用典與主體情志的抒發(fā)相統(tǒng)一，是漢魏文人詩(shī)發(fā)展的重要階段，也為后世“詠懷”一系的詩(shī)歌創(chuàng)作提供了借鑒。