雄辯并非縱橫家的專長(zhǎng)，蘇秦、張儀靠三寸不爛之舌，出入宮廷，縱橫捭闔，常令人誤以為雄辯是他們的看家本領(lǐng)。其實(shí)，孟子和莊子才是真正擅長(zhǎng)辯論的人。莊子要讓一般人接受他的哲學(xué)，超越人世紛擾，進(jìn)入更廣闊的精神宇宙。而且莊子擅長(zhǎng)寫寓言，一切質(zhì)疑他的人都會(huì)進(jìn)入他設(shè)計(jì)好的劇本，“子非魚”也好，“五石之瓠” 也好，寓言里的莊子永遠(yuǎn)得勝，呈現(xiàn)出預(yù)設(shè)的舞臺(tái)效果。

而孟子不同，孟子是斗士，他與人辯論時(shí)現(xiàn)場(chǎng)感很強(qiáng)。當(dāng)然我們不會(huì)天真地認(rèn)為《孟子》是實(shí)錄，但是孟子的雄辯容易把人拉入辯論情境中，看他詞鋒咄咄，看他活靈活現(xiàn)。要知道在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，儒家那一套仁政思想不怎么吃香，國(guó)君每天面臨虎視眈眈的強(qiáng)敵，談“仁”實(shí)在奢侈。而孟子的偉大之處就在于隨時(shí)準(zhǔn)備精神抖擻地去雄辯，讓國(guó)君接受自己的思想。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期百家爭(zhēng)鳴，眾聲喧嘩，如何讓自己的學(xué)說受到關(guān)注？說話就成了一門重要的技術(shù)。墨家有平民的說話方式，親民易懂。而孟子秉承孔子的儒家學(xué)說，試圖以其雄辯之術(shù)讓儒家思想散發(fā)萬(wàn)丈光芒。這看上去有點(diǎn)如今“直播帶貨”的感覺，直播間里是人氣爆棚還是門可羅雀，看各人本事。孟子的本事，就是把戰(zhàn)國(guó)時(shí)代大家認(rèn)為行不通的仁政，“貨賣”帝王家。于是我們看到，孟子一番滔滔雄辯后，齊宣王對(duì)他喝起了彩：“善哉言乎！”齊宣王有沒有“買”不清楚，反正是加入了“購(gòu)物車”，對(duì)仁政有那么一點(diǎn)心動(dòng)了。

孟子勸君子遠(yuǎn)庖廚，是雄辯的需要，是為了說服齊宣王施行仁政。君子是貴族，是具備領(lǐng)導(dǎo)能力的人，有仁心，才能體恤百姓?？拷覐N，或靠近屠宰場(chǎng)，也許會(huì)得出兩種結(jié)果。第一種是君子不忍聽牛羊撕心裂肺的叫聲，出手阻止。就像齊宣王看到有人宰牛，心有不忍，但是釁鐘行祭還是得進(jìn)行啊，齊宣王讓人把牛換成羊。刀光閃閃，牛瑟瑟發(fā)抖，羊就不害怕了嗎？老百姓只會(huì)覺得齊宣王這樣做顯得小氣，齊宣王冤枉哉！但他的做法的確是仁愛得不夠徹底。

靠近庖廚的第二種結(jié)果是，君子起初見到殺羊宰牛，感覺不舒服，久而久之習(xí)慣了，變得麻木，共情能力被磨損了，進(jìn)而對(duì)百姓的疾苦也無動(dòng)于衷。孟子期待的是仁政的施行，是天下蒼生老有所依、衣食無憂。相較于馬基雅維利《君主論》里的權(quán)術(shù)，孟子仁政思想的溫暖，兩千多年后讀來，仍令人感動(dòng)。

孟子要辯論的對(duì)象，主要是楊朱學(xué)派和墨家。楊朱學(xué)派的思想偏重于個(gè)人主義，孟子批評(píng)它“拔一毛而利天下，不為也”。而墨家是兼愛，無差別地愛每一個(gè)人，旨在構(gòu)建一個(gè)美好的烏托邦。在孟子看來，這兩家各執(zhí)一端。一個(gè)人只有愛自己的孩子，才能推己及人，去愛別人的孩子。否則，無差別的愛，只是一句空話。孟子相信“性本善”，小孩子愛自己的父母，需要?jiǎng)e人教嗎？圣人是先知先覺的，他們喚醒了普通人內(nèi)心的仁義禮智。對(duì)于這一點(diǎn)，后世宋明理學(xué)的代表人物之一王陽(yáng)明做了發(fā)揮。好有一比，圣人和普通人是成色相同的黃金，只是分量不同，圣人八兩，而普通人只有一錢。分量大的黃金有大的用途，分量小的，其光芒往往會(huì)被遮蔽。

“予豈好辯哉？予不得已也?！泵献邮枪陋?dú)的，是一個(gè)堅(jiān)守信念的斗士。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，秩序崩塌，弱肉強(qiáng)食，哀鴻遍野。孟子的偉大在于，他明白他的仁政在亂世里無法實(shí)現(xiàn)，而他總是以斗士的姿態(tài)，去迎接一次次辯論的暴風(fēng)驟雨。他看不到后世儒家作為正統(tǒng)思想的風(fēng)光，此刻，他只是一個(gè)孤獨(dú)的斗士。濁浪排空，一浪高過一浪，他凌空躍起，接過墨家的招，避過楊朱學(xué)派的刁難，縱然面對(duì)萬(wàn)箭攢射之境地，他依然勇往直前， 縱然千萬(wàn)人阻止， 他還是策馬揚(yáng)鞭。

“雖千萬(wàn)人，吾往矣?！?/p>

（編輯：汪玉琪）