摘要:對《資本論》共產(chǎn)主義思想的正確理解,不應(yīng)局限于對“共產(chǎn)主義是什么”的考察,而應(yīng)當(dāng)對共產(chǎn)主義“內(nèi)容的自我展開過程”進行追問,即對《資本論》共產(chǎn)主義的生成過程進行探析?!顿Y本論》通過“三大批判”將“資本”的全部秘密揭示了出來,進而言明了資本主義滅亡的歷史命運以及共產(chǎn)主義的生成。從哲學(xué)維度進行審視,《資本論》通過對資本主體性批判揭示了“一切人自由而全面發(fā)展”的共產(chǎn)主義的生成;從政治經(jīng)濟學(xué)維度進行審視,《資本論》通過對資本運行邏輯生成與瓦解的批判性分析,闡明了共產(chǎn)主義的生成;從科學(xué)社會主義維度進行審視,《資本論》通過批判以保留生產(chǎn)的資本主義形式而進行社會主義改造,開辟出現(xiàn)實的共產(chǎn)主義道路。
關(guān)鍵詞: 《資本論》;共產(chǎn)主義;三大批判;資本邏輯;主體性
中圖分類號: A 81 文獻標(biāo)識碼: A 文章編號: 1009 - 895X(2024)06 - 0551 - 08
DOI:10.13256/j.cnki.jusst.sse.220408172
基金項目: 中央高?;究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助、江蘇省研究生科研與實踐創(chuàng)新計劃項目(KYCX23_2414);國家社會科學(xué)基金一般項目(19FZXB086)
A Three Dimensional Interpretation of the Generation of Communist in Das Kapital
YANG Zeguang
(School of Marxism, Jiangnan University, Wuxi 214122, China)
Abstract:The correct understanding of the communist ideology in Das Kapital should not be limited to examining “what communism is”, but rather to the questioning the “self unfolding process of communism content”, in other words, exploring the generation process of communism in Das Kapital. It discloses all the secrets of “capital” through “three major criticisms”, and further elucidates the historical collapse fate of capitalism and the emergence of communism. From a philosophical perspective, Das Kapital reveals the emergence of communism which is characterized by the free and comprehensive development of all people, with a critique of the subjectivity of capital. From the perspective of political economy, Das Kapital elucidates generation and disintegration of communism by a critical analysis of the logic of capital operation. From the perspective of scientific socialism, Das Kapital criticizes the impossible utopia socialism of preserving the capitalist form of production but carrying out socialist transformation , and opens up a realistic path of communism.
Keywords:Das Kapital;communism;three major criticisms;capital logic;subjectivity
共產(chǎn)主義是馬克思思想體系的核心和靈魂,準確理解和把握共產(chǎn)主義意義重大?!顿Y本論》作為馬克思“整個一生科學(xué)研究的成果”,對共產(chǎn)主義的直接論述卻著墨不多。有學(xué)者認為馬克思“在《資本論》的創(chuàng)作與編著階段已經(jīng)幾乎不再對未來社會理想進行探討了”[1]。之所以產(chǎn)生這一誤解,原因在于作為“新世界觀”基本結(jié)論的共產(chǎn)主義被誤解為仍舊局限于“知性科學(xué)”范式之中的理性結(jié)論。實際上,馬克思在《資本論》中對“資本主義舊世界”——理性無法把握住的感性現(xiàn)實世界——的批判中發(fā)現(xiàn)了“共產(chǎn)主義新世界”。質(zhì)言之,共產(chǎn)主義正是《資本論》的基本觀點和結(jié)論。但問題在于僅僅對《資本論》共產(chǎn)主義“是什么”進行探討無疑會重新陷入形而上學(xué)的建制之中,因而必須訴諸對“內(nèi)容的自我展開過程”的研究,即《資本論》共產(chǎn)主義思想的生成過程。
一、資本主體性批判與共產(chǎn)主義的生成
馬克思在《資本論》中通過哲學(xué)批判揭示了與形而上學(xué)合謀的資本主體性對人的主體性的僭越,但資本存有無法克服的矛盾,最終將走向滅亡,而人的主體性最終重新被確立,象征著“自由王國”的共產(chǎn)主義得以生成。
(一)緣起:從形而上學(xué)批判到資本批判
在形而上學(xué)悠久的演進歷史中,其深陷其中的根源窠臼被歸結(jié)為現(xiàn)實世界和現(xiàn)實歷史的“虛無”。當(dāng)人類追問世界之本源時,形而上學(xué)的堡壘便被筑起。柏拉圖最先把“理念”指認為世界的本源,認為理念世界是唯一的實在。進入中世紀,世界本源的問題被“上帝”終結(jié)了,但“我思故我在”使得主體形而上學(xué)被構(gòu)建??档略诖嘶A(chǔ)上更進了一步,提出人的理性在自然面前表現(xiàn)為有限理性、在信仰面前表現(xiàn)為絕對理性,二者無法統(tǒng)一。黑格爾哲學(xué)的誕生使這一問題迎來了轉(zhuǎn)機,構(gòu)建了既是主體亦是客體的“絕對精神”。但他所構(gòu)建的“主體”是不證自明的、是具有“無限性”特征的存在,這種存在又是如何存在的問題卻未被深思。
青年馬克思也曾一度囿于黑格爾“自我意識”的形而上學(xué)藩籬中,試圖以啟蒙精神與理性觀念批判社會現(xiàn)實。但“物質(zhì)利益的難題”使得馬克思認識到理性的法律與國家在面對現(xiàn)實私人利益之時的束手無策。馬克思逐漸發(fā)現(xiàn)“理性國家”未能達到“絕對理性”的水平而存在著限度和矛盾:限度體現(xiàn)在其無法實現(xiàn)對市民社會的統(tǒng)御,矛盾則表現(xiàn)為國家本身也依附于市民社會的分裂而成為統(tǒng)治階層的工具。由此,馬克思認為要將批判的對象對準市民社會并進一步深入到政治經(jīng)濟學(xué)當(dāng)中。
沿著如此路徑,馬克思在《巴黎手稿》中正式開始對政治經(jīng)濟學(xué)批判,并在此過程中認識到黑格爾哲學(xué)的歷史基礎(chǔ)及其抽象性,開啟了歷史性視域。馬克思認為:“黑格爾是站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟學(xué)家的立場”[2]205,將人的異化勞動以一種抽象的概念邏輯表達了出來:被其界定為原點的東西是“自我意識”,勞動則被全然理解為“抽象的精神的勞動”,這實際上表征的是實體的異化,而所謂否定之否定的揚棄過程,只是自身異化本質(zhì)的確證過程。黑格爾雖然看到了哲學(xué)的歷史基礎(chǔ),但“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”[2]211,現(xiàn)代社會存在的抽象勞動對具體勞動的剝削與支配被掩埋了,實際上仍然是純粹的意識內(nèi)部的運動。馬克思要求真正進入現(xiàn)實的私有財產(chǎn)的運動過程之中,揚棄私有制,將被抽象理性上升到最高地位的“絕對主體性”恢復(fù)到有限性的“現(xiàn)實的個人”身上,最終走向共產(chǎn)主義。
費爾巴哈從對宗教延伸至全部哲學(xué)的批判中,洞察到了對意識內(nèi)在性的遮蔽,并要求用“感性存在”取代“我思”作為出發(fā)點。馬克思短暫地以費爾巴哈的哲學(xué)作為其哲學(xué)立場,但很快發(fā)現(xiàn)“感性直觀”未能洞穿意識的內(nèi)在性?!案行灾庇^”以單純的感覺和直觀來理解感性世界,不涉及事物自身的歷史性生成,這意味著“客觀”對象仍然是“現(xiàn)成”的。馬克思在《巴黎手稿》中已然提出“對象性活動”以改造“感性直觀”,在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中明確以“實踐”克服了單純直觀的理解方式,進而真正打破了西方形而上學(xué)的意識內(nèi)在性的全部建制[3]。在馬克思看來,實踐這一對象性活動帶來的結(jié)果是人真正出離了自身,使人的對象性本質(zhì)力量能夠作用于外在之物,進而創(chuàng)造出對象化產(chǎn)物,而對象性產(chǎn)物同時也佐證了人的對象性活動,進而佐證了這種活動是對象性的自然存在物的活動。這使得“人”跳出了封閉的理性框架,進入了對象性領(lǐng)域之中,成為“現(xiàn)實的人”。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中從意識形態(tài)的社會歷史根源和現(xiàn)實生產(chǎn)過程出發(fā)作出“現(xiàn)實性批判”,發(fā)現(xiàn)了理性主義哲學(xué)得以實現(xiàn)的歷史機制,啟蒙運動以來的“普遍理性”實質(zhì)不過是資產(chǎn)階級特定利益的表達,因而形而上學(xué)就是典型的意識形態(tài)[4]。馬克思將精神的“內(nèi)史”重新植根于精神的“外史”之中,栽植到了“實踐”之上。但其此時囿于諸多條件制約,還未真正揭示形而上學(xué)最根本的現(xiàn)實——資本,這個尚未全面展開的任務(wù)正好構(gòu)成了《資本論》的主題。
(二)批判:從資本主體性的僭越到人的主體性回歸
馬克思以“實踐”為核心的形而上學(xué)批判真正洞穿了意識的內(nèi)在性,進而打破了抽象理性的疆界,與感性的現(xiàn)實生活建立起了聯(lián)系,繼而在《資本論》中真正把握住了作為現(xiàn)實生活世界根基的“資本”,并且揭示出了資本主體性邏輯及其自我揚棄。
1. 資本主體性對人的主體性的僭越
在馬克思看來,資本并不只是知性科學(xué)范圍之中的“物”的存在,更是本質(zhì)感性領(lǐng)域之中的“一種歷史的生產(chǎn)關(guān)系”。這種生產(chǎn)關(guān)系是物與人的生產(chǎn)關(guān)系的顛倒,“個人在抽象的統(tǒng)治”之下本應(yīng)屬于個人的“獨立性和個性”卻為資本所擁有,資本變成了現(xiàn)代社會歷史的實際主體。
首先,商品與貨幣作為資本的最初樣態(tài),成為經(jīng)濟領(lǐng)域中主導(dǎo)性存在。在資本主義社會中,商品躍居成為勞動產(chǎn)品的一般存在形式,分工、合作等形式的出現(xiàn)使得個人需要必須通過市場交換才能滿足。貨幣由于能購買一般價值形態(tài)的任何商品而具有了購買乃至支配任何事物的絕對權(quán)力。貨幣的權(quán)力也就是貨幣持有者的權(quán)力,人與人之間的關(guān)系就轉(zhuǎn)變?yōu)椤按嬖谟谏a(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系”[5]89。
其次,資本在經(jīng)濟領(lǐng)域中的統(tǒng)治力進一步擴張至政治領(lǐng)域,成為資本家對勞動者的政治統(tǒng)治力。在資本主義社會中,資本家擁有生產(chǎn)資料,與之相對的是“孑然一身”卻又“自由”的勞動者,勞動者的生存需要使其必須將勞動力商品化,與資本家進行“平等”交換。這樣便建立了“資本-利潤”“土地-地租”以及“勞動-工資”的市場經(jīng)濟體系。馬克思揭示了資本家在“工資”這一平等交換的“外衣”的掩蓋下,將勞動者的勞動創(chuàng)造的剩余價值占為己有并由此將“資本主義生產(chǎn)方式的神秘化,社會關(guān)系的物化和它們的歷史社會規(guī)定性的直接融合”[6]940。
最后,資本拜物教的產(chǎn)生使得工人階級在意識形態(tài)領(lǐng)域毫無懷疑地接受了資本具有主體性這一設(shè)定。資本在經(jīng)濟領(lǐng)域和政治領(lǐng)域所具有的統(tǒng)治力使得工人階級忽視了作為財富真正源泉的勞動,反而相信是“木頭制成桌子”,像崇拜上帝一般產(chǎn)生了對自己親自創(chuàng)造的商品、貨幣等財富象征物的極度景仰。
綜上所述,資本表征的社會關(guān)系便是資產(chǎn)階級對工人階級的統(tǒng)治關(guān)系。在這種關(guān)系中,最終具有“支配一切的經(jīng)濟權(quán)力”[7]49的資本,成為“主體”,為滿足自己的目的,將諸多個體乃至社會作為“客體”創(chuàng)造了出來。
2. 人的主體性的復(fù)歸
資本按其本性,一方面,要求“全面地發(fā)展生產(chǎn)力”,這使得資本創(chuàng)造出充盈的物質(zhì)基礎(chǔ),開辟出世界市場,拓展出普遍的社會交往,推動了科學(xué)技術(shù)的進步。另一方面,生產(chǎn)力的提高則要求以一種更加社會化的方式進行生產(chǎn),但私有制不可撼動的地位必然不允許這一社會化的趨勢肆意發(fā)展,為勞動者與整個社會帶來殘缺的片面性,當(dāng)二者的矛盾達到“不能相容的地步”[5]874,資本連同自身的主體性就被消滅了。
資本主體性被揚棄的同時提供了革命主體生成的條件:第一,資本的運動導(dǎo)致生產(chǎn)力的激增,不自覺地為人的主體性的生成提供了條件?!顿Y本論》強調(diào),自由時間是人的主體性生成的關(guān)鍵前提。資本造就的大量剩余價值意味著大量剩余勞動時間的出現(xiàn),社會總體層面的自由時間有可能成為個人獲得發(fā)展的自由時間。第二,資本帶來了“生產(chǎn)勞動的科學(xué)化”,從而為人的主體性創(chuàng)造了“生成機制”。由于資本對剩余價值以及超額剩余價值的無止境追求,使得資本主義生產(chǎn)方式日趨科學(xué)化與社會化。一方面,勞動者為適應(yīng)勞動工具智能化的要求,其自身的文化素質(zhì)、創(chuàng)造力等方面必然會得到提升;另一方面,資本帶來的“普遍的社會交往”將使得勞動者的情感與需求等方面也得到提升,這都將增強勞動者的主體性,從而為“自在階級”上升為“自為階級”提供可能。
(三)超越:現(xiàn)實的“人的解放”與共產(chǎn)主義的生成
《資本論》對資本主義現(xiàn)實與歷史的分析之中,抵達了“現(xiàn)實的人”的現(xiàn)實存在境況,即資本對人自身主體性的僭越,而基于當(dāng)下的必然演進方向與態(tài)勢表達則是人的主體性復(fù)歸與資本的湮滅,與之相伴的則是每個人自由而全面發(fā)展的“自由王國”的生成。換言之,歷史并不會因為資本主義社會形態(tài)的誕生而畫上圓滿的句號,相反,真正的歷史并未展開。
經(jīng)由對形而上學(xué)與資本主體性的批判,《資本論》所揭示的共產(chǎn)主義不僅突破了觀念邏輯范疇,進而成為現(xiàn)實的感性實存,而且展示出共產(chǎn)主義是現(xiàn)實的“人的解放”的歷史性過程。一方面,共產(chǎn)主義并不是僅僅作為完美無瑕的未來社會形態(tài)的“名詞”而存在,而是作為“動詞”指向人們生活中的現(xiàn)實運動,這種現(xiàn)實運動又通過對資本主義各方面進行無情批判而展開,是針對資本主義的生產(chǎn)、生活和生存方式進行的理論和實踐相統(tǒng)一的無情批判。另一方面,共產(chǎn)主義是基于現(xiàn)實的社會理想。雖然馬克思并不提倡對“自由王國”進行教條地預(yù)期,但《資本論》描繪了共產(chǎn)主義社會的根本特征是“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[7]683。共產(chǎn)主義實現(xiàn)了對資本邏輯以及資本僭越人的主體性的積極揚棄,這種揚棄從根本上是現(xiàn)實的運動,是對“政治解放”的超越,是“人類解放”的真正實現(xiàn)。
《資本論》言說的共產(chǎn)主義并不是以細節(jié)性刻畫的樣態(tài)直接出現(xiàn)在其思想場域當(dāng)中,而是通過批判性、否定性的視角剖析和批判資本主義的歷史與現(xiàn)實來展現(xiàn)共產(chǎn)主義的理論樣態(tài);共產(chǎn)主義并不是在純粹的理論建構(gòu)的意義上提出的,而是對資本主義發(fā)展態(tài)勢的表達,是關(guān)于現(xiàn)實行動的信念和籌劃,是不斷地在對當(dāng)下的反思和實踐中開啟未來[8]2。正如詹姆斯·勞洛所指出,馬克思在批判資本主義社會中發(fā)現(xiàn)了使這一社會滅亡的“阿基米德點”,“在他的辯證的方法看來,共產(chǎn)主義是在資本主義范圍之內(nèi)發(fā)展的”[9]636。
二、資本運行邏輯批判與共產(chǎn)主義的生成
馬克思的哲學(xué)作為破除形而上學(xué)神秘性質(zhì)的“新世界觀”,內(nèi)在的要求把握住社會現(xiàn)實,這促使他到政治經(jīng)濟學(xué)中尋求答案。但馬克思與古典經(jīng)濟學(xué)家存在著根本不同,資本的“永恒幻象”被馬克思所破除,揭示出來資本邏輯的瓦解過程與共產(chǎn)主義的歷史生成。
(一)起始:從商品到貨幣再到資本的邏輯
商品是資本主義社會中最為普遍且抽象的存在,若要對資本進行透視,首先要探明作為“經(jīng)濟的細胞形式”的商品[5]8。馬克思以斯密和李嘉圖的理論為基礎(chǔ),揭示出了商品的二重性:商品是有用性的感性自然存在物,具有使用價值,同時不盡相同的商品蘊含的多種使用價值表現(xiàn)出可交換、可通約性,即具有價值,前者為后者的“物質(zhì)承擔(dān)者”,二者的內(nèi)在統(tǒng)一構(gòu)成了商品的本質(zhì)。馬克思接著進一步闡述了“商品中包含的勞動的這種二重性”[5]55,并以小麥與鐵交換的案例進行了具體論述:“1夸特小麥 = a英擔(dān)鐵”的等式表明了雙方都與“第三種東西”相同,商品剝離了使用價值和具體形式,就成為了勞動產(chǎn)品;隨著勞動產(chǎn)品有用性質(zhì)的逝去,不同勞動具體形式也將不復(fù)存在,最后存留下來的為“沒有差別的人類勞動”,即抽象人類勞動[5]51。抽象勞動與具體勞動各自成為商品價值與使用價值的源泉。
在馬克思看來,商品內(nèi)部的二重性矛盾體現(xiàn)為商品交換過程中的矛盾,而貨幣則是解決這一矛盾的關(guān)鍵。當(dāng)同一商品對于擁有者來說是非使用價值、對于非擁有者則是使用價值,交換就必然發(fā)生。在交換過程中,擁有商品的人要售出商品以獲得其他商品來滿足自己的需要,這是“個人的過程”。商品擁有者關(guān)心售出商品獲得的價值是否與購入商品的價值等同,因而商品價值實現(xiàn)的過程是“社會的過程”,但對于商品擁有者而言,“同一個過程不可能既是個人的過程,又是一般社會的過程”[5]105,只有將作為一般等價物的貨幣從商品中分離出來,才能克服這一矛盾。
貨幣最終將轉(zhuǎn)化為資本。資本主義社會商品流通的主要形式為貨幣到商品再到貨幣。如果費盡周折而來的貨幣量與其起始狀態(tài)全然相等,“那么這個流通過程就是荒唐的”[5]173,唯一可能的情況是“居于流通末端的貨幣,多于起初投入的貨幣”[5]176。正是由于貨幣額度在此過程中得到提升,產(chǎn)生了剩余價值,貨幣便成為資本。剩余價值產(chǎn)生于生產(chǎn)過程、實現(xiàn)于流通過程。一方面,交換是作為等價形式發(fā)生的,流通過程中不會憑空產(chǎn)生新價值;另一方面,當(dāng)勞動力作為待以出售的商品,資本家以工資的形式購得了這一特殊商品,但其購買的勞動力價值中耗費的勞動是必要勞動,得到的卻是包括必要勞動和剩余勞動兩部分的工人勞動,而剩余勞動為資本家?guī)砹藘r值增殖。
(二)展開:資本邏輯運動及其矛盾
1. 資本的生產(chǎn)過程及其矛盾
《資本論》第一卷通過對資本生產(chǎn)過程的分析,揭示了資本邏輯要求毫無底線地對剩余價值進行攫取,以實現(xiàn)其不斷增殖的本能,但是在此過程中資本邏輯卻因為其內(nèi)在的界限最終會不自覺地阻礙剩余價值的實現(xiàn),由此產(chǎn)生了矛盾,并為經(jīng)濟危機的生發(fā)種下禍根。
第一,必要勞動是“活勞動能力的交換價值”的界限。在馬克思看來,工資這一購得勞動者勞動力的形式,掩蓋了對勞動者的剝削。一方面,將工資“是勞動力價格”的實質(zhì)模糊為“勞動的價格”,另一方面還極力地對工資進行嚴格的限制,這種矛盾在現(xiàn)實中便表現(xiàn)為工人消費力水平的低下與資本家要求高消費水平之間的矛盾,由此衍生出經(jīng)濟危機。第二,資本的積累過程導(dǎo)致了生產(chǎn)過剩、產(chǎn)業(yè)后備軍和失業(yè)者大幅增加。在資本積累的過程中,勞動生產(chǎn)力提升,生產(chǎn)對不變資本相對于可變資本的需求將越來越多。這意味著在剩余價值的再生產(chǎn)中,資本家一方面把無需支付其工資的勞動所生產(chǎn)的剩余價值繼續(xù)投入資本再生產(chǎn)的過程中,另一方面又將作為創(chuàng)造剩余勞動主體的勞動者從工廠中清除出去,由此產(chǎn)生過剩人口。經(jīng)濟危機的產(chǎn)生與克服“就是建立在產(chǎn)業(yè)后備軍或過剩人口的不斷形成、或多或少地被吸收、然后再形成這樣的基礎(chǔ)之上的”[5]729。
2. 資本的流通過程及其矛盾
《資本論》第二卷主要分析了資本的流通過程,揭示了經(jīng)濟危機的發(fā)生?!顿Y本論》第二卷開始便闡釋了貨幣資本的“G — W…P…W’— G’”循環(huán)過程。首先,在G —W的實現(xiàn)階段,資本家要用貨幣資本G將分離存在的生產(chǎn)資料商品Pm與勞動力商品A購買回來,使二者重新結(jié)合,將貨幣資本轉(zhuǎn)換為生產(chǎn)資本P。接著,在W…P…W’階段中,生產(chǎn)資本P通過消耗自己的組成部分Pm和A,產(chǎn)生以商品資本形式存在的包含剩余價值的新價值。最后,將生產(chǎn)而來的商品資本W(wǎng)’賣出,得到貨幣資本G’。由此可見,這一總過程的最終目的是獲得更多貨幣,因而W’— G’的實現(xiàn)過程就尤為重要,若這一過程無法實現(xiàn),那么資本生產(chǎn)過程和流通過程就都會受到影響,對單個資本家的影響便是使其“屈服于不正常的投機”,從而帶來經(jīng)濟危機。
“資本的周轉(zhuǎn)”環(huán)節(jié)展現(xiàn)出經(jīng)濟危機的可能。固定資本作為“大工業(yè)中最具有決定意義的部門”[10]207,其周期更新將造成經(jīng)濟危機。生產(chǎn)力提升將帶來固定資本在生產(chǎn)中所占份額逐漸增大,而固定資本的更新將會帶來新的需求;但與固定資本相比,流動資本的更新速度相對更慢,這會招致預(yù)付資本總周轉(zhuǎn)速度慢于固定資本更新,社會整體生產(chǎn)過剩,自毀產(chǎn)品的悲劇便會上演。
社會總資本的生產(chǎn)和流通過程中也孕育著經(jīng)濟危機。一方面,在簡單再生產(chǎn)的條件下,社會總產(chǎn)品實現(xiàn)的基本條件是:Ⅰ(v+m)= Ⅱc。第Ⅰ部類的資本家將所支配的大多數(shù)年勞動用以從事生產(chǎn)資料的生產(chǎn),第Ⅱ部類的資本家出于攫取剩余價值最大化的欲望,不會及時更新不變資本,這會造成前者生產(chǎn)資料過剩。那么Ⅱc 和Ⅰ(v+m)不能等額交換,這意味著剩余價值無法完全實現(xiàn),“盡管是規(guī)模不變的再生產(chǎn),但危機——生產(chǎn)危機——還是會發(fā)生”[10]252。另一方面,在以簡單再生產(chǎn)為基礎(chǔ)的積累和擴大再生產(chǎn)的過程中,兩大部類并不能保持平衡,最終使得周期性的經(jīng)濟危機成為現(xiàn)實。
3. 資本主義生產(chǎn)的總過程及其矛盾
《資本論》第三卷重點分析了“資本主義生產(chǎn)的總過程”[11]3,并經(jīng)由對“利潤率趨向下降”規(guī)律的論證,揭露了資本主義社會經(jīng)濟危機的歷史必然性。資本在增殖過程中掩蓋了剩余價值的來源,將剩余價值m轉(zhuǎn)變?yōu)槔麧橮,將剩余價值率m/v轉(zhuǎn)變?yōu)槔麧櫬蕀/c+v。隨著生產(chǎn)力的增加、資本積累和再生產(chǎn)規(guī)模日益擴大,活勞動對死勞動的支配能力增強,這使得資本有機構(gòu)成和剩余價值率升高。資本有機構(gòu)成的提高使得一般利潤率減低,剩余價值率的提高又阻礙這種減低,導(dǎo)致這種減低只是“趨向”減低。利潤率雖然減低但可變資本的絕對量增多,導(dǎo)致利潤總量增加。
利潤率趨向下降的規(guī)律預(yù)示著資產(chǎn)階級社會全面生產(chǎn)過剩以及經(jīng)濟危機爆發(fā)的歷史必然性。資本的使命就是極致地吞占利潤,從而進行資本積累,但其目標(biāo)的達成是以提高生產(chǎn)力作為手段的,這將招致平均利潤率降低,由此產(chǎn)生了手段與目標(biāo)的矛盾,唯一的出路則是“必須不斷地通過危機來克服”[10]287。當(dāng)利潤率下降到一定程度,生產(chǎn)力的提高無法滿足資本增殖的愿望時,生產(chǎn)要素、生產(chǎn)資料和生活資料便不再作為資本來產(chǎn)生利潤了,由此產(chǎn)生了相對過剩,這種相對過剩是包含資本、人口、商品的全局性過剩,最終爆發(fā)經(jīng)濟危機。危機雖會破壞一部分社會生產(chǎn)力,但矛盾并未從根源處克服,“同樣的惡性循環(huán)將再次發(fā)生”[11]373。
(三)旨歸:資本邏輯的瓦解與共產(chǎn)主義的生成
由資本邏輯導(dǎo)致的經(jīng)濟危機展示了資本主義制度的弊病及其歷史性,但并不能直接將經(jīng)濟危機等同于資本主義制度的瓦解與共產(chǎn)主義的實現(xiàn),否則會陷入“經(jīng)濟決定論”的錯誤。在馬克思看來,一方面,經(jīng)濟危機雖然集中體現(xiàn)了資本主義社會的弊病,但也使得矛盾得到“暫時解決”。另一方面,經(jīng)濟危機對工人階級產(chǎn)生了較大影響,激發(fā)了整個工人階級的革命意識。經(jīng)濟危機不僅促進了工人階級自身解放意識的覺醒,還激發(fā)了工人階級的革命意識。此外,經(jīng)濟危機頻頻爆發(fā)加速了革命形勢的成熟。
伴隨著經(jīng)濟危機對工人階級的洗禮,工人階級最終將成為真正的革命主體,從而真正埋葬資本主義、實現(xiàn)共產(chǎn)主義,共產(chǎn)主義在對資本邏輯的批判中出場?!顿Y本論》正是經(jīng)由對資本邏輯運動支配的經(jīng)濟關(guān)系的批判中預(yù)示共產(chǎn)主義社會。
第一,在產(chǎn)品生產(chǎn)與交換方面,商品經(jīng)濟被產(chǎn)品經(jīng)濟所取代,商品范疇也將被遺棄在歷史的角落,與之相伴的是價值概念的破滅,貨幣也被這種作為衡量勞動量和進行勞動交換憑證的“勞動卷”所代替[11]745。商品經(jīng)濟規(guī)律也不再起作用,生產(chǎn)不再是無計劃的活動,社會整體將做出合理規(guī)劃,這時“簿記,將比以前任何時候都要重要”[11]965。第二,在社會再生產(chǎn)方面,共產(chǎn)主義階段的總產(chǎn)品仍被區(qū)分為消費資料和生產(chǎn)資料兩部分,但共產(chǎn)主義將會通過有意識、有計劃的積累相對過剩來補償在固定資本更新和物資儲備的需要,生活資料的生產(chǎn)也要有相對過剩以滿足擴大再生產(chǎn)所需要的勞動力的再生產(chǎn)以及各種風(fēng)險的預(yù)防。第三,在社會分配方面,首先是以勞動時間作為標(biāo)準與尺度,對生產(chǎn)者個人在共同勞動產(chǎn)品的個人消費部分中獲得的分量進行分配。但其采用的分配方式不是固定不變的,當(dāng)公有制促進生產(chǎn)力發(fā)展到一定標(biāo)準之時,將會實現(xiàn)按需分配。
三、空想社會主義批判與共產(chǎn)主義的生成
列寧認為《資本論》是一部“敘述科學(xué)社會主義的主要和基本的著作”[12]154。從科學(xué)社會主義的維度而言,《資本論》正是在對停留在“現(xiàn)實的不合理”層面上的空想社會主義的批判中發(fā)現(xiàn)了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的現(xiàn)實道路。
(一)批判:破除資本主義社會關(guān)系永恒規(guī)定的誤解
在馬克思所處的時代,雖有諸多所謂“社會主義者”試圖對“現(xiàn)實的不合理”進行批判與變革,但是他們受制于理論的缺陷,只是局限于資本主義生產(chǎn)關(guān)系范圍之內(nèi)進行無傷大雅的修修補補。在蒲魯東等人看來,商品生產(chǎn)具有永恒性與公正性,但貨幣與資本的產(chǎn)生帶來了商品生產(chǎn)的扭曲,為克服這一弊病,必須以商品或是勞動時間券來替代貨幣,以此實現(xiàn)消滅貨幣,保留表征著公正的原初商品生產(chǎn)的目的。馬克思在《資本論》中批判了蒲魯東主義所指認的社會主義道路終會走向空想的歧途。
首先,馬克思批評了蒲魯東等人以“各種商品直接就是貨幣”來廢除金屬貨幣的主張,指出其錯誤源于“對資產(chǎn)階級‘政治經(jīng)濟學(xué)’的基本要素即商品和貨幣的關(guān)系的誤解”。產(chǎn)品最初并不能實現(xiàn)普遍交換的原因在于不同產(chǎn)品具有不同的自然屬性。只有當(dāng)產(chǎn)品自然屬性的差異性被轉(zhuǎn)化為質(zhì)的同一性與量的差異性之時,交換才得以發(fā)生。也就是說,產(chǎn)品在觀念上成為既有不同質(zhì)的自然屬性又有同質(zhì)的社會屬性的商品。而觀念中的二重性反映在現(xiàn)實交換中,便顯露為實際的自然屬性與社會屬性的對立,即商品的價值取得了和商品相獨立的物質(zhì)存在形式即貨幣?!白鳛楫a(chǎn)品的產(chǎn)品和作為交換價值的產(chǎn)品”間的矛盾和對立并不是貨幣所招致的,相反,正是二者的對立的發(fā)展賦予了“貨幣的似乎先驗的權(quán)力?!盵6]95蒲魯東等人并未看到正是商品生產(chǎn)的社會關(guān)系導(dǎo)致了貨幣的產(chǎn)生。其次,馬克思批判了蒲魯東等人以勞動時間券取代貨幣的主張。在馬克思看來,以勞動時間券消滅價格和價值名義上的區(qū)別的做法只是徒勞,因為二者名義上的區(qū)別是由二者實際的差別決定。而勞動時間券表征的只是社會交換過程背后的“觀念上的勞動時間”,并不是商品的實際勞動時間。因為實際勞動只有通過交換才能轉(zhuǎn)化為一般勞動,商品的價值也是只有經(jīng)過交換才能實現(xiàn),這就使得社會必要勞動時間是交換之后才形成的關(guān)系,“它將間接地通過貨幣形式的媒介起作用”[13]40。因此,試圖在流通領(lǐng)域內(nèi)以消滅貨幣來達成消滅資本主義矛盾注定是不現(xiàn)實的。
以蒲魯東等人為代表的空想社會主義者的根本缺陷在于站在默認資本主義生產(chǎn)關(guān)系永恒性的立場上去尋求治愈資本主義病癥的良藥。他們無法看到貨幣正是表征著商品生產(chǎn)的資本主義生產(chǎn)形式的社會生產(chǎn)關(guān)系。馬克思指出對貨幣的廢除必然伴隨著商品與資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的廢除,不能在不觸及生產(chǎn)方式與生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)上談?wù)撐磥砉伯a(chǎn)主義的實現(xiàn)道路。《資本論》將空想社會主義者所做的揭露“現(xiàn)實的不合理”的工作真正轉(zhuǎn)變?yōu)榱擞|及本質(zhì)地對“不合理的現(xiàn)實”的批判,以此展現(xiàn)出通向共產(chǎn)主義的現(xiàn)實道路:解救那些由舊的正在崩潰的資本主義社會孕育的新社會要素。
(二)開辟:指明通達共產(chǎn)主義的現(xiàn)實道路
馬克思對共產(chǎn)主義實現(xiàn)道路的探尋并不像空想社會主義者那樣同資本主義生產(chǎn)關(guān)系分割開來,而是在肯定資本主義文明進步性的基礎(chǔ)上,真正占有和利用其帶來的一切有利社會條件,從資本主義內(nèi)部去尋求超越的道路。一方面,資本主義社會為維持自身造就了比擬世間一切偉大奇跡的巨大生產(chǎn)力,“有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”[11]927,為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)奠定基礎(chǔ);另一方面,在資本主義發(fā)展的過程中,不自覺地孕育出了新的社會經(jīng)濟制度的因素,即資本主義國家所有制。其將大規(guī)模的集體生產(chǎn)作為基礎(chǔ),這種所有制的規(guī)模如若進一步增大,那么將有可能轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣兄啤@纾汗煞萜髽I(yè)、合作工廠等形式“被看作是由資本主義生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)化為聯(lián)合的生產(chǎn)方式的過渡形式”[11]499。
為了人類社會早日進入共產(chǎn)主義,還必須使“工人階級意識到自身的地位和需要”,投入解放事業(yè)中去。馬克思在《資本論》中真正沉入到現(xiàn)代社會經(jīng)濟現(xiàn)實內(nèi)部,將工人的生存困境與革命斗爭的必要性揭露了出來,揭示了資本將不斷地生產(chǎn)與再生產(chǎn)、不斷地將工人創(chuàng)造的剩余價值占為己有并擴大資本的規(guī)模,對工人進行更大程度、更大規(guī)模的壓榨,資本一方面為自己帶來了巨大的財富,另一方面為工人階級帶來的卻“是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[5]744。在此過程中,工人階級所遭受的剝削不是個人對個人的剝削,而是全體資本家對一切工人的壓榨。馬克思通過對資本積累理論、平均利潤理論的揭示,發(fā)現(xiàn)了無產(chǎn)階級生存困境的根源在于資本主義制度,并且工人階級與資產(chǎn)階級的矛盾將日益不可緩和,工人階級若要結(jié)束受壓迫的命運獲得自身的解放必須承擔(dān)起歷史使命,即“推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級”[5]18。馬克思在《資本論》中具體論述了英國“十小時工作日法案”[5]263的制定就是資本的自身矛盾將會導(dǎo)致廣大工人進行階級斗爭的表現(xiàn)。
《資本論》基于對工人階級革命實踐的經(jīng)驗總結(jié)、基于英國和法國對工人運動的血腥鎮(zhèn)壓的分析,提出了工人階級革命斗爭實踐中的策略原則。
第一,工人階級進行經(jīng)濟斗爭的必要性。工人階級首先面對的是資本家在經(jīng)濟方面的壓榨,經(jīng)濟斗爭則是最直接的斗爭形式。比如在工人階級的勇敢抗?fàn)幹?,工人的工作日相對得到了一定的縮短、工作環(huán)境相對得到了一定的改善。經(jīng)濟斗爭使工人階級加強了團結(jié)、提高了覺悟。這種經(jīng)濟領(lǐng)域的斗爭無疑是具有積極意義的,但并不能從根本上解決工人階級被剝削的事實。
第二,工人階級進行政治斗爭和思想斗爭的必要性。《資本論》用一定篇幅描述了進駐工廠的英國檢查員所提供的觸目驚心的血腥材料以及法國的資產(chǎn)階級當(dāng)權(quán)者用暴力廢除工人以生命為代價所得來的合法權(quán)利。這足以看出,經(jīng)濟斗爭必須上升為思想層面的斗爭和政治層面的斗爭。政治斗爭并不限于對資本家個體的開戰(zhàn)和抗?fàn)帲瑧?yīng)將矛頭鎖定為全部資產(chǎn)階級,斗爭絕不只是為了獲得要挾資本家減緩剝削的程度,而是要從根本上擊潰資本主義制度。政治斗爭的目的與其說是為了無產(chǎn)階級的利益,毋寧說是為了全人類的共同利益。思想斗爭則是在意識形態(tài)領(lǐng)域進行的斗爭,資產(chǎn)階級的輿論宣傳目的是對無產(chǎn)階進行思想侵蝕,磨滅其革命意識,工人階級也必須在意識形態(tài)領(lǐng)域與之進行堅決且徹底的抗?fàn)?、絕不讓步。
當(dāng)工人階級所進行的階級斗爭達到一定程度時,這種斗爭將會進一步升級為無產(chǎn)階級革命。從主觀方面來看,工人階級通過一系列的階級斗爭首先要鍛造出一個強大并且先進的工人階級政黨,其使命在于將原本各自為戰(zhàn)的勞苦工人凝聚成統(tǒng)一且強大的工人階級群體,以此來將其真正力量充分發(fā)揮出來。其次,工人階級政黨必須在分析現(xiàn)實情況的基礎(chǔ)之上,制定出科學(xué)且正確的革命策略和手段。從客觀方面來看,無產(chǎn)階級的革命若要取得成功,必須滿足相關(guān)的客觀歷史條件。馬克思認為:“當(dāng)然這里要以資本主義生產(chǎn)一般說來已把勞動生產(chǎn)力發(fā)展到能夠發(fā)生這一革命的必要高度前提?!盵14]661只有當(dāng)生產(chǎn)力狀況進步至一定程度、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾變得絲毫不容緩和之時,危機將在社會的各個環(huán)節(jié)迸發(fā),革命的客觀條件才達到成熟。此時,無產(chǎn)者將原本的國家機器全面擊潰,建立無產(chǎn)階級專政的國家。在取得政治解放之后,無產(chǎn)階級將利用政治權(quán)力大力提供和解放生產(chǎn)力,而生產(chǎn)力的提高是為了滿足全體社會成員的需求,最后謀求經(jīng)濟上的解放。當(dāng)人類從生產(chǎn)力的限制中解放出來之后,人類最終便可以實現(xiàn)“自由而全面的發(fā)展”,從而實現(xiàn)共產(chǎn)主義。
四、結(jié)語
《資本論》對于共產(chǎn)主義的直接論述雖僅有寥寥數(shù)語,但《資本論》的共產(chǎn)主義思想正是在哲學(xué)批判、政治經(jīng)濟學(xué)批判以及空想社會主義批判的“三大批判”中被揭示出來的。從哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義的路徑探討共產(chǎn)主義的出場并不是建立在將《資本論》肢解而是建立在《資本論》是“一塊整鋼”的基礎(chǔ)上。三個路徑表明了同一邏輯旨歸,即推翻資本主義社會、建立“以每個人的全面而自由發(fā)展為基本原則”的共產(chǎn)主義社會。對《資本論》中共產(chǎn)主義思想出場的不同路徑的勘探,使得共產(chǎn)主義不再僅僅被當(dāng)作“結(jié)論”,而是作為“過程”被完整而真實地展現(xiàn)出來,這對透視共產(chǎn)主義思想的發(fā)展以及對理解當(dāng)今時代資本主義與社會主義的現(xiàn)實境遇都具有重要意義。
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(責(zé)編: 程愛婕)