摘 要：隨著全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程加速，苗族舞蹈作為民族文化的重要組成部分，經(jīng)歷了從傳統(tǒng)儀式性表達(dá)到現(xiàn)代舞臺表演形式的轉(zhuǎn)型。這一轉(zhuǎn)型不僅涉及舞蹈表現(xiàn)形式的變化，更關(guān)乎其文化功能和民族認(rèn)同的重塑。傳統(tǒng)的苗族舞蹈在各類傳統(tǒng)活動中承載著苗族的歷史記憶和集體認(rèn)同。然而，在全球化和商業(yè)化的影響下，苗族舞蹈逐漸融入娛樂化、表演化的元素，形成了現(xiàn)代舞臺表演的多樣性和商業(yè)化特征。本文探討了苗族舞蹈的傳統(tǒng)文化功能與儀式性表達(dá)，分析了從儀式性表達(dá)到表演性展示的文化轉(zhuǎn)型，并思考了全球化背景下苗族舞蹈的民族認(rèn)同與文化傳承問題。研究認(rèn)為，苗族舞蹈的轉(zhuǎn)型雖然在一定程度上改變了其文化功能，但其作為文化符號和民族認(rèn)同的載體依然具有重要意義。未來的挑戰(zhàn)在于如何在現(xiàn)代化和全球化的背景下，平衡舞蹈的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵與現(xiàn)代表現(xiàn)形式，推動苗族舞蹈的保護(hù)與創(chuàng)新。

關(guān)鍵詞：苗族舞蹈；民族認(rèn)同；文化傳承；儀式性舞蹈；文化符號

中圖分類號：J722 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：2096-7357（2024）36-00-03

全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程對傳統(tǒng)民族文化的影響日益顯著，特別是在文化表達(dá)與傳承方面?！俄n非子》記載了禹為了讓苗族先民臣服而“執(zhí)干戚舞”。苗族舞蹈種類繁多，其中以苗族花鼓舞、苗族蘆笙舞最有特色，在苗族蘆笙舞中，苗族舞蹈滾山珠、金雞舞、苗族大遷徙舞等舞蹈蜚聲海外[1]。苗族舞蹈作為苗族文化的核心組成部分，長期以來承擔(dān)著傳遞民族文化和凝聚群體認(rèn)同的重要功能。最初，苗族舞蹈主要用于傳統(tǒng)活動和慶典，是苗族人表達(dá)情感和團(tuán)結(jié)的媒介。然而，隨著社會變遷、現(xiàn)代化進(jìn)程和旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，苗族舞蹈逐漸從傳統(tǒng)活動轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代舞臺表演與文化展示的形式。這一轉(zhuǎn)型不僅改變了舞蹈的表現(xiàn)形式，也對苗族文化功能和民族認(rèn)同產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

在全球化和現(xiàn)代化的雙重影響下，苗族舞蹈的表現(xiàn)形式和文化功能發(fā)生了顯著變化。隨著舞蹈的娛樂化與商業(yè)化，其作為文化符號的功能是否發(fā)生變化，成為值得探討的問題。在全球化背景下，苗族舞蹈是否還能承載其原有的民族認(rèn)同功能，尤其是對苗族群體文化自覺和身份認(rèn)同的影響，成為本研究的核心議題。研究將深入探討苗族舞蹈從儀式性表達(dá)到表演性展示的轉(zhuǎn)變，分析其文化功能的變化以及與苗族社會歷史背景的關(guān)系。通過研究全球化、商業(yè)化和旅游化的影響，本文旨在闡明苗族舞蹈在現(xiàn)代文化環(huán)境中的身份認(rèn)同變化，并探討如何平衡傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的關(guān)系。本研究旨在為民族文化的傳承、創(chuàng)新和保護(hù)提供理論支持，并對民族文化身份認(rèn)同的構(gòu)建提出思考。

一、苗族舞蹈的傳統(tǒng)文化功能與儀式性表達(dá)

（一）苗族舞蹈的歷史背景

苗族舞蹈歷史悠久，其形式與內(nèi)容深受節(jié)慶活動、社會結(jié)構(gòu)以及歷史傳統(tǒng)的影響。苗族文化有著深厚的根基，舞蹈在其中扮演著重要的角色，不僅在各種慶典中展現(xiàn)，還在婚喪等社會活動中發(fā)揮著情感傳遞和社會認(rèn)同的作用[2]。例如，婚禮中的“迎親舞”象征著對婚姻幸福的祝愿，而喪葬舞蹈則寄托哀思并幫助人們面對失去親人的痛苦。

苗族舞蹈起源于遠(yuǎn)古時期的節(jié)慶與文化活動，據(jù)史料記載，苗族舞蹈體現(xiàn)了苗族人對生活的熱愛和對美好未來的向往[3]。舞蹈成為人與社會之間的重要紐帶，通過特定的動作和節(jié)奏，傳達(dá)著對生命的敬畏和對未來的期許。在婚喪等社會活動中，舞蹈更是促進(jìn)了情感的釋放和社會認(rèn)同的構(gòu)建，成為個體與集體、過去與未來之間的橋梁，強(qiáng)化了族群的歷史記憶和文化認(rèn)同。

（二）儀式性舞蹈的文化意義

苗族民間舞蹈將語言元素融入表演，通過歌曲、口語片段和有節(jié)奏的吟唱，展現(xiàn)了苗族語言的獨特韻味和旋律美[4]。苗族儀式性舞蹈承載著民族的歷史記憶、精神內(nèi)涵和情感表達(dá)。舞蹈動作與姿態(tài)具有豐富的象征意義，如“彎腰”動作象征著對傳統(tǒng)的尊重，“旋轉(zhuǎn)”則寓意著生命的循環(huán)與變遷。舞蹈的節(jié)奏、音樂與服飾同樣富含象征性，整體表演如同一場富有文化深度的藝術(shù)盛宴。

苗族舞蹈的身體語言具有強(qiáng)烈的象征性。例如，“抬腳舞”象征著對傳統(tǒng)的順從與尊重，展現(xiàn)出苗族人對文化的敬畏之心；“旋轉(zhuǎn)”動作則寓意著生命的循環(huán)與自然的韻律。這些動作共同構(gòu)成了苗族舞蹈的文化語言，舞者通過肢體表達(dá)著民族認(rèn)同與歷史記憶，成為文化傳承的使者。儀式性舞蹈在苗族文化中發(fā)揮著強(qiáng)化民族認(rèn)同的重要作用，作為文化載體，舞蹈在節(jié)慶、日常生活以及社會活動中傳遞著民族的精神風(fēng)貌和文化自覺。通過集體舞蹈，苗族人共同回顧歷史、展望未來，鞏固了民族認(rèn)同和文化傳承的根基。

二、從儀式性表達(dá)到表演性展示的轉(zhuǎn)型

（一）現(xiàn)代化與全球化對苗族舞蹈的沖擊

“變遷是人類永恒的社會與文化現(xiàn)象。在具體的歷史時空過程中，影響變遷的因素復(fù)雜多樣”[5]。隨著現(xiàn)代化的推進(jìn)，苗族舞蹈不僅獲得了舞臺表演這一全新的視覺呈現(xiàn)形式，還在文化消費的浪潮中融入了娛樂與商業(yè)化的元素。傳統(tǒng)的舞蹈形式經(jīng)過精心設(shè)計，以適應(yīng)舞臺效果和觀眾需求，苗族舞蹈的內(nèi)容和表現(xiàn)方式因此發(fā)生了根本性變化。在現(xiàn)代舞臺上，苗族舞蹈不再僅僅局限于傳統(tǒng)儀式之中，而是被精心包裝成吸引觀眾的表演節(jié)目，成為文化消費市場中的重要組成部分。隨著旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展，苗族舞蹈更是逐漸成為文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)鍵一環(huán)。它不僅是展現(xiàn)民族文化的瑰寶，也是吸引游客的重要手段。然而，這種轉(zhuǎn)型也意味著苗族舞蹈的傳統(tǒng)功能在一定程度上被娛樂化和商業(yè)化所影響。

苗族舞蹈作為文化符號之一，同樣受到了全球化文化潮流的深刻影響。隨著苗族舞蹈的國際傳播，它開始融入全球化的文化生產(chǎn)體系，成為世界文化交流的重要橋梁。全球化的推動，使得苗族舞蹈的形式和內(nèi)容逐漸向滿足市場需求的方向發(fā)展。例如，在旅游文化的推動下，苗族舞蹈在國內(nèi)外文化節(jié)慶、演藝活動中頻繁亮相，這不僅促進(jìn)了舞蹈形式的創(chuàng)新和改編，也使得其文化內(nèi)容更加傾向于展示一種具有廣泛吸引力的文化形象，從而在一定程度上改變了其傳統(tǒng)文化特色的呈現(xiàn)方式。

（二）表演性舞蹈的特點

“儀式過程所包括的含義及其合法性來源于傳統(tǒng)語言和行為。特納眼里的儀式是一個發(fā)揮效用的時刻，在此期間存在物經(jīng)由各種操演以展示諸要素的必要混合而獲得意義”[6]。隨著苗族舞蹈從儀式性表達(dá)向表演性展示的轉(zhuǎn)型，其商業(yè)化和娛樂化特征愈發(fā)明顯。在舞臺表演中，舞蹈不再是單純的文化表達(dá)手段，而是通過高度的藝術(shù)加工和市場化包裝，轉(zhuǎn)化為一種能夠吸引廣大觀眾的娛樂活動。表演者的技藝和舞臺表現(xiàn)力成為舞蹈表演的核心要素。同時，舞蹈的娛樂化和商業(yè)化也使其在文化產(chǎn)業(yè)中占據(jù)了重要地位。

在全球化背景下，苗族舞蹈被精心打造成文化產(chǎn)品，廣泛應(yīng)用于演藝圈和文化旅游領(lǐng)域，發(fā)揮著舉足輕重的作用。通過大型演出、文化節(jié)慶和旅游表演等多種形式，苗族舞蹈不僅激發(fā)了觀眾對異域文化的濃厚興趣，還有力推動了文化旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。然而，在這一過程中，舞蹈的藝術(shù)性和文化性有時會被商業(yè)化所遮蔽，表演形式趨于統(tǒng)一和標(biāo)準(zhǔn)化，以適應(yīng)快速變化的市場需求。苗族舞蹈的轉(zhuǎn)型體現(xiàn)在內(nèi)容和形式的雙重變革上。從傳統(tǒng)的儀式舞蹈到現(xiàn)代舞臺表演，舞蹈經(jīng)歷了從群體文化表達(dá)到商業(yè)展示的深刻轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)舞蹈往往強(qiáng)調(diào)集體參與，舞者與觀眾之間界限模糊，舞蹈是群體文化的重要組成部分。然而，隨著舞蹈向舞臺表演的轉(zhuǎn)型，集體性逐漸被個體性所取代，舞蹈的藝術(shù)性和觀賞性被進(jìn)一步凸顯，舞者展示個人技藝成為表演的核心。這一轉(zhuǎn)變不僅改變了舞蹈的功能，也重塑了與觀眾的互動關(guān)系，舞蹈不再主要服務(wù)于傳統(tǒng)的群體活動，而更多地成為娛樂和商業(yè)消費的對象。在此過程中，苗族舞蹈逐漸削弱了其傳統(tǒng)的社會和文化功能的一部分。

（三）舞蹈形式與文化內(nèi)涵的變化

通俗而言，“民族文化的‘真實性’是相對于其商品化而言的”。盡管有人擔(dān)憂民俗再造會受到全球化利益驅(qū)動的影響，但“舞臺真實”并未改變文化的本質(zhì)，反而為文化創(chuàng)新與多元發(fā)展提供了新的契機(jī)[6]。傳統(tǒng)的苗族舞蹈蘊(yùn)含了民族的歷史記憶、集體情感和獨特的文化表達(dá)，而當(dāng)下，舞蹈已轉(zhuǎn)變?yōu)檎宫F(xiàn)民族文化的一種“商品”，其文化符號逐漸融入了商業(yè)價值和娛樂性。舞蹈作為文化符號，原本承載著民族身份的象征意義。通過舞蹈，苗族人民能夠傳達(dá)他們的歷史、文化傳承和集體精神。然而，在商業(yè)化的浪潮中，舞蹈的符號意義逐漸趨于簡化和表面化，轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕M的一種手段，其深層的文化內(nèi)涵在一定程度上被淡化或忽略。苗族舞蹈的文化傳遞方式也因此發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，其功能不再僅僅局限于民族認(rèn)同的表達(dá)，而是更多地受制于市場對文化商品的需求。原本，苗族舞蹈通過肢體語言深刻而細(xì)膩地表達(dá)著獨特的文化內(nèi)涵，但隨著舞蹈步入舞臺表演領(lǐng)域，其形式日趨規(guī)范和藝術(shù)化，部分傳統(tǒng)元素被簡化或省略，這可能導(dǎo)致舞蹈所承載的文化意義和民族認(rèn)同感在一定程度上被削弱。

三、全球化背景下苗族舞蹈的民族認(rèn)同與文化傳承

（一）苗族舞蹈作為文化符號的變動

全球化浪潮將苗族舞蹈推向了更為寬廣的舞臺。通過文化節(jié)慶、旅游表演以及跨國文化交流活動，苗族舞蹈逐漸獲得了國際社會的認(rèn)知和接納。在跨文化傳播的進(jìn)程中，舞蹈的形式、內(nèi)容及表達(dá)方式不斷進(jìn)行調(diào)整，以適應(yīng)不同觀眾的審美偏好。原本承載著民族歷史記憶與文化特色的舞蹈，逐漸走向市場化、娛樂化，成為跨文化交流的橋梁。然而，這一轉(zhuǎn)型過程也削弱了舞蹈原有的儀式性特征，使其文化符號被賦予了新的國際化與商業(yè)化內(nèi)涵。在全球文化交流中，苗族舞蹈不斷適應(yīng)新的市場需求，逐漸融入現(xiàn)代舞臺藝術(shù)與文化產(chǎn)業(yè)之中。創(chuàng)新的編排手法與現(xiàn)代演繹方式使其能夠吸引全球觀眾的目光，但商業(yè)化與娛樂化的趨勢也可能導(dǎo)致舞蹈文化符號的模糊化乃至流失。隨著舞蹈逐漸成為文化消費的一部分，其傳統(tǒng)功能與文化價值能否得以維持，成為一個亟待關(guān)注的問題。如何在保持舞蹈文化深度的同時，又能滿足市場的需求，是苗族舞蹈在全球化進(jìn)程中必須面對的重要挑戰(zhàn)。

（二）民族認(rèn)同與文化自覺的塑造

“費孝通提出的‘文化自覺’是指民族對自身文化的深刻認(rèn)識和主動把握，旨在增強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，在適應(yīng)新環(huán)境和時代變遷的過程中保持文化選擇的主導(dǎo)地位?！爆F(xiàn)代舞臺為苗族舞蹈提供了一個展示民族身份的獨特平臺。通過舞蹈動作、服飾、音樂等元素的綜合運用，苗族群體不僅展現(xiàn)了其豐富的文化特色，更通過情感的表達(dá)和歷史的記憶強(qiáng)化了集體身份認(rèn)同。舞蹈因此成為苗族民族認(rèn)同和文化自信的象征，既是文化展示的重要工具，也是民族精神和價值觀的傳播媒介。這種獨特的表達(dá)方式使得苗族文化在全球化的背景下得以被認(rèn)同和傳承，舞蹈也成了苗族文化自覺的一個顯著標(biāo)志。全球化推動了苗族舞蹈表現(xiàn)形式的現(xiàn)代化，增強(qiáng)了其視覺效果和娛樂性。然而，苗族舞蹈的價值遠(yuǎn)不止于娛樂表演，它更承載著豐富的歷史記憶和集體情感。如何在現(xiàn)代舞臺上保留并展現(xiàn)其深厚的文化內(nèi)涵，成為苗族舞蹈傳承的關(guān)鍵所在。將傳統(tǒng)文化符號與現(xiàn)代舞蹈形式相結(jié)合，既能夠保持其歷史文化內(nèi)涵，又能夠滿足現(xiàn)代觀眾的審美需求。

與此同時，教育、學(xué)術(shù)研究和文化傳播在推動全球觀眾理解苗族舞蹈傳統(tǒng)價值方面發(fā)揮著重要作用，有助于文化的跨越與民族認(rèn)同的構(gòu)建。在全球化背景下，苗族舞蹈的傳承與創(chuàng)新成為民族文化保護(hù)的核心任務(wù)。全球化雖然促進(jìn)了文化交流，但也帶來了同質(zhì)化的風(fēng)險。為了守護(hù)苗族舞蹈的獨特魅力，應(yīng)加強(qiáng)歷史和文化的研究與記錄工作，通過文化檔案、民間傳承活動和學(xué)術(shù)研究來夯實其文化基礎(chǔ)。在創(chuàng)新方面，融合現(xiàn)代舞蹈元素和科技手段可以豐富苗族舞蹈的表現(xiàn)形式，同時保持其文化根基。通過文化自覺和傳承教育，動員家庭、學(xué)校和社區(qū)共同培養(yǎng)新一代對苗族舞蹈的興趣與認(rèn)同，進(jìn)一步增強(qiáng)文化自信，在堅守傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上積極創(chuàng)新，苗族舞蹈才能在全球化的大潮中實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，持續(xù)發(fā)揮其民族認(rèn)同與文化傳承的重要作用。

四、結(jié)束語

傳統(tǒng)的苗族舞蹈曾是儀式和社會活動的靈魂，承載著豐富的歷史文化內(nèi)涵，緊密連接著苗族人民的集體記憶與身份認(rèn)同。然而，隨著全球化和商業(yè)化的不斷深入，苗族舞蹈逐漸融入了更多的娛樂化元素，轉(zhuǎn)向了文化展示和表演藝術(shù)的領(lǐng)域，逐漸遠(yuǎn)離了其原有的儀式性功能。盡管如此，苗族舞蹈所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和民族認(rèn)同功能并未因此完全消失。通過現(xiàn)代化的表現(xiàn)形式，苗族舞蹈依然能夠傳遞出獨特的民族文化與身份認(rèn)同，展現(xiàn)出其強(qiáng)大的文化適應(yīng)性和創(chuàng)新性。在未來的傳承與創(chuàng)新之路上，苗族舞蹈應(yīng)更加注重內(nèi)涵的挖掘與傳統(tǒng)文化的保護(hù)，推動民族文化的自覺與融合，確保舞蹈作為文化傳承的重要載體能夠保持其生命力和持續(xù)性。

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基金項目：湖南省教育廳科學(xué)研究優(yōu)秀青年項目“文旅融合視角下湘西苗族舞蹈文化的數(shù)字化傳承與保護(hù)”（項目編號：22B0541）。

作者簡介：楊柳（1986-），女，湖南常德人，博士后研究員，從事傳統(tǒng)舞蹈、舞蹈與跨學(xué)科研究；洪雪飛（1985-），女，碩士，副教授，從事民族舞蹈教學(xué)與創(chuàng)作研究。