劉春霞

一、引言

張掖邵家杖頭木偶戲，作為甘肅張掖地區(qū)一種獨(dú)特的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，自明初期起源，依托當(dāng)?shù)氐牡乩?、歷史和民俗文化，經(jīng)過數(shù)百年的沉淀與發(fā)展，逐漸形成了與眾不同的表演風(fēng)格和藝術(shù)語言，以其獨(dú)特的表演方式、內(nèi)容和藝術(shù)價(jià)值，成為地方文化一張亮麗的名片。然而，如同諸多傳統(tǒng)文化一般，隨著現(xiàn)代化的步伐加速，張掖邵家杖頭木偶戲也面臨著傳承的困境。如何在弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化背景下，實(shí)現(xiàn)張掖邵家杖頭木偶戲的傳承與創(chuàng)新發(fā)展，是當(dāng)前地方非遺保護(hù)傳承工作面臨的重要課題。

二、張掖邵家杖頭木偶戲的起源與發(fā)展

張掖的杖頭木偶戲，作為一種獨(dú)特的傳統(tǒng)文化藝術(shù)形式，始于明代初期。據(jù)史料記載，明初，杖頭木偶戲從秦晉一帶傳入張掖地區(qū)，古稱“托偶”或者“托戲”，又因其以三根木棒操縱的特點(diǎn)而為人所知，所以俗稱“三根棒”。其中一根稱為主棒，控制木偶的頭部活動(dòng)，如眼睛的閉合、眼珠轉(zhuǎn)動(dòng)等。而另外兩根則用來操縱木偶的雙手，使其動(dòng)作栩栩如生，在張掖民間也稱為“肘娃娃”，表現(xiàn)出張掖人民對(duì)杖頭木偶戲的熟悉和喜愛。至清代中期，張掖杖頭木偶戲進(jìn)入了全盛時(shí)期，其中，邵家班子木偶戲班尤為引人注目，以家族為單位，世代傳承此項(xiàng)藝術(shù)，至今已經(jīng)傳承至第九代，成為河西地區(qū)唯一的秦腔杖頭木偶戲班。

邵家班子不僅在杖頭木偶戲技藝上有著卓越的傳統(tǒng)，同時(shí)，其演出的木偶、服裝、道具均由藝人自行設(shè)計(jì)制作，更注重在造型上繼承與發(fā)展傳統(tǒng)藝術(shù)，強(qiáng)調(diào)在繼承中發(fā)展，在創(chuàng)新中傳承。從造型上看，杖頭木偶戲融合了多種藝術(shù)形式，如民間神像、古代彩塑、雕刻等，并借鑒了戲曲臉譜的表現(xiàn)技法。從表演上看，邵家木偶戲的藝人集唱、念、做、打和奏樂于一身，木偶戲的表演除了基本的移動(dòng)外，還涉及高難度的特技動(dòng)作，如噴煙、噴火、斟酒、燒香等，展現(xiàn)了深厚的藝術(shù)功底，要求藝人既要有出色的技藝，又要有深厚的文化積淀。從音樂上看，邵家杖頭木偶戲的音樂將秦腔、隴東道情和皮影戲有機(jī)地結(jié)合，形成了其獨(dú)特的風(fēng)格，此種與眾不同的藝術(shù)形式，使邵家杖頭木偶戲成為張掖地區(qū)具有代表性的藝術(shù)形式。邵家班子杖頭木偶戲不僅在藝術(shù)上有獨(dú)特之處，在地域文化中也扮演了不可或缺的角色，作為甘肅隴東地區(qū)的傳統(tǒng)藝術(shù)，其表演方式、身段、場(chǎng)合及習(xí)俗等均與當(dāng)?shù)匚幕疃热诤?，成為地域文化的一個(gè)重要載體。2008 年，邵家班子杖頭木偶戲被正式列入甘肅省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，標(biāo)志著邵家杖頭木偶戲藝術(shù)形式得到了更高層次的認(rèn)可與保護(hù)，在弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化視角下保護(hù)和傳承邵家杖頭木偶戲，不僅有助于進(jìn)一步挖掘其文化價(jià)值，也為其未來的傳承與發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

三、張掖邵家杖頭木偶戲傳承發(fā)展的現(xiàn)實(shí)困境

（一）傳承內(nèi)生動(dòng)力不足

傳統(tǒng)的非遺技藝如張掖邵家杖頭木偶戲，其傳承主要依賴家族成員的世代相傳，此種傳承方式下的非遺傳承內(nèi)生動(dòng)力源于對(duì)家族榮譽(yù)、文化使命以及對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)的熱愛和執(zhí)著。[1] 然而，由于多種原因，其內(nèi)生動(dòng)力在現(xiàn)代社會(huì)中日益減弱。隨著社會(huì)變遷和經(jīng)濟(jì)發(fā)展，年輕一代對(duì)家族職業(yè)和使命的認(rèn)同度下降，更傾向于追求其他職業(yè)和生活方式，而不是繼續(xù)傳承家族的傳統(tǒng)藝術(shù)，導(dǎo)致藝術(shù)的傳承出現(xiàn)中斷，產(chǎn)生代際傳承受阻、傳承群體流失、傳承斷層等困境。[2] 同時(shí)，家傳世襲的班主制傳承也限制了新的人才加入，使木偶戲的傳承和發(fā)展缺乏新的活力和創(chuàng)新動(dòng)力。此外，文化自信的缺失也是導(dǎo)致內(nèi)生動(dòng)力不足的原因之一，在全球化和現(xiàn)代化的大背景下，少數(shù)群體會(huì)產(chǎn)生認(rèn)知偏差，將傳統(tǒng)技藝視為“過時(shí)”或“鄉(xiāng)土氣”，導(dǎo)致即使在傳承主體內(nèi)部，也可能出現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)文化價(jià)值的懷疑和重視程度不足，從而影響到對(duì)木偶戲傳承的熱情和決心。

（二）受眾群體數(shù)量減少

張掖邵家杖頭木偶戲作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，深受當(dāng)?shù)厝罕姷南矏?，然而在社?huì)快速發(fā)展的趨勢(shì)下，依舊面臨著受眾數(shù)量日益減少的問題，不僅影響到該藝術(shù)形式的傳承與發(fā)展，更反映出非遺項(xiàng)目在現(xiàn)代社會(huì)中的生存困境。

隨著科技和文化的發(fā)展，人們的娛樂和文化消費(fèi)方式發(fā)生了巨大的變革，電影、電視、電子游戲等內(nèi)容豐富的娛樂形式，逐漸成為人們休閑時(shí)的主要選擇，這使邵家杖頭木偶戲面臨巨大的競(jìng)爭(zhēng)壓力。特別是年輕一代，對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)形式的興趣相對(duì)減弱，導(dǎo)致傳統(tǒng)木偶戲的受眾群體逐漸萎縮。此外，木偶戲受眾數(shù)量減少也與經(jīng)濟(jì)發(fā)展、城市化進(jìn)程快密切相關(guān)。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們的生活方式、價(jià)值觀念也在發(fā)生變化，更多的人追求現(xiàn)代化生活，對(duì)傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)藝術(shù)形式的關(guān)注度自然降低，導(dǎo)致大部分人對(duì)邵家杖頭木偶戲缺乏足夠的了解和興趣，難以對(duì)邵家杖頭木偶戲產(chǎn)生濃厚的興趣和情感聯(lián)結(jié)。[3]

（三）表演缺乏創(chuàng)新

張掖邵家杖頭木偶戲作為一種歷史悠久、具有地域特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有深厚的歷史和文化底蘊(yùn)，其傳承與發(fā)展面臨的最大困境之一便是表演內(nèi)容缺乏創(chuàng)新。在長期的演變過程中，木偶戲形成了一套固定的劇目和表演模式，而固守傳統(tǒng)的劇目和表演形式，在現(xiàn)代社會(huì)中逐漸顯得與時(shí)代脫軌，不能滿足現(xiàn)代觀眾的審美和期待，導(dǎo)致其在當(dāng)下文化消費(fèi)模式中逐漸失去吸引力。[4] 此外，當(dāng)前張掖邵家杖頭木偶戲的表演形式和技巧缺乏對(duì)外部藝術(shù)形式和創(chuàng)意的吸納，使其在創(chuàng)作表演上顯得單一和重復(fù)，缺乏創(chuàng)新和內(nèi)容的單一容易使其在競(jìng)爭(zhēng)中處于劣勢(shì)，在適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)和吸引現(xiàn)代觀眾方面面臨著巨大的挑戰(zhàn)。

四、張掖邵家杖頭木偶戲傳承發(fā)展的實(shí)踐路徑

（一）擴(kuò)展傳承途徑

為破解張掖邵家杖頭木偶戲傳承主體內(nèi)生動(dòng)力不足的現(xiàn)實(shí)困境，亟須擴(kuò)展其傳承途徑，拓展木偶戲傳承發(fā)展新空間。

1. 強(qiáng)化學(xué)校教育中的非遺文化傳播

將邵家杖頭木偶戲融入大中小學(xué)的藝術(shù)教育課程，或者通過非遺“走進(jìn)來”、師生“走出去”的形式，圍繞張掖邵家杖頭木偶戲開展一系列非遺研學(xué)，結(jié)合展覽、展演、講解、體驗(yàn)等多種實(shí)踐形式，使學(xué)生從小接觸和了解張掖邵家杖頭木偶戲這門非遺技藝，培養(yǎng)學(xué)生的文化自信和文化認(rèn)同感，這不僅可以拓寬傳承群體，還能增強(qiáng)其在當(dāng)?shù)氐挠绊懥?，促進(jìn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的廣泛傳播，深化人們對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)知。[5] 此外，可以與其他藝術(shù)機(jī)構(gòu)，建立工作室或研究中心，開展木偶戲的創(chuàng)新研究和實(shí)踐，鼓勵(lì)跨學(xué)科、跨領(lǐng)域的交流與合作，為傳統(tǒng)藝術(shù)注入現(xiàn)代元素，使其更符合現(xiàn)代觀眾的審美需求。

2. 構(gòu)建張掖邵家杖頭木偶戲培訓(xùn)機(jī)制

針對(duì)年輕一代的傳承群體，開設(shè)系統(tǒng)的培訓(xùn)課程，包括木偶戲技藝、歷史、文化意義和家族榮譽(yù)等內(nèi)容，使其了解和熱愛木偶戲技藝，培養(yǎng)年輕人的文化自信。此外，地方非遺保護(hù)單位也應(yīng)發(fā)揮其保護(hù)傳承非遺技藝的作用，整合地方資源，牽頭張掖邵家杖頭木偶戲班與地方文化藝術(shù)教育組織，開設(shè)邵家杖頭木偶戲課程或工作坊，鼓勵(lì)公眾學(xué)習(xí)和參與木偶戲創(chuàng)作、表演，使木偶戲成為公眾日常生活和學(xué)習(xí)的一部分，激發(fā)和增強(qiáng)邵家杖頭木偶戲傳承的內(nèi)生動(dòng)力，使其在現(xiàn)代社會(huì)中持續(xù)繁榮和發(fā)展。

（二）拓寬傳播渠道

拓寬傳播渠道，是增加張掖邵家杖頭木偶戲受眾群體、擴(kuò)大其影響力、助力其“活下去”“火起來”“走出去”的有效舉措。

1. 跨界合作是打破張掖邵家杖頭木偶戲傳承固有格局的關(guān)鍵

地方非遺保護(hù)單位與張掖邵家杖頭木偶戲傳承主體應(yīng)積極探索與當(dāng)代流行文化、時(shí)尚、設(shè)計(jì)等領(lǐng)域深度融合的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展新模式，[6] 將傳統(tǒng)木偶藝術(shù)融入現(xiàn)代生活中，在凸顯張掖邵家杖頭木偶戲文化價(jià)值的基礎(chǔ)上，拓寬張掖邵家杖頭木偶戲保護(hù)與傳承渠道。例如，推出木偶系列文創(chuàng)產(chǎn)品，涵蓋現(xiàn)代家居和日常用品等領(lǐng)域，與品牌進(jìn)行合作推出限量版商品等。或者聯(lián)動(dòng)當(dāng)?shù)仄渌沁z技藝，如甘州小調(diào)、臨澤泥塑、山丹烙畫等，創(chuàng)造性地將張掖邵家杖頭木偶戲元素融于其他非遺形式中。此外，可以在木偶戲表演中創(chuàng)新性地整合其他非遺元素，以此提升張掖邵家杖頭木偶戲的時(shí)尚感和市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力，促進(jìn)張掖邵家杖頭木偶戲的傳播。

2. 深化文旅融合是擴(kuò)大張掖邵家杖頭木偶戲影響力的有效措施

地方文旅部門可以策劃相關(guān)文化旅游路線，邀請(qǐng)游客參與木偶戲的制作和表演，深入體驗(yàn)?zāi)九紤蛩囆g(shù)形式，同時(shí)與酒店、旅行社等合作，推出與木偶戲相關(guān)的旅游產(chǎn)品，吸引更多游客前來體驗(yàn)。

此外，張掖邵家杖頭木偶戲傳承主體以及相關(guān)部門應(yīng)結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)和市場(chǎng)需求，加大數(shù)字化、虛擬現(xiàn)實(shí)等技術(shù)在保護(hù)與傳承中的應(yīng)用，打造數(shù)字化傳播模式，制作高質(zhì)量的木偶戲數(shù)字內(nèi)容，如短視頻、直播、AR 體驗(yàn)等，通過社交媒體、數(shù)字平臺(tái)進(jìn)行傳播，讓更多的年輕人通過數(shù)字化手段接觸和了解木偶戲。同時(shí)也可以開發(fā)與木偶戲相關(guān)的數(shù)字游戲和應(yīng)用，培養(yǎng)更廣泛的受眾群體。

（三）創(chuàng)新表演內(nèi)容與形式

堅(jiān)持守正創(chuàng)新是實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化弘揚(yáng)和發(fā)展要遵循的重要原則，對(duì)于張掖邵家杖頭木偶戲而言，與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新是其長久生存的關(guān)鍵。

1. 挖掘文化內(nèi)涵

在傳承張掖邵家杖頭木偶戲過程中，要深入挖掘木偶戲的文化內(nèi)涵，確保在創(chuàng)新過程中，不丟失其原有的精髓和文化基因。[7]

2. 引入現(xiàn)代元素和技術(shù)

鼓勵(lì)創(chuàng)作新的劇目，引入現(xiàn)代元素和技術(shù)，與傳統(tǒng)木偶技藝相結(jié)合，如結(jié)合現(xiàn)代燈光、音響和舞美技術(shù)，使木偶戲的舞臺(tái)效果更為震撼。與此同時(shí)，也可以結(jié)合多媒體、動(dòng)畫等技術(shù)，豐富演出的視聽效果，創(chuàng)新木偶戲表演內(nèi)容和形式，打造沉浸式視覺體驗(yàn)，使之貼近現(xiàn)代受眾的審美和文化需求。

3. 創(chuàng)新表演內(nèi)容

可以與時(shí)俱進(jìn)，創(chuàng)新表演內(nèi)容，創(chuàng)作關(guān)于現(xiàn)代社會(huì)話題的木偶戲，如環(huán)保、人與自然的關(guān)系等，使其既有教育意義，又具有娛樂性。

4. 跨界交流合作

加強(qiáng)其與其他藝術(shù)形式的交流與合作，如現(xiàn)代舞蹈、音樂劇、電影等藝術(shù)形式，開展跨界創(chuàng)作，為木偶戲增添新的活力。[8] 例如，可以與當(dāng)?shù)氐乃囆g(shù)院校、文化機(jī)構(gòu)合作，組織木偶戲與現(xiàn)代藝術(shù)的融合表演，或者制作木偶戲短片，以此擴(kuò)大其影響力，賦予張掖邵家杖頭木偶戲以新活力，確保其在未來得到持續(xù)傳承與發(fā)展。

五、結(jié)語

張掖邵家杖頭木偶戲作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成部分，其在傳承發(fā)展過程中所面臨的困境昭示了傳統(tǒng)藝術(shù)在現(xiàn)代化浪潮中的生存挑戰(zhàn)，也突出了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在弘揚(yáng)和發(fā)展過程中存在的短板。無論是內(nèi)生動(dòng)力的減弱、受眾群體的萎縮，還是表演內(nèi)容創(chuàng)新的匱乏，都呼喚相關(guān)主體對(duì)其及時(shí)進(jìn)行保護(hù)與傳承。在大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、推進(jìn)文化自信自強(qiáng)的時(shí)代發(fā)展背景下，亟須借助多樣化的手段和途徑來對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)行振興與創(chuàng)新，擴(kuò)展傳承途徑、拓寬傳播渠道、創(chuàng)新藝術(shù)表達(dá)等措施都為木偶戲的傳承與發(fā)展指明了方向。