[內(nèi)容提要] “西方中心主義”無論作為術(shù)語概念，還是作為實踐樣態(tài)，抑或作為意識形態(tài)，都是歷史性形成的。作為一種抽象思想領(lǐng)域的觀念形態(tài)，其精神內(nèi)核的形成可以追溯至古希臘時期的哲學(xué)精神及其文化形塑，“絕對同一”“理性”與“普世價值”等思想為其提供了立論基礎(chǔ);作為一種社會意識形式，資本的全球擴張以及資本主義的迅猛發(fā)展是其形成的現(xiàn)實基礎(chǔ);作為一種以“中心—邊緣”為內(nèi)核的理論架構(gòu)的世界歷史產(chǎn)物，東方社會特定歷史條件之下呈現(xiàn)出的落后社會面貌是其自我認同感的生發(fā)基礎(chǔ)。歷史地看，“西方中心主義”并不具有恒久正當(dāng)性，以地緣性所構(gòu)筑的“中心”必然會被打破，絕對的“唯我”主體標(biāo)準(zhǔn)將被揚棄，平等多元、和諧共存的文明格局將成為普遍共識和發(fā)展趨勢。

[關(guān)鍵詞] “西方中心主義”;人類文明;資本主義;中華文明;人類命運共同體

[作者簡介] 楊增崠，北京師范大學(xué)發(fā)展與政策研究室主任、馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師;黃士澤，北京師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生。

對于“西方中心主義”概念，我們可以從多個維度來理解，一是作為一種學(xué)術(shù)概念，強調(diào)西方歷史、文化和價值在全球范圍內(nèi)的中心地位;二是作為一種分析框架或思維方式，從西方視角審視和解釋全球現(xiàn)象;三是作為一種政治策略或?qū)嵺`，在國際事務(wù)和規(guī)制中強調(diào)西方利益的優(yōu)先性。三者既有聯(lián)系又有區(qū)別，共同指向西方文化霸權(quán)與“文明優(yōu)越”。在當(dāng)今世界百年未有之大變局下，世界格局呈現(xiàn)出“東升西降”的趨勢，“西方中心主義”式微，但其所倡導(dǎo)的一些價值觀仍不同程度地發(fā)揮著作用，影響人類文明實踐。2023年6月，習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上的講話中提出“新時代新的文化使命”[1]10。新的文化使命在于破除“西方中心主義”，為建構(gòu)世界多元文明秩序指明方向。從唯物史觀角度分析“西方中心主義”的形成脈絡(luò)，對于我們深入理解世界歷史進程、揭示資本主義發(fā)展規(guī)律、傳承發(fā)展中華文化與增強文化自信自強、促進人類文明百花齊放具有重要意義。

一、 “西方中心主義”生發(fā)的思想淵源

基于哲學(xué)的“批判性”視角澄清“西方中心主義”形成的思想前提，立足于哲學(xué)的“歷史性”特質(zhì)，審視“西方中心主義”因何產(chǎn)生、如何發(fā)展的理論淵源問題，是我們?nèi)嬲J識把握“西方中心主義”精神內(nèi)核的前提。

1. “自我”意識與“普世價值”思想基礎(chǔ)

孕育于地中海文明的西方，古希臘哲學(xué)構(gòu)成其思維源頭，即“西方中心主義”的“自我”意識的萌芽。從古希臘自然哲學(xué)來看，米利都學(xué)派中的“水”“阿派朗”和“氣”，愛非斯學(xué)派中的“火”與“邏各斯”，以及后來的“四根說”、原子論等，無一不在追尋世界的“始基”（beginning或element），最終懸設(shè)一個終極性的———無限的、絕對的、至高無上的———普遍依據(jù)。從古希臘形而上學(xué)的源端來看，畢達哥拉斯學(xué)派開始轉(zhuǎn)向?qū)κ澜绫举|(zhì)規(guī)定性（principle或form）的探尋，將感性但又超越感性的“數(shù)”或“神”———抽象的“一”———作為世界的本原。隨后，“實體”“共相”“文化”“語言”“符號”……均充當(dāng)過“一”的角色。從“萬物統(tǒng)一性”到“人性統(tǒng)一性”，再從“世界的統(tǒng)一性”到“人類活動的統(tǒng)一性”[2]133 再至“絕對同一”的邏輯起點，充分表明了西方文化語境中的一個共識，即世界上存在且具有絕對的、最高確定性的、完美的規(guī)定性———“一”。在文藝復(fù)興時期，人文主義者發(fā)現(xiàn)了宗教外衣下的“人性”，但很多人文主義者仍然是基督教的信徒，并且在追求個人幸福的同時保持對上帝的信仰。在啟蒙運動時期，“上帝”的全知全能遭到進一步的削弱，作為“自然法則”的代名詞而存在。隨著19世紀(jì)反形而上學(xué)傾向的高揚，以及兩次世界大戰(zhàn)對西方傳統(tǒng)價值體系的沖擊，上帝的權(quán)威逐漸消失，取而代之的便是自詡世界中心的“西方”。

蘊含其中的另一條精神主線是西方哲學(xué)在對“一”的多元詮釋中逐漸形成的“理性”的思維模式。從泰勒斯提出“水是萬物始基”之時，便開啟了西方哲學(xué)的“理性”之路。隨后，畢達哥拉斯學(xué)派、愛利亞學(xué)派均運用“理性”精神探尋萬物運動變化的本質(zhì)。蘇格拉底強調(diào)的“美德即知識”，將理性啟蒙、理智知識提高到一個重要的地位，并高揚于17、18世紀(jì)的啟蒙時代?！袄砟钫摗钡某珜?dǎo)者柏拉圖以普遍性和不變性———“理念”（idea）世界的“永恒不變”和現(xiàn)實世界的“變動不居”，進一步為理性主義奠定了基礎(chǔ)，并以達到“思維把握和解釋世界的全體自由性”[2]254 的原則賦予理性更高的地位。亞里士多德以理論理性與實踐理性進一步闡釋了理性的意義和內(nèi)涵。無論是平衡公民利益的城邦治理還是尋求“普遍”原理[3]，均依賴?yán)硇缘陌l(fā)展。而體現(xiàn)在政治上，則是“自由”“共和國”的觀念與“帝國”“法治”的觀念以及貴族氣息濃郁的“民主精神”相結(jié)合的產(chǎn)物———“法治下的自由”“理性下的自我權(quán)利”構(gòu)成了西方文明的顯著特征。隨著啟蒙運動的興起，“自適性理性”和“實踐的智慧”極大地推動了西方自然科學(xué)的發(fā)展，并孕育出一個承接“軸心時代文明目標(biāo)”的兼具現(xiàn)代化特征的新式文明，即“歐洲文明”[4]73。20世紀(jì)初期，隨著歐洲帝國的分崩離析、海外殖民地的獨立、宗教信仰的式微，“歐洲文明”的狹隘性盡顯，取而代之的則是“高度理性主義的產(chǎn)物”，即“西方文明”[4]73，涵蓋了更廣泛的地域文化。西方文明以所代表的個人主義、政教分離、法治精神等“理性信條”在全球范圍內(nèi)確立不同形式的霸權(quán)，從而為“西方中心主義”建構(gòu)的“自我”意識的延伸提供精神滋養(yǎng)與物質(zhì)土壤。

“普世價值”論作為基督教信仰體系與西方古典哲學(xué)融合的產(chǎn)物，為“西方中心主義”的生發(fā)提供了又一思想淵源。具有神秘主義傾向的基督教哲學(xué)推動西方古典哲學(xué)從本體論和知識論逐步過渡到生存論，“最完美”的上帝完成了理性與信仰的融合。于是在“普世價值”的主導(dǎo)下，西方社會形成了一種平等與規(guī)則的主導(dǎo)原則[5]，并開始尋求人類終極價值、生命意義上的文化關(guān)懷。隨之，歐洲在基督教“普適性”理想的籠罩下，試圖尋求一種“天主教”式的寬容和“普適”，強調(diào)個體的尊嚴(yán)，探尋全球范圍內(nèi)的“普適”———自由、平等、民主———的倫理范疇。在資產(chǎn)階級興起后，“普適”在轉(zhuǎn)化成為階級利益服務(wù)的“普世”。在啟蒙運動之后，基督信仰的“思想載體”逐漸庸俗化，個人主義等意識被改良派新教世俗化以及新興資產(chǎn)階級的日益擴大等一系列變化，使“普世”成功披上了人類價值“共性”的外衣，不僅全力推廣混淆“個人權(quán)利”與“普世權(quán)利”的“普世”人權(quán)觀，更將普世價值變?yōu)椤霸诟蝗撕透F人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等的范圍內(nèi)的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫做平等”[6]648 的以資產(chǎn)階級立場衡量人類行為手段和價值目標(biāo)的最高標(biāo)準(zhǔn)，即西方“自我”意識的表象和擴充“西方中心主義”的觀念工具。而隨著神圣的準(zhǔn)則———基督神權(quán)———的跌落，以及“自我”（資產(chǎn)階級）需求的強化，西方逐漸從對多元“統(tǒng)一性”的追尋轉(zhuǎn)向了對二元“差異性”的追求，進而開啟了“他者”意象和“文明優(yōu)越”思維的演進。

2. “邏輯的泛神論”中的“他者”意象與“文明優(yōu)越論”的思維模式

在西方文明語境中，“他者”意指相對于特定（西方）文明的另一種實體。這一設(shè)定在抽象思維中表現(xiàn)為“文明優(yōu)越論”的解釋原則，其主要目的在于建設(shè)一種參照體系，以通過對比和差異凸顯或證實“自我”即西方文明的優(yōu)越性。“他者”意象與“文明優(yōu)越論”的思維模式均是時代的“產(chǎn)兒”，需要從“在思想上反映出來的時代內(nèi)容”[7]的哲學(xué)思想中尋求其根源。

黑格爾哲學(xué)是資產(chǎn)階級革命高潮的時代反映和德國觀念論的頂峰，促進了西方“他者”意象和“文明優(yōu)越論”思維的形成。黑格爾的觀念論“乃是歐洲中心主義的哲學(xué)表達”[8]，通過強調(diào)絕對理性、自我意識的宏大歷史進程，為“他者”意象的演進提供了理論框架，為“西方中心主義”提供了統(tǒng)一性的解釋原則和理論內(nèi)核。首先，黑格爾的民族主義。黑格爾將自由精神和理性的最高體現(xiàn)———普魯士的君主立憲制———視為最完善的政體，“自由精神的原則成為新世界的旗幟”[9]55，“日耳曼精神就是新世界的精神”[9]55;將歐洲文明頌揚為“高于一切”的存在，“世界的歷史由東方走向西方，因為歐洲無條件的是歷史的終結(jié)”[9]56;將普魯士的侵略揚言為“神圣使命”的宣揚者，戰(zhàn)爭可“防止由于長期和平會帶來的腐化”[9]58。其次，絕對理性和自我意識對“他者”意象的塑造。在黑格爾哲學(xué)體系中，“絕對精神”是“世界的最后實體”[10]，理性是世界的唯一主宰，歷史不過是“自由觀念”的發(fā)展。任何文明的發(fā)展均遵循著絕對理性的必然規(guī)律，西方文明是這一規(guī)律的最高體現(xiàn)，代表著絕對理性的實現(xiàn)。而中國和印度“還在世界歷史的局外”[11]，且中國是停留于抽象層面的?！白晕乙庾R”從直觀到本質(zhì)的完善過程也只能是西方自我意識才能達到的最完善的狀態(tài)，其他文明仍處于“野蠻”“未開化”的狀態(tài)或較低的文明發(fā)展階段。從一定意義上講，黑格爾始終借歐洲式的形而上學(xué)語言將西方文明塑造為唯一的真實的與合理的，并將“中國與歐洲的對立性本質(zhì)化”[12]193，進而塑造出“他者”意象。最后，黑格爾哲學(xué)對近現(xiàn)代哲學(xué)中“他者”思維圖景建構(gòu)的影響。一方面，黑格爾哲學(xué)中蘊含的西方“文明優(yōu)越”凸顯了“理性”的特殊意義，影響了其他思想家關(guān)于“理性”的認識與思考。馬克斯·韋伯將“理性”這種普遍性的“我思”工具歸納為西方所獨有的范疇，認為理性所建構(gòu)的法規(guī)、“嚴(yán)格而系統(tǒng)的思想邏輯形式”[13]2、憲法、國家共同體、勞動組織甚至“理性的社會主義”“僅為西方所特有”[13]4，而東方社會則“缺乏理性化”[13]3，進一步凸顯西方文明的“理性”優(yōu)越。另一方面，黑格爾哲學(xué)中“實體即主體”對主體性價值———主體即理性———的弘揚，在倡導(dǎo)實現(xiàn)人的自立的同時也帶來了“主體”之外以“我”為中心的思想觀念的萌發(fā)，引起一系列廣泛的反響?；艨撕Ｄ?、阿多諾等人的主體性哲學(xué)批判以及薩特的主體性困境均是這一思想的表現(xiàn)。還有部分近現(xiàn)代思想家基于對黑格爾哲學(xué)中“文明優(yōu)越”和“理性”觀念的認同，作出了不同的表述，為“西方中心主義”的形成發(fā)展提供了理論支撐。

從思想淵源來看，“西方中心主義”實質(zhì)上就是要將西方“自我”價值構(gòu)建為一種放之四海皆準(zhǔn)的“真理”?！拔鞣街行闹髁x”中潛在的、自覺的、無條件的意識前提是將西方預(yù)設(shè)為一種至高的確定性存在，從而在意識形態(tài)領(lǐng)域極力促成適宜于西方殖民主義或資本擴張的觀念形式。但“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”[14]525，因此對“西方中心主義”的探索不能僅僅停留于思辨的層面，還要回歸到其產(chǎn)生發(fā)展的現(xiàn)實根源，探究其形成發(fā)展的歷史邏輯。

二、 “西方中心主義”形成的現(xiàn)實基礎(chǔ)

“意識一開始就是社會的產(chǎn)物”[14]533，“西方中心主義”是資本主義社會的產(chǎn)物，服務(wù)于資本的全球擴張，為其提供合法性基礎(chǔ)。從唯物史觀看，對“西方中心主義”生成的探索要將其置于特定歷史時期的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，以“物質(zhì)的生活關(guān)系”[15]591 來闡述并剖析其形成的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

1. 資本擴張對“西方中心主義”的塑造

其一，資本推動“西方中心主義”的形成?！敖y(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想……一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。”[14]550 工業(yè)革命奠定了資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位，現(xiàn)代國家本質(zhì)上已然成為“資本主義的機器”[16]295。資產(chǎn)階級需要一種可以理所應(yīng)當(dāng)?shù)匕选白约弘A級的生存條件當(dāng)做支配一切的規(guī)律強加于社會”[15]43 的占主導(dǎo)地位的“精神力量”，使其他一切階級“僅僅為增殖資本而活”[15]46。而這樣一種“精神力量”是可與整個社會的階級結(jié)構(gòu)變化相適應(yīng)的意識形態(tài)，無論是“道德、宗教、形而上學(xué)”還是其他思想意識均需服務(wù)于資產(chǎn)階級的利益需求，且能夠充分系統(tǒng)化、理論化地反映資本主義的精神思想。因此，這種意識形態(tài)在于建構(gòu)一種“自我”中心的理論內(nèi)核以適應(yīng)資產(chǎn)階級民族主義的實踐需求，促進“以資本主義為中心”的階級結(jié)構(gòu)的建立，使資本主義精神成為引領(lǐng)社會乃至世界發(fā)展的“普照的光”。

其二，資本的對外擴張促進“西方中心主義”的話語表達?！百Y產(chǎn)階級社會的真正任務(wù)是要建成世界市場（至少是一個輪廓）和確立以這種市場為基礎(chǔ)的生產(chǎn)?！盵17]166 獲取剩余價值是資本積累的前提，大量的資本和勞動力又是保障資本主義生產(chǎn)正常運轉(zhuǎn)的前提。當(dāng)資本主義國家內(nèi)部的圈地運動、政治干預(yù)等資本增殖手段已無法改變國內(nèi)市場的飽和狀態(tài)時，資本主義社會為紓解自身內(nèi)在的、固有的“勞動的社會化”與“生產(chǎn)資料的私有化”之間的矛盾，以及擴大市場，積極開拓“資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)和生活環(huán)境”[18]，平衡“資產(chǎn)階級經(jīng)濟一切矛盾”[19]247，推動資本邏輯下的“物質(zhì)生產(chǎn)”和“精神生產(chǎn)”的全球性擴張。于是，一種作為資本附庸的話語表達伴隨著資本主義國家為進一步擴大其中心統(tǒng)攝地位而得到進一步的傳播。這種話語實質(zhì)上在于將“物與物的關(guān)系的虛幻形式”[20]90 投射于世界歷史之中，塑造資本主義先進性、文明性的身份，使其殖民擴張“合法化”，進而影響世界歷史進程，使其朝著既符合資本邏輯又掩蓋資本剝削秘密的方向發(fā)展，即“人類和地球的歐洲化”[21]。

2. 資本主義的迅猛發(fā)展對“西方中心主義”的強化

“生活決定意識”[14]525，社會存在決定社會意識，社會意識隨著社會存在的發(fā)展而發(fā)展。“西方中心主義”這一意識形態(tài)基于歐洲文明發(fā)展的客觀現(xiàn)實，伴隨資本主義的迅猛發(fā)展而日益強化。

其一，資本主義的內(nèi)在機制增強了“西方中心主義”發(fā)展的“現(xiàn)實基礎(chǔ)”?！奥訆Z是一切資產(chǎn)階級的生存原則”[17]347，對“直接生產(chǎn)者”的剝奪是資本的內(nèi)在特性。資本主義的發(fā)展邏輯是不斷通過對外殖民擴張和掠奪來獲取更多的資源與市場，以實現(xiàn)生產(chǎn)資料和資本的集中，進而向一定的、更高的階段———壟斷階段———帝國主義階段發(fā)展。隨著世界貿(mào)易的發(fā)展，資本跨越國界實現(xiàn)增殖，“資本支配勞動”[20]487 的原則、物質(zhì)財富與雇傭勞動之間對立的規(guī)定隨之成為世界性的。資本邏輯中的“異化”與“物化”、侵略和壓迫的固有屬性導(dǎo)致西方與非西方國家之間的矛盾和沖突逐漸升級，甚至發(fā)動“屠殺千百萬人的戰(zhàn)爭”[22]12，以掠奪資源，攫取高額利潤，塑造大規(guī)模“勞動社會化”的歷史環(huán)節(jié)。而“革命的戲劇效果一個勝似一個”[15]474的資產(chǎn)階級勝利，一方面，增強西方自我認同感，使其更加堅信西方是“先進性”的代表，并吸引了一批認同并宣揚西方文明優(yōu)越論的追隨者，將非西方國家視為落后、野蠻和需要被改造、被“文明化”或現(xiàn)代化的對象;另一方面，進一步加劇世界貧富差距以及資源分配不均等問題，為構(gòu)筑西方經(jīng)濟霸權(quán)、政治霸權(quán)創(chuàng)設(shè)條件，同時也滋生了資本主義、民族主義、種族主義等———“西方中心主義”的立論依據(jù)———思潮。資本主義的迅猛發(fā)展固化了“中心—邊緣”的世界格局，奠定了“西方中心主義”的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

其二，資本主義現(xiàn)代化文明身份的轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔鞣街行闹髁x”的泛化提供支撐。首先，巨大財富的積累增強了“西方中心主義”話語傳播?！百Y產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”[15]36 資本主義生產(chǎn)的擴張使科學(xué)成為“服務(wù)于資本的獨立力量”[19]366，自然科學(xué)成為資本積累、增殖的手段，使西方率先實現(xiàn)工業(yè)化、現(xiàn)代化。由此，“最先進、最文明”的西方以資本為核心，構(gòu)筑起一個涵蓋經(jīng)濟、政治、軍事、科技等各個領(lǐng)域的霸權(quán)結(jié)構(gòu)，以絕對的現(xiàn)實優(yōu)勢迫使一切民族“推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者”[15]35-36。其次，基于資本主義生產(chǎn)實踐的上層建筑強化了“西方中心主義”發(fā)展的意識導(dǎo)向和價值規(guī)范。在和平與發(fā)展的時代主題下，西方殖民主義已經(jīng)逐漸轉(zhuǎn)化為一種以文化輿論為載體，以更為隱秘的方式傳播資本主義意識形態(tài)的后殖民主義。自工業(yè)革命之后，西方資產(chǎn)階級以歐洲為中心來審視世界，將西方的制度模式、價值觀念奉為圭臬，把西方的發(fā)展道路抽象為一般的、普遍性的發(fā)展道路，不斷對非西方國家和地區(qū)的文化與意識形態(tài)進行文化殖民，再以非西方國家或地區(qū)對“西方中心主義”的認同來加強自身意識形態(tài)的權(quán)威地位，以此支撐其文化霸權(quán)，鞏固其在全球治理中的主導(dǎo)地位，進而以強權(quán)政治的意識形態(tài)推動“西方中心主義”在世界范圍內(nèi)的泛化、強化。最后，“民主”的政治國家制度為“西方中心主義”的“壯大”提供了制度支撐。將資產(chǎn)階級的統(tǒng)治作為“人民主權(quán)意志的絕對表現(xiàn)”[15]171 的資本主義國家，自稱推行了“最民主、最自由、最平等”的政治制度，即一種廣大被剝削者“被排斥在國家管理工作之外”[22]238 的民主制度;一種“婦女處于無權(quán)的地位”[22]49、極少參與政治活動的自由制度;一種宣稱“個人絕對平等”[22]216 實際卻“反對消滅階級”[22]216 的平等制度。正如被利益集團占據(jù)政府和議會的英國，以及被性別歧視左右大選的美國，均是這一“民主”制度的體現(xiàn)。從世界視角來看，被剝削者、婦女、被消滅的階級則變換為廣大的發(fā)展中國家、反對西方霸權(quán)主義的國家，即除資本主義國家之外的一切“他者”，一切否認具有優(yōu)越性和普遍性的“文化、歷史和價值觀”的歐洲形象的反對者，一切試圖建構(gòu)超越“歐洲中心”世界秩序的“野蠻者”。顯而易見，資本主導(dǎo)下的全球規(guī)則、政策的制定也是基于其所謂的“民主、自由、平等”，但實質(zhì)上不過是擴大泛化“西方中心主義”的意識形態(tài)。

三、 “東方從屬于西方”的潛在助推

由資本主導(dǎo)的國際體系本質(zhì)上構(gòu)建了一個“依附—從屬”的國際關(guān)系格局，導(dǎo)致“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”[15]36。在東方從屬于西方的基本框架之下，西方文明以“開化”“正統(tǒng)”“普適”“神圣”的形象與被視為“未開化或半開化”“異端”“專制”“世俗”的東方文明之間的對立和矛盾，使“西方中心主義”被進一步強化。

1. 時空錯位下的“他者”進一步強化了“西方中心主義”

西方文明的高度“制度化”和“現(xiàn)代化”賦予其殖民侵略以“普世”的合理性，并將人類文明分裂為西方與非西方兩種形態(tài)，造就了不同地理緯度上的時空錯位①現(xiàn)象，從而“合法地”展開對“他者”形象的定勢性、偏見性塑造。

西方以其先發(fā)的現(xiàn)代化優(yōu)勢將自身切入東方社會②長期停滯的“時空”之內(nèi)，將東方社會置于西方“有色眼鏡”之中，并將其建構(gòu)為“低劣”的“他者”，進而以“自身”的標(biāo)準(zhǔn)與形象來重塑東方。

首先，社會發(fā)展的“錯位”催生“落后”的“他者”形象。從西歐社會發(fā)展來看，13世紀(jì)末期，西歐封建社會的瓦解開啟了資本主義的漸進式成長過程。14—18世紀(jì)，資本主義已從地中海沿岸的萌芽階段進入早期革命階段。19世紀(jì)，西方工業(yè)化文明與資本的殖民掠奪交織，促進壟斷資本主義的形成并掀起西方絕對權(quán)威意識的浪潮。從東方社會發(fā)展來看，早期的東方是世界文明的中心，且呈現(xiàn)出以農(nóng)業(yè)文明高度發(fā)展、中央集權(quán)政治體制、絲綢之路貿(mào)易互通、處于東方文明秩序頂端的古代中國為中心的體系格局。19世紀(jì)后，財富逐漸從東方流向西方，部分東亞國家變成了貧窮、不發(fā)達的地區(qū)，東方逐漸淪為西方的附庸。從整體來看，誕生于封建主義矛盾中的西歐資本主義文明，已然成為一種超越封建制的“新的”文明。蒸汽動力和新大陸的開拓使東西方曾共有的勞動力、資金限制被技術(shù)創(chuàng)新率先突破，并使歐洲“擺脫了長江三角洲式的勞動密集型生產(chǎn)方式”[12]200，在國際貿(mào)易中占據(jù)絕對優(yōu)勢。反觀東方，長江三角洲地區(qū)仍然是東方社會的重要的農(nóng)業(yè)和手工業(yè)中心。同時，東方各政治實體的不斷“不斷瓦解、不斷重建和經(jīng)常改朝換代”[20]415 也未能帶來現(xiàn)代文明意義上的自我革新。由此，“大工業(yè)”與“手工業(yè)”、“人權(quán)”與“專制”、資本主義與封建主義的錯位，將東方社會置于“落后”的低級文明一端。

其次，關(guān)系結(jié)構(gòu)的“錯位”造就“異質(zhì)”的“他者”形象。在近代早期的東方社會，中國作為大國發(fā)展了一種“儒家秩序”，無意于強制輸出自身的價值觀和理念，直至今天也“努力和大多數(shù)（而非全部）周邊鄰國建立了穩(wěn)定的關(guān)系”[4]117?？梢哉f，作為東方社會代表之一的中國，一直是“安全共同體”的構(gòu)建者和實踐者，旨在實現(xiàn)中國的國家利益和世界的共同利益。而西方則基于資本邏輯在世界范圍內(nèi)擴張西方文明的版圖，以建構(gòu)“統(tǒng)治性力量”[4]92。然而，當(dāng)西方文明試圖以自身為標(biāo)桿來改變非西方文明時，文明的沖突就自然不可避免。西方對自身的定位是文明的“施動者”，旨在規(guī)范其他國家采納西方的文明體系和制度，建構(gòu)以西方為中心的“實踐共同體”[4]84。可見，東西方的自我定位和政治實踐的“錯位”使雙方形成了“異質(zhì)”的對立。

最后，文化取向的“錯位”促成“野蠻”的“他者”形象。中國作為特定時期東方社會中的文明國家，中華文化構(gòu)成當(dāng)時東方社會的主流文化。隨著東西方文化的碰撞，西方固有的二元對立原則使其將中華文化置于一種基于西方文化、價值觀、意識形態(tài)建構(gòu)出來的虛構(gòu)想象空間之中，不僅過于強調(diào)二者之間的差異性，而且從實用主義的角度尋找二者之間的統(tǒng)一性，以塑造西方現(xiàn)代性敘事的重要參照點，從而將東方社會描繪為“野蠻”的存在，進而通過同化“他者”來確立“自身”，以建構(gòu)文化霸權(quán)。

由以上種種“錯位”可見，以“他者”的落后塑造“自身”的先進，不僅是確立西方中心地位的有效途徑，而且是推動“西方中心主義”不斷強化的必要條件。

2. “西學(xué)東漸”推動“西方中心主義”的泛化

東方社會對西方科學(xué)、藝術(shù)、思想等的“效仿”，從側(cè)面確證了西方文明的“優(yōu)越”。科學(xué)領(lǐng)先的西方社會以軍事、經(jīng)濟的絕對優(yōu)勢打開了侵略東方國家的大門。日本、印度等東方國家成為西方的附庸，并在西方的“庇護”下逐步強化“西方中心主義”的思想認識，推崇西方文明。東方社會中的中國也力圖尋求一種“救國之道”，以期實現(xiàn)社會的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。早在17世紀(jì)，黃宗羲、王夫之等思想家基于對舊社會制度的反思，提出了“天下為主，君為客”“均天下、反專制”的主張，旨在打破“君權(quán)神授”的封建觀念，推動社會發(fā)展。但清朝游牧民族的入關(guān)，不僅未能開展對舊制度的清算，而且使中國走向更加封閉、孤立的狀態(tài)。19世紀(jì)后，中西之間的“不對稱沖突”①使得中國逐漸意識到自身的不足，先進知識分子在“中體西用”“師夷長技以制夷”的思想影響下，從器物層面到制度層面甚至到文化和精神領(lǐng)域，學(xué)習(xí)和探索西方的先進經(jīng)驗。但由于仍然是在舊的制度下尋求發(fā)展之道，因此未能真正改變中國的落后狀態(tài)，反而凸顯了西方的優(yōu)越性。19世紀(jì)末期，孫中山率先提出“振興中華”的口號，出版《會議通則》等著作，試圖以西歐的制度文明對中國進行現(xiàn)代化改造，但這些嘗試也未能扭轉(zhuǎn)西強東弱的局面。以上種種均間接地強化了東方社會對西方文明“優(yōu)越”的認同，從側(cè)面確證了西方文明的先進性、優(yōu)越性。

而從西方國家的視角來看，西方是現(xiàn)代化的先發(fā)國家，以多元復(fù)合型的文明實現(xiàn)了自身的“內(nèi)源式發(fā)展”，并以技術(shù)、文化和先進知識吸引東方等后發(fā)展國家，使其被動輸入西方文明機制，走上一條“被動”的現(xiàn)代化道路。西方的現(xiàn)代化模式根植于“普世”化實踐，借由民族主義強化自身優(yōu)越性?；谶@一邏輯，西方文明優(yōu)越于東方文明，且對其他群體進行文明化是“白人的負擔(dān)”，必須要以暴力的手段對其進行獨有的殖民實踐。[4]90 尤其相較于東方社會中的自然感性、小農(nóng)市場、等級社會來說，西方的“優(yōu)越”得到進一步的凸顯。此外，中國在被動狀態(tài)下的“效仿”，促使部分國人逐漸接受以西方為中心的世界秩序及相關(guān)的價值觀念、政治體制和思想文化，由此滋生“西方化等于現(xiàn)代化”的迷思，并引發(fā)對中華文化的質(zhì)疑甚至自我貶低，塑造了東方“學(xué)徒”與西方“師者”的關(guān)系。例如，20世紀(jì)80年代有人鼓吹資產(chǎn)階級自由化思潮，主張走“全盤西化”的資本主義道路[23]，加之歷史虛無主義、極端利己主義等錯誤思潮的侵蝕均從一定程度上強化了“學(xué)徒”式的錯誤思想觀念。因此，“西學(xué)東漸”內(nèi)含一種價值觀輸入，為“西方中心主義”的擴張?zhí)峁┝丝臻g。

四、 “西方中心主義”的未來走向

“西方中心主義”是伴隨資本主義興起而出現(xiàn)的一個歷史性概念，生成于東方社會與西方社會的“時空錯位”，發(fā)展于世界歷史和民族歷史的文明交匯?！拔鞣街行闹髁x”是西方這一“突破性文明”[24]的附生物，從開始就是為資本主義的全球擴張服務(wù)的，民族主義、種族主義和地域主義均為其提供了立論基礎(chǔ)?！拔鞣街行闹髁x”是殖民主義的理論基礎(chǔ)，主張西方文明是人類文明的最高階段，將西方置于世界中心，固化資本主義國家的優(yōu)勢地位，以實現(xiàn)資本主義國家對處于邊緣地位的國家的剝削，使世界“西方化”。但“西方中心主義”并不是永恒的、唯一的，其在世界歷史中產(chǎn)生必然會隨著世界歷史的演進而發(fā)生變化甚至消亡;其在“中心—邊緣”格局中的身份定位也絕非一成不變的。在經(jīng)濟全球化大勢之下，中國不斷推進動人類文明發(fā)展，以謀求一種既契合全人類共同價值又推動實現(xiàn)人類文明和諧共生、包容互鑒、持續(xù)進步的全新嬗變，構(gòu)建多元共存的文明圖景。

1. 對“西方中心主義”的批判與評析

“西方中心主義”是一個總體性概念，內(nèi)含觀念、理論與實踐多重向度。分析“西方中心主義”的未來走向，需要全面剖析其本質(zhì)。“西方中心主義”的本質(zhì)性錯誤體現(xiàn)在以下幾個方面。

一是將“自我”價值與利益視為人類整體的價值和利益，抹殺特殊性與普遍性的辯證關(guān)系，導(dǎo)致不同文明之間的沖突。在人類社會的價值構(gòu)成中，特殊性強調(diào)基于特定群體或個體的獨特性之上的“自我”價值需求，普遍性是對人類整體價值訴求的概括?！拔鞣街行闹髁x”割裂了特殊性與普遍性之間的聯(lián)系，將西方價值觀這一“個別的東西從個別性提高到特殊性，然后再從特殊性提高到普遍性”[16]498，欲將世界各國納入西式文化、政治模式和“普世價值”的統(tǒng)一框架之內(nèi)，以建立西方利益至上的普遍原則，從而導(dǎo)致西方與非西方的二元對立?！爸行摹吘墶钡母窬诸A(yù)設(shè)，必然會在世界范圍內(nèi)引起文明沖突。然而，人類文明發(fā)展需要基于關(guān)乎人類整體價值和利益“最大公約數(shù)”的“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”[25]522 的全人類共同價值之上，只有關(guān)切不同國家的合理利益訴求以及價值觀等方面的差異，才能實現(xiàn)人類文明的和諧共生與持續(xù)繁榮。

二是合理化西方殖民行徑，消弭“他者”文明的獨特性?！拔鞣街行闹髁x”以西方現(xiàn)代化于時間上的先發(fā)性為邏輯主線，以“先進文明者”的身份掩蓋“資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性”[15]690，合理化西方摧毀非西方國家經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、文化主體性等獨立性的殖民行徑，使“他者”文明依附于、從屬于資本主義文明，進而以帶有“資本偏好”的絕對話語權(quán)主導(dǎo)全球治理規(guī)則的制定。然而，“世界命運應(yīng)該由各國共同掌握，國際規(guī)則應(yīng)該由各國共同書寫，全球事務(wù)應(yīng)該由各國共同治理，發(fā)展成果應(yīng)該由各國共同分享”[25]540。

三是對世界文明與發(fā)展道路的多樣性采取否定的態(tài)度，始終將資本主義文明作為人類文明發(fā)展的標(biāo)桿，試圖推行單一文明以鞏固其霸權(quán)根基，破壞國際合作共識，導(dǎo)致各國之間的沖突與紛爭。“西方中心主義”否認一切非西方文明以及發(fā)展道路的正當(dāng)性，忽視“他者”文明和道路實踐的民族性、歷史性以及多樣性，在世界范圍內(nèi)建立西方霸權(quán)主義，以實現(xiàn)資本的無限擴張，進而“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[15]36。同時，資本主義文明塑造了一種建立在叢林法則和資本邏輯之上的短期的碎片化、相對化的合作，難以形成推動人類文明繁榮發(fā)展的合力。[26]然而，“人類歷史告訴我們，企圖建立單一文明的一統(tǒng)天下，只是一種不切實際的幻想”[27]。人類文明的繁榮發(fā)展需要有效激發(fā)各文明主體之間的認同與互信，廣泛凝聚合作共識。蘊含其中的是“堅持國家不分大小、強弱、貧富一律平等，尊重各國人民自主選擇的發(fā)展道路和社會制度，堅決反對一切形式的霸權(quán)主義和強權(quán)政治”[28]的原則，唯有依此而行，才能為構(gòu)筑更加合理、開放、多元的世界文明格局注入確定性力量。

“西方中心主義”在特定歷史條件下的現(xiàn)實性與必然性并不能等同于其在人類歷史中的恒久性。

第一，“西方中心主義”具有現(xiàn)實性和必然性?！胺彩乾F(xiàn)實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現(xiàn)實的?！盵29]268“現(xiàn)實的”絕不是一切的、無條件的現(xiàn)存的事物，現(xiàn)實性是在歷史過程中———“展開過程中表明為必然性”[29]268———的本質(zhì)和實存的統(tǒng)一?！拔鞣街行闹髁x”在西方文明的歷史展開中表現(xiàn)出現(xiàn)實性和必然性?！拔鞣街行闹髁x”根植于西方文明的歷史性形成之中，內(nèi)嵌于西方現(xiàn)代化模式的時空演變之內(nèi)，始終圍繞著西方的“霸權(quán)實踐”和“理性主義”展開。縱觀西方文明史，從希臘羅馬的“古典文化”至“基督教文化”[30]，從“上帝”與“愷撒”到歐洲“現(xiàn)代化”，從“歐洲文明”到“西方文明”，從“權(quán)力制衡”的政治優(yōu)越、“理性至上”的哲學(xué)優(yōu)越、“帝國主義”的軍事優(yōu)越到“西方中心”的文明優(yōu)越，“優(yōu)越性”是貫穿其中的隱性線索。而“西方中心主義”則在“優(yōu)越性”的展開過程中，將其作為本質(zhì)屬性。時至今日，美國正式成為西方文明的代表，以西方名義推行“美國信條”，當(dāng)代的“西方中心主義”已演變?yōu)椤懊绹行闹髁x”，其邏輯依然是基于“自我”需求來對待“他者”，以建立西方“普世”一元文明的世界。

第二，“西方中心主義”不是永恒不變的?！胺彩乾F(xiàn)存的，都一定要滅亡?！盵29]269 從“西方中心主義”的現(xiàn)實載體來看，資本主義的滅亡具有歷史必然性。資本主義作為一種社會形態(tài)，以商品經(jīng)濟為重要支撐，以“物的依賴性”[19]52 為主要特征，必然有著向更高級的社會形態(tài)發(fā)展的趨勢。同時，“資本主義生產(chǎn)方式的歷史聯(lián)系和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性”[16]30。隨著資本主義內(nèi)在矛盾的日益凸顯，以及傳統(tǒng)安全與非傳統(tǒng)安全交織的全球緊張局勢，“新式美國信條”愈加受到質(zhì)疑，“西方中心主義”正逐漸失去其賴以生存的現(xiàn)實基礎(chǔ)，其認同感、話語傳播的強制力正日漸減弱。“馬克思主義把先進的思想理論帶到中國，以真理之光激活了中華文明的基因，引領(lǐng)中國走進現(xiàn)代世界，推動了中華文明的生命更新和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。”[1]6 中華文明早已在“時空錯位”之下實現(xiàn)了自我革新，正以嶄新的東方之姿走近世界舞臺中央。如今的中華文明既深深根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的土壤，又兼具人類文明的廣闊視野。同時，“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強國”[1]10。堅定文化自信，增強文化主體性，是當(dāng)今中華文明在展開過程中所展現(xiàn)出的實存與本質(zhì)的統(tǒng)一，從根本上對“西方中心主義”作出了回應(yīng)。“西方中心主義”在19世紀(jì)中所表現(xiàn)的“單純的直接的必然性”[16]478正逐漸走向“融合在必然性中”[16]486 的偶然性，并在對其自身“必然滅亡的理解”[20]22 中逐漸被否定，最終走向消亡，為新事物所“代替”，被一種多元文明和諧共存的新文明觀所代替。

2. 人類文明新形態(tài)超越“中心主義”的文明范式

考察人類文明的歷史圖景，“中心—邊緣”的動態(tài)交織與變遷伴隨著人類歷史進程，深刻塑造了人類文明的多樣性和復(fù)雜性。從一定意義上講，“中心—邊緣”是人類歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物，其形成、變換與各文明體的政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展密不可分。當(dāng)前，傳統(tǒng)地域性文明界限日漸模糊，人類文明正隨著全球政治經(jīng)濟格局的變動以及人類交往方式的變遷而不斷重構(gòu)。在唯物史觀視域下，中華文明遵循人民性、正義性、包容性、和平性相統(tǒng)一的原則，破除“中心”與“邊緣”的藩籬，以探尋人類文明和諧共生、美美與共的嶄新局面。

中華文明秉持“得道多助、失道寡助”的公平正義觀，依靠最廣大人民，堅持走正義道路?！皻v史上的活動和思想都是‘群眾’的思想和活動”[6]103，“歷史活動是群眾的事業(yè)”[6]104，人民是文化的創(chuàng)造者，是文明創(chuàng)造的主體。“現(xiàn)代化的本質(zhì)是人的現(xiàn)代化”[31]，人民是文明現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的內(nèi)在動力與價值取向。在推進中國式現(xiàn)代化進程中所創(chuàng)造的人類文明新形態(tài)將“人民至上”的立場貫穿社會主義文化建設(shè)的全過程，不斷滿足人民對精神文化的需要，始終以人民的利益為依歸，從而匯聚起廣泛的社會力量，形成強大的向心力與凝聚力，為中國式現(xiàn)代化提供堅實的文化支撐和主體力量。習(xí)近平總書記指出：“我們要堅守人民至上理念，突出現(xiàn)代化方向的人民性?！盵32]2 中華文明影響力、凝聚力的彰顯是以遵循正義、道義與公理，護衛(wèi)公共權(quán)益、行使公共義務(wù)，關(guān)切各文明體的需求，以全人類共同價值作為制定全球治理規(guī)則的出發(fā)點和落腳點，推動不同文明之間的交流互鑒與發(fā)展。

中華文明堅持包容、和平，推動構(gòu)建人類命運共同體，促進人類文明發(fā)展?！昂透?，在于合異?！盵33]22 不同文明之間的碰撞與融合，才能激發(fā)出新的活力與創(chuàng)造力，而一種文明“越包容，就越是得到認同和維護，就越會綿延不斷”[1]4。同時，“一個和平發(fā)展的世界應(yīng)該承載不同形態(tài)的文明”[33]382，使多元文明在交流互鑒中實現(xiàn)“和合共生”。中華文明呼吁不同國家和民族在平等、包容的基礎(chǔ)上理解不同文明的價值內(nèi)涵，以對話化解分歧，以互利互惠、合作共贏的文明“共生”理念超越“西方中心主義”的“零和”思維，建設(shè)一種平衡、共存和進步的文明秩序，推動構(gòu)建人類命運共同體，達至“交通成和”“共生并進”“保合太和”[1]4 的文明圖景。

人類文明新形態(tài)基于全人類共同價值，繼承并吸收人類文明的一切優(yōu)秀成果，超越了“西方文明中心論”“西方文明優(yōu)越論”“主流文明論”“文明沖突論”等概念中的狹隘性與局限性，實現(xiàn)了對“西方中心主義”的超越。同時，建設(shè)中華文明，不是意圖推崇“新東方中心論”或“新東方主義”，而是要摒棄試圖以“規(guī)范性力量”統(tǒng)攝世界范疇的“自我”中心的文明建構(gòu)，攜手世界各國共同探尋文明和諧之路，共繪人類文明的宏偉藍圖。習(xí)近平總書記在2023年3月中國共產(chǎn)黨與世界政黨高層對話會上提出“全球文明倡議”，強調(diào)要“共同倡導(dǎo)尊重世界文明多樣性……共同倡導(dǎo)弘揚全人類共同價值……共同倡導(dǎo)重視文明傳承和創(chuàng)新……共同倡導(dǎo)加強國際人文交流合作”[32]8，為人類文明發(fā)展進步指明了方向，也為我們理性認識“西方中心主義”給出了答案。

“任何一種文明，不管它產(chǎn)生于哪個國家、哪個民族的社會土壤之中，都是流動的、開放的。這是文明傳播和發(fā)展的一條重要規(guī)律。”[34]每一個國家和民族產(chǎn)生的文明都是獨特的，各有千秋、各有不同。鼓噪“文明優(yōu)越”“文明中心主義”認為自己的文明高人一等，是對其他文明的不尊重，只會阻礙人類文明的發(fā)展進步。

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（編輯：牟世晶）