楊 濤(中國文字博物館)
韓城位于陜西關(guān)中平原東北部,與山西隔黃河而望,是陜西溝通山西的交通樞紐。
城隍廟處在韓城古城東北角,為當(dāng)?shù)毓沤ㄖ牡浞叮洹耙?guī)模宏大,中軸四進(jìn)院,東西兩側(cè)有道院,……互為相映,極其壯觀”[1]。韓城城隍廟的創(chuàng)建年代已無法考證,但其建筑年代最遲為元代,城隍廟碑記《北五社五常會碑記》明確有“元至正元年”字樣。城隍廟經(jīng)歷了數(shù)次損毀以及重建,殘留至今的建筑主要有正殿靈佑殿、獻(xiàn)殿德馨殿、寢殿含光殿以及廣薦殿、威名門、政教坊、西戲樓、東西兩廡等(圖一)。
圖一 韓城城隍廟鳥瞰圖
韓城彩畫因其獨特的地理、歷史條件保持著區(qū)域本土特色,因此,對韓城彩畫的研究極具意義。城隍廟靈佑殿彩畫作為韓城彩畫的代表,繪制精美,特色鮮明,“(靈佑殿)是城隍神形貌的所在地……,檐下施有斗栱,在每攢斗栱與斗栱之間可清晰辨出彩畫的痕跡”[2]。清晰可辨的彩繪正是城隍廟明間檐檁上繪制的“戲花童子圖”,此童子在韓城地方上被稱為“喜喜娃”,“喜”是方言,就是胖胖娃的意思,有著子孫綿延、富饒喜慶的寓意(圖二)。
圖二 靈佑殿檐檁彩畫局部
對于靈佑殿彩畫的具體繪制年代,研究韓城彩畫的學(xué)者認(rèn)為“靈佑殿建筑彩畫是城隍廟內(nèi)最為精彩的部分,其年代最晚至明萬歷年間”[3]。隨著新的歷史資料不斷發(fā)現(xiàn),結(jié)合對韓城地區(qū)“戲花童子圖”彩畫內(nèi)容與風(fēng)格的研究,可以確認(rèn)靈佑殿彩畫的繪制年代應(yīng)是清光緒十八年(1892年)。
靈佑殿在明萬歷年間進(jìn)行了重修,明張士佩撰寫的《韓城縣志》中記載了明弘治年間韓城在經(jīng)歷大地震后,對城隍廟進(jìn)行過一次大范圍的重修工作:“今韓之妥神者,諺所稱正殿是也,此制建也,脅山而楹四,榜曰靈佑殿,……殿始萬歷丁丑夏,成于戊寅之冬。”[4]重修后的城隍廟格局相對完整,中軸四進(jìn)院,各殿配置基本齊全。應(yīng)當(dāng)注意的是記載中靈佑殿為“脅山而楹四”,即面闊三間,但現(xiàn)在的靈佑殿為六楹五間(圖三),很明顯,在明萬歷之后,靈佑殿曾被再次重建。
圖三 德馨殿、靈佑殿、含光殿平面圖
2002年出版的《韓城市文物志》中,記載了當(dāng)時發(fā)現(xiàn)的有關(guān)韓城城隍廟的碑記,“廟內(nèi)原有碑記數(shù)十通,現(xiàn)僅存九通?!俄n城隍廟記》碑、《重修城隍廟鐘樓記》碑、《碑記》《奉府憲斷禁碑記》《道光元年重建照墻碑》《北五社五常會碑記》《道光二十一年重建戲臺捐金碑》《明萬歷四十四年創(chuàng)建,道光二十六年重修影壁碑》《城隍封制碑記》”[5]。在2010—2012年城隍廟維修期間,新發(fā)現(xiàn)《復(fù)興會重修建救苦、祖師殿并各處工程碑記》(圖四,后文簡稱《復(fù)興碑記》),碑記內(nèi)容成為確定靈佑殿彩繪年代最重要的文獻(xiàn)證據(jù)?,F(xiàn)將碑文錄文如下:
圖四 復(fù)興碑記
復(fù)興會重修建救苦祖師殿并各處工程碑記/
光緒十八年重建西救苦殿并新建山門重修祖師/殿補修大殿自閏六月十七日動工至八月十七日/工竣共費錢二百六十五千三百八十四文再普濟(jì)/會原買舊庭房三間前將袱子二根松椽五十余條/復(fù)興會修理東西樂樓柵欄使用準(zhǔn)錢一十二千文/其余木料磚瓦并錢捐入救苦殿所有用過各工料/細(xì)數(shù)開列于后/
買磚瓦石條箔子使錢一十九千三百文/
買木料板繩使錢二十千一百四十四文/
買釘子搬檐麥草使錢一十五千六十七文/
買灰土膠紅使錢二十二千八百三十三文/
木匠解匠石匠工錢四十六千三百四十文/
瓦匠工錢三十四千一百二十五文/
泥水匠工錢五十九千三百四十文/
塑神像油畫并香馬錢三十六千五百六十 六文/
水煙煤紙裱匠道人茶錢六千八百七十六文/
犒賞匠工使錢四千七百九十三文/
光緒十九年修理東西八卦樓政教坊東西道院門/碑亭鐘鼓樓磚碑樓六角碑亭明禋亭西戲臺耳房/底子并油畫政教坊自三月二十七日動工至五月/二十六日告竣共費錢一百八十七千六百六十文/所有用過工料數(shù)目督工名姓開列于后/
買磚瓦毛頭滴水使錢二十一千一百四十 七文/
買石灰土使錢二十千四百二十二文/
買釘子繳頁使錢一十三千三百六十八文/
買麥草棧板等項使錢八千五百一十二文/
買印紅膠墨使錢五千七百二十一文/
木匠解匠工錢七千文/
瓦匠工錢四十六千九百九十五文/
泥水匠工錢四十一千五百一十五文/
油畫政教坊工料錢一十七千文/
香馬水煙煤紙道人茶錢三千八百七十九文/
犒賞匠工使錢二千一百一文/
督工經(jīng)理高翹 程匯都 薛位/劉星彩 王瑜瑞 張鴻訓(xùn)/王修第 賈捧綸 吳貴三/吳增第 高立功 李士鰲/王吉夢 解恒清 薛蔭芝/
光緒二十年歲次甲午四月泐石/
依此碑記可以得知以下信息:1.清光緒十八年(1892年)補修了靈佑殿,但并不能完全確定是否重飾彩畫。光緒十八年新建或重修的建筑共四處:“西救苦殿”“山門”“祖師殿”和“大殿”。救苦殿是道教供奉太乙天尊的道殿,據(jù)道經(jīng)所言,太乙救苦天尊是天界專門拯救不幸墮入地獄之人的大慈大悲天神;而祖師殿是供奉真武大帝的道殿,這兩殿的具體位置已無法考證。但碑記中的“大殿”應(yīng)是指正殿靈佑殿,可知靈佑殿在光緒十八年進(jìn)行了補修,但是并未具體描述補修的范圍。碑記中還記載了“塑神像油畫并香馬錢三十六千五百六十六文”,說明在重修這4座建筑物時塑造了神像,并繪制了彩畫,但是碑文中未明確是否在靈佑殿重繪了彩畫。2.光緒十九年(1893年),“底子并油畫政教坊”,甚至連支出費用都非常明確,“油畫政教坊工料錢一十七千文……,光緒二十年(1894年)歲次甲午四月泐石”,這明確說明政教坊彩畫于光緒十九年進(jìn)行過重繪。政教坊彩畫時代的明確,為從圖像學(xué)上判斷靈佑殿彩畫的年代提供了依據(jù)。
同時代的彩畫藝術(shù)聯(lián)系必定緊密,它們的構(gòu)圖、線條、色彩相似度極高,甚至彩繪工匠可能是同一批人,或使用了相同的粉稿。經(jīng)筆者考察,韓城尚存9處“戲花童子圖”彩畫古建筑遺留,其中能確定年代的有5處:城隍廟的政教坊、法王廟、孫真人祠、東營廟、黨家村文星閣,以此5處“戲花童子圖”與城隍廟靈佑殿的“戲花童子圖”進(jìn)行圖像比較研究。
靈佑殿彩畫人物刻畫精美生動,其童子身體及五官部分用紅線細(xì)細(xì)勾勒,表情自然生動;童子與花卉之間的結(jié)構(gòu)方式為間隔式,即花與童子間隔描繪;檁上童子頸戴金項圈,身著紅肚兜,腳穿厚底鞋,手執(zhí)葉花蔓,游戲于花海之間;在找頭的紋樣中,靈佑殿彩畫找頭的比例最大,達(dá)到整個彩畫長度的1/10(其他彩畫找頭比例為1/20~1/10不等),找頭紋樣有旋子紋、花瓣紋、蓮瓣紋及菱角如意紋等,紋樣繪制中做了退暈處理。靈佑殿是城隍廟的正殿,規(guī)格較高,其彩畫繪制精美,在嬰兒手鐲、牡丹花蕊、花蔓,甚至枋心線上都出現(xiàn)瀝粉貼金工藝,這也顯示了靈佑殿的高貴地位。依樣對其他彩畫情況進(jìn)行分析,記載如下(表一)。
表一 韓城地區(qū)“戲花童子圖”彩畫藝術(shù)形式對比研究
調(diào)查發(fā)現(xiàn),靈佑殿彩畫與政教坊、孫真人祠彩畫在枋心圖案的圖案風(fēng)格上極其相近。首先,從排列結(jié)構(gòu)來看,靈佑殿彩畫為牡丹和童子的交替排列,而牡丹和蓮花是韓城地區(qū)彩畫經(jīng)常出現(xiàn)的花卉紋樣,其與童子一起有著“花開富貴”和“連生貴子”的吉祥寓意。其次,用朱色細(xì)描活潑的童子形象,特別是五官,有助于區(qū)分其與花卉、云紋的質(zhì)感,同時,它也是精美彩畫繁瑣程序中的一個必要環(huán)節(jié)。最后,在細(xì)節(jié)方面,童子所穿鞋子的不同樣式,也區(qū)分了各個彩畫的不同時期,靈佑殿、政教坊、孫真人祠彩畫中童子皆穿厚底布童鞋,布鞋前端繡吉祥花紋,后端有明顯的布料突出。
再比較彩畫找頭部分紋樣,城隍廟靈佑殿檐檁彩畫的找頭比例較大,其枋心線為瀝粉貼金,且紋樣相對更復(fù)雜,從內(nèi)到外分別為枋心線(瀝粉貼金)—旋子紋—花瓣紋—海波紋—蓮瓣紋—花瓣紋—海波紋—菱角如意頭紋,且花瓣紋與蓮瓣紋為退暈畫法。貼金及退暈工藝彰顯了城隍廟的正殿地位,且紋樣種類繁多,但其基本紋樣與同時代還是相通的。旋子紋、波浪紋、虎眼紋、花瓣紋、蓮瓣紋是這一時期較常用的紋樣,政教坊與孫真人祠彩畫中使用紋樣數(shù)量較少,以虎眼紋、花瓣紋、蓮瓣紋、旋子紋為主(圖五)。法王廟、東營廟、黨家村文星閣中找頭紋樣則是不同形態(tài)的回形紋。
圖五 靈佑殿、政教坊及孫真人祠找頭紋樣
從整體來看,靈佑殿彩畫與政教坊、孫真人祠彩畫人物刻畫生動、準(zhǔn)確,其圖案組織結(jié)構(gòu)、藝術(shù)表現(xiàn)手段上線條的運用以及嬰兒玩耍時所穿鞋的樣式均相同,彩畫找頭紋樣也具有相通性,這都證明了此3處彩畫繪制年代當(dāng)相近,用的應(yīng)是相同的粉稿,甚至是同一批畫匠所繪。
政教坊彩畫的年代已經(jīng)明確為光緒十九年(1893年),而孫真人祠是韓城人供奉藥王孫思邈的廟宇,廟宇獻(xiàn)殿之后的正陽洞落款,“……大清光緒十九年……,北五社同仁會重建”[6],結(jié)合《復(fù)興碑記》中提到靈佑殿于光緒十八年(1892年)進(jìn)行了補修,因此可以確定靈佑殿在清光緒十八年重繪了建筑彩畫。
韓城古建筑彩畫中“戲花童子圖”有著濃郁的地域風(fēng)土傳承,據(jù)考察,韓城現(xiàn)在遺存有“戲花童子圖”的古建筑共9處,除前述6處外,還有普陀堂、玉皇后土廟及芝山瓦頭村[7],且“戲花童子圖”多繪制在清光緒年間(表二)。
表二 韓城“戲花童子圖”彩畫繪制時間列表
韓城彩畫中頻繁出現(xiàn)“戲花童子圖”,必然有其內(nèi)在的文化內(nèi)涵,包含著歷史時期韓城百姓的內(nèi)心祈求與渴望。史料明確記載了明清時期韓城的人口變化?!锻葜尽份d明嘉靖間韓城人口62652人,萬歷間人口56539人[8];《韓城縣志》載清乾隆四十九年(1784年)全韓城共194442人[9];《韓城縣續(xù)志》載清嘉慶二十三年(1818年)男婦大小199326人[10];《同州府志》載道光三十年(1850年)韓城有197436人[11];《韓城縣鄉(xiāng)土志》載光緒元、二年(1875、1876年)約135000人;光緒四、五年(1878、1879年)約67800人;光緒八年(1882年)77947人;光緒二十五年(1899年)105297人;光緒二十七年(1901年)91583人;光緒三十一年(1905年)93364人[12]。
以此為依據(jù),繪制明清不同時期的韓城人口變化圖,可以看出,韓城人口變化呈現(xiàn)馬蹄形,明嘉靖、萬歷年間人口在五萬左右,清初人口快速發(fā)展,最高峰時達(dá)到二十萬人左右,但在光緒四年(1878年),人口急劇下跌至七萬左右(圖六)。
圖六 嘉靖至光緒期間韓城人口變化圖
韓城人口急劇下跌的光緒四年(1878年),正值明清災(zāi)難史中著名的“丁戊奇荒”?!岸∥炱婊摹笔侵冈谇骞饩w年間(1877—1878年)發(fā)生在中國大地的特大災(zāi)荒[13]。此次災(zāi)荒以山西為中心,河南、陜西、直隸、山東皆受災(zāi)嚴(yán)重,陜西連續(xù)數(shù)月干旱無雨,秋苗盡毀,“陜西兇荒自道光二十六年(1846年)以來最重者莫如光緒三年(1877年),雨澤稀少,禾苗枯萎,平原之地與南北山相同,而渭北各州縣苦旱尤甚”[14]。韓城地處渭北,是受災(zāi)最嚴(yán)重的地區(qū)之一?!肮饩w三四年(韓城)大荒,樹皮草根充饑,人相食”[15],災(zāi)情發(fā)展的持續(xù),朝廷濟(jì)災(zāi)的不力,令韓城人口銳減?!啊饩w元、二年(1875、1876年)約135000人;光緒三年奇荒,餓殍載途,人口大減,光緒四、五年(1878、1879年)人口約67800人……”[16],數(shù)年的干旱讓韓城餓死人數(shù)急劇上升,死亡人數(shù)竟達(dá)高峰時的三分之二。
祈求神靈,是清政府穩(wěn)定人心的策略,也是災(zāi)難深重的百姓內(nèi)心最樸素的愿景。旱災(zāi)之初,光緒三年,新任韓城知縣王朝釤親赴九龍山祈雨以慰民心;旱災(zāi)漸過,面對十室九空,百姓于神廟祈禱兒孫滿堂,家丁興盛本是人之常情。因此,傳統(tǒng)紋樣“戲花童子圖”頻繁出現(xiàn)在這一時期的古建筑構(gòu)件之上,在韓城彩畫中興旺發(fā)展,無論是官方寺廟城隍廟,抑或農(nóng)村家族祠堂的檐檁彩畫上均有“戲花童子圖”圖案出現(xiàn)。
本文從三個方面對城隍廟靈佑殿彩畫的年代進(jìn)行論證:其一,明張士佩在《韓城縣志》中記載了萬歷年間重修后的靈佑殿“脅山而楹四”,而現(xiàn)今的靈佑殿房屋結(jié)構(gòu)為“六楹五間”,說明在明萬歷后,對靈佑殿進(jìn)行了擴(kuò)建;其二,《復(fù)興碑記》的發(fā)現(xiàn)從史料上提供了確定靈佑殿彩畫繪制年代的證據(jù),碑記提到靈佑殿于清光緒十八年(1892年)進(jìn)行了補修,但未表明是否繪制了彩畫,此外還確定了政教坊于次年,即光緒十九年(1893年)繪制了彩畫;其三,對韓城地區(qū)幾處彩畫繪制的藝術(shù)形式進(jìn)行對比研究,確定了靈佑殿彩畫與政教坊、孫真人祠彩畫是同年代的藝術(shù)作品;其四,史料所載清光緒年間的“丁戊奇荒”,人口數(shù)量的急劇變化,韓城百姓死之過半,災(zāi)后百姓渴求子孫滿堂、家丁興旺是這一時期“戲花童子圖”興盛的內(nèi)在原因。綜上,確定韓城城隍廟靈佑殿彩畫的年代應(yīng)該是清光緒十八年。