永中久美（中國人民大學(xué)國學(xué)院西域歷史語言研究所）

嘎瓊石碑位于拉薩河南岸、哲蚌寺對面的拉薩市柳梧新區(qū)腹地，該地舊名“熱瑪崗”，原先有“熱瑪崗”渡口，木船可橫渡拉薩河至羅布林卡下方。2013年，西藏古藏文專家巴桑旺堆在《吐蕃石刻文獻(xiàn)評述》一文中介紹，目前了解和搜集到的吐蕃石刻文獻(xiàn)有28處，其中石碑有13通，摩崖石刻有15處［1］。赤德松贊在位時期（798—815年），繼承先父赤松德贊的意志，推崇佛法，建寺尊僧，任命大沙門缽闡布和娘·定埃增為首席大相。赤德松贊的佛法業(yè)績充分體現(xiàn)在其短短15年在位期間修建的3通石碑和8處摩崖石刻上，其中就包括嘎瓊石碑?！案颅偂保╯kar cung）一詞及其相關(guān)漢譯名詞在藏文史料（遺留與記述）、學(xué)術(shù)考證以及國內(nèi)西藏碑文研究與西藏當(dāng)?shù)毓俜秸Z境中較為混亂，迫切需要從語文學(xué)角度進(jìn)行梳理與?？薄?/p>

一 碑文研究情況

嘎瓊石碑于20世紀(jì)70年代損毀，國內(nèi)外學(xué)界關(guān)于此碑的研究情況可以分為石碑毀壞前后兩個階段：

（一）石碑完整時期

1949年，黎吉生最早對碑文進(jìn)行學(xué)術(shù)釋讀，并記錄了當(dāng)時石碑所在地桑杰寺［2］的狀況。同時根據(jù)史料記載和實(shí)地考察，辯駁了其時在拉薩進(jìn)行考察活動的圖齊關(guān)于嘎瓊石碑為后弘期仿造的觀點(diǎn)［3］。

1950年，圖齊出版《西藏王陵》（The Tombs of the Tibetan Kings）一書，公布了一張嘎瓊石碑的照片，但只有碑身局部，碑座及部分碑身已埋于地下。《西藏王陵》中關(guān)于嘎瓊石碑的論述可歸為三點(diǎn)：一是介紹了石碑的調(diào)查情況和碑文中關(guān)于歷代贊普的功德記述；二是與巴沃·祖拉陳瓦（dpa' bo gtsug lag phreng ba，1504—1566年）引述的赤德松贊詔文進(jìn)行比較，從語句用詞方面提出嘎瓊石碑是后期仿造的觀點(diǎn)；三是對碑文和詔書進(jìn)行了英譯和詳細(xì)注解［4］。

（二）石碑毀壞之后

1973年，正值噶妥·次旺諾布（ka thog tshe dbang nor bu，1698—1755年）所藏吐蕃碑文抄本公布不久，黎吉生對自己公布的碑文、圖齊的抄錄版以及噶妥的藏本進(jìn)行?？保拚?949年公布碑文中存在的一些錯謬，同時再次反駁了圖齊關(guān)于嘎瓊石碑為后弘期仿造的論說［5］。1982年王堯在《吐蕃金石錄》中介紹了《噶迥寺建寺碑》，并對碑文原文進(jìn)行了漢譯和注釋［6］，該譯文后來一度成為國內(nèi)權(quán)威。1984年陳踐在《吐蕃碑刻鐘銘選》中亦錄入嘎瓊碑文，并進(jìn)行了簡單注解［7］。1985年，黎吉生又介紹了嘎瓊石碑及碑文內(nèi)容［8］。1987年李方桂、柯蔚南對黎吉生、圖齊、王堯的三個碑文公布版進(jìn)行?？?，逐一列出不同點(diǎn)，后經(jīng)王啟龍譯成中文出版［9］。

2010年，美國學(xué)者麥克爾·瓦特（Michael L.Walter）和克里斯多夫·白桂思（Christopher I.Beckwith）共撰《古藏文碑刻的斷代與解讀》一文，比較了嘎瓊碑文與赤松德贊時期的桑耶寺碑文，重點(diǎn)分析嘎瓊碑文中部分有別于古藏文的正字厘定后的規(guī)范藏文使用現(xiàn)象，重新質(zhì)疑嘎瓊石碑的古老性［10］。然而，觀點(diǎn)和證據(jù)僅是重復(fù)了1950年圖齊的論說，并無更多新意。

2013年，德國慕尼黑大學(xué)劉易斯·多尼（Lewis Doney）發(fā)表論文《君主、法王、菩薩？赤松德贊統(tǒng)治時期的碑文研究》［11］，其中提及嘎瓊碑文記載赤德松贊作為佛教徒和贊普的雙重身份時，有一段注釋探討了瓦特和白桂思的觀點(diǎn)，提出三點(diǎn)看法：1.嘎瓊碑文中赤德松贊對先前贊普的弘法事跡進(jìn)行了追溯和效仿，是有意將自己置于王朝傳統(tǒng)中，如果僅僅比較桑耶寺碑文而認(rèn)為嘎瓊石碑是后期偽造，不僅欠妥，而且難以成立；2.認(rèn)為學(xué)界對佛教傳入吐蕃和相關(guān)譯經(jīng)工作之于藏語規(guī)范“佛法之語”（chos skad）的形成影響研究還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，所以論證嘎瓊碑文是跟古藏文完全對立的所謂規(guī)范藏文，其證據(jù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足；3.分析桑耶寺諭令頒布之后，在一代人以內(nèi)宗教術(shù)語、王室語言、大臣用語等方面發(fā)生的演變。

同年，又有巴桑旺堆發(fā)表《杰德噶瓊寺碑》［12］一文，介紹了石碑研究背景，并比較了噶妥、黎吉生（1985年）、王堯的碑文錄入，又核對殘碑遺存，校勘出目前較為精準(zhǔn)的碑文內(nèi)容。至此，碑文考證已非常完整詳盡。同時又在王堯基礎(chǔ)上，對碑文漢譯進(jìn)行了修改。碑文注釋基于扎實(shí)的古藏文研究基礎(chǔ)，對后期藏文史籍中出現(xiàn)的記載混亂和名詞錯訛現(xiàn)象進(jìn)行了梳理和澄清?？蹈痢こ几裆Ｔ凇段鞑毓糯鷼v史》一書中討論了頒布嘎瓊詔文和在熱瑪崗立碑建寺的確切年代以及當(dāng)時吐蕃政教歷史背景和唐蕃關(guān)系等。他根據(jù)《舊唐書》和《智者喜宴》中有關(guān)的歷史事件記載，斷定吐蕃使團(tuán)抵達(dá)長安的年代為赤德松贊在位期間唐蕃關(guān)系修好的804年，目的是求取漢譯佛典及譯藏事宜。而吐蕃內(nèi)部有了發(fā)生在嘎瓊的興佛盟誓活動，才能夠派使團(tuán)前往大唐取經(jīng)。進(jìn)而認(rèn)為頒行詔文和立碑的時間為802—803年間［13］。該年夏格旺堆也撰文《嘎瓊石碑》，簡要梳理了嘎瓊石碑的相關(guān)文獻(xiàn)記載和學(xué)術(shù)研究背景，同時從考古角度分析了石碑遺存現(xiàn)狀，另外根據(jù)方形碑座四周山巒雕紋特點(diǎn)，作出象征佛教須彌山的嘗試性解讀［14］。

二 考古調(diào)查歷程

2020年，在嘎瓊拉康寺東側(cè)的原石碑遺址處新建一座文物陳列館，保存嘎瓊石碑殘塊26件（有字14塊、無字12塊）（圖一、圖二）、六瓣蓮花雕刻柱礎(chǔ)14件（完整9件、殘品5件）、山巒紋碑座殘片2塊，還有較為完整的石碑廡殿頂碑帽和摩尼頂。碑座位于遺址中央，是一塊四周有山巒紋雕刻的方形石，中間有石碑槽口，整體有一定程度損毀（圖三）。

圖一 嘎瓊石碑殘件

圖二 嘎瓊石碑碑文拓片

圖三 嘎瓊石碑碑座

回顧嘎瓊石碑考古調(diào)查歷程，現(xiàn)代學(xué)術(shù)意義上最早的考古調(diào)查者應(yīng)屬根頓群培。1946年2月5日，他在負(fù)責(zé)編撰西藏地方政府安排的史籍《白史》時，同霍康·索朗邊巴對嘎瓊石碑進(jìn)行了實(shí)地考察，首次抄錄全部碑文［15］，并向噶廈政府遞交了一份呼吁修建圍墻以保護(hù)嘎瓊石碑的呈文［16］。

1948年黎吉生考察了嘎瓊石碑（圖四），首次公布石碑高度、寬度和厚度等數(shù)據(jù)［17］，同時抄錄了嘎瓊石碑全部碑文。

圖四 黎吉生1948 年拍攝的嘎瓊石碑

此外，西藏竹巴噶舉派高僧德欽曲果仁波切（'brug bde chen chos' khor rin po che）［18］對當(dāng)時石碑的發(fā)現(xiàn)和保護(hù)做了大量貢獻(xiàn)。他于1930年左右首次組織村民發(fā)掘埋于地下的局部碑身和碑座，將發(fā)現(xiàn)嘎瓊石碑的事情呈文給原西藏地方政府，后又協(xié)助參與黎吉生的調(diào)查工作。

圖齊于1948年8月考察了嘎瓊石碑，當(dāng)時所拍影像資料只見于其著作《西藏王陵》中，即一張石碑局部照片。圖齊在該書中除了提出嘎瓊碑文為后弘期按照赤德松贊詔文仿造的觀點(diǎn)之外，沒有進(jìn)行更多考古角度的調(diào)查與考證活動。

1983年西藏自治區(qū)文物管理委員會對石碑進(jìn)行調(diào)查，從民間收回4塊嘎瓊石碑殘件。1993年西藏自治區(qū)文物管理委員會又組織專家對嘎瓊拉康寺及石碑周圍進(jìn)行了考古發(fā)掘，發(fā)掘面積32.13平方米，南北長6.3、東西寬5.1、深約2.4米，又從桑杰寺和柳梧村委會院內(nèi)找回2塊嘎瓊石碑殘件。當(dāng)時的考古成果漢文簡報由于種種原因未能發(fā)表，只有一份藏文調(diào)查報告由參與考古工作的次旦格列發(fā)表在1994年的《西藏研究》上［19］。2020年7月，次旦格列向筆者提供了當(dāng)時未能發(fā)表的漢文簡報。這份簡報詳細(xì)記錄了當(dāng)時的考古發(fā)現(xiàn)和嘎瓊石碑周圍的調(diào)查情況，以及考古測量的碑座及碑身的詳細(xì)數(shù)據(jù)［20］，長期以來被沙土掩埋的碑座也得以重見天日。根據(jù)簡報記載，該地還出有排列整齊但已被壓壞的琉璃瓦數(shù)十塊和刻有棋格狀圖案的青磚及刻有“廓莫然拉”（go rmo ram la）［21］字樣的磚塊。遺憾的是這些重要文物早已不知下落，也未留下任何圖片資料。其時還從寺廟尼姑處得知原嘎瓊拉康院內(nèi)另有1件石碑，但進(jìn)行考古試掘后無任何發(fā)現(xiàn)［22］。考古發(fā)掘結(jié)束后，西藏自治區(qū)文物管理委員會組織在石碑原址上修建了一道圍墻加以保護(hù)，又將碑首等一些斷碑文物轉(zhuǎn)移至文物管理委員會所在地羅布林卡院內(nèi)。

1997年柳梧當(dāng)?shù)厝罕妼Ω颅偫邓逻M(jìn)行了重建，殘碑在已故寺廟住持洛桑群培和其他僧人的努力下得到了較好的保管。2013年，嘎瓊拉康寺被列為西藏自治區(qū)級文物保護(hù)單位，嘎瓊拉康寺廟管理小組與羅布林卡管理處協(xié)調(diào)后將當(dāng)年的斷碑等文物取回寺廟。

2014年7月1日，西藏自治區(qū)文物保護(hù)研究所考古人員在嘎瓊拉康寺西南側(cè)進(jìn)行試掘，發(fā)現(xiàn)了吐蕃時期嘎瓊祖拉康的西南側(cè)佛塔塔基遺址及寺廟柱礎(chǔ)和磚瓦碎片等遺物［23］。2018年西藏自治區(qū)文物保護(hù)研究所又對嘎瓊石碑遺存開展了為期20天的考古清理工作，在拆除1993年廢舊圍墻的同時，對碑座周邊進(jìn)行了試掘。試掘面積約43平方米，深約3.5米。在原地地基堆積中發(fā)掘出大量綠釉琉璃瓦殘塊，有筒瓦、板瓦及少量八瓣蓮花紋瓦當(dāng)，同時出土少量青磚。此外，發(fā)現(xiàn)原地表沙層上鋪墊的一層包含大量琉璃瓦殘塊、少量青磚殘塊并混雜較多小鵝卵石及頁巖碎片的灰褐土地基，最厚處約0.5米，概因其地處拉薩河南岸沙地，為防塌陷而鋪設(shè)。地基表面明顯經(jīng)夯打加工，石碑基座放置其上?？脊湃藛T認(rèn)為地基上鋪墊的建筑材料混合物極有可能是當(dāng)時嘎瓊拉康寺建成后的建筑殘?jiān)?。清理中發(fā)現(xiàn)，碑座上部長方形凹槽與碑身斷裂銜接處有乳白色石灰，可見碑身插入凹槽時使用了乳白色粘合物固定黏 合［24］。

三 史料記載與“skar cung”一詞的 流變考察

（一）史料記載

嘎瓊祖拉康（skar chung gtsug lag khang）或嘎瓊拉康（skar cung lha khang）、嘎瓊多吉英（skar chung rdo rje dbyings）及嘎瓊石碑（skar chung rdo ring）作為赤德松贊時期的重要崇佛功績，藏文史書有詳略不一的記載，但多數(shù)極為簡略。“嘎瓊”意為小星星，“拉康”為神殿?！岸嗉ⅰ?指“金剛界”（vajra-dhātu），是密宗瑜伽部中的專有名詞。敦煌漢文密教文獻(xiàn)中音譯成“嚩日羅馱睹”，與胎藏界相對，二者為佛教密宗根本兩部。

記載建立嘎瓊拉康的史書包括：《娘氏宗教源流》［25］（1124—1192年）、《底吾史記》［26］（1208—1230年）、《弟吳教法源流》［27］（1261年）、《五部遺教》［28］（1285年，伏藏）、《奈巴教法史》［29］（1283年）、《拔協(xié)（增補(bǔ)本）》［30］（12—14世紀(jì)）、《布頓佛教史》［31］（1322年）、《紅史》［32］（1346—1363年）、《智者喜宴》［33］（1545—1564年）、《白瑪噶波教法源流》［34］（16世紀(jì)）、《西藏王臣記》［35］（1643年）等。

嘎瓊拉康被毀之事見于《底吾史記》［36］和《弟吳教法源流》［37］。

以上史書中，《娘氏宗教源流》和《拔協(xié)》首次出現(xiàn)嘎瓊拉康作為赤德松贊延續(xù)先王傳統(tǒng)修建“誓愿佛殿”（thugs dam lha kang）的傳說［38］。兩部史書除了敘述上的細(xì)微差別，內(nèi)容基本一致。遣詞方面，《娘氏宗教源流》用“嘎瓊祖拉康”（skar chung gtsug lag khang），而《拔協(xié)》用“嘎瓊拉康”（skar chung lha kang）。關(guān)于赤德松贊的另稱塞那勒·井云（sad na legs' jing yon），《拔協(xié)》將“歪脖”語義“mjing yon”誤讀成“'jigs yon”，“mjing”字誤認(rèn)為“'jigs”字的縮寫體［39］。因此，筆者初步推斷《娘氏宗教源流》為母本，其后許多史家參考引用這一典故范式。而所有文獻(xiàn)中《智者喜宴》最為詳盡，尤為珍貴地引述了與碑文內(nèi)容相同的赤德松贊詔文［40］。

除上述史料外，另有兩部嘎瓊碑文及赤德松贊詔文的抄錄史料文獻(xiàn)。其中一部為20世紀(jì)70年代從錫金人丹薩巴·扎西占堆（gdan sa pa bkra shis dgra' dul， 1902—1988年）手中發(fā)現(xiàn)的18世紀(jì)著名高僧、歷史學(xué)家噶妥·仁增次旺諾布（kah thog rig' dzin tshe dbang nor bu，1698—1755年）所藏文獻(xiàn)集，收錄6份碑文，皆為手寫。其中嘎瓊碑文抄錄尾記中記載抄錄時間為第七饒迥水虎年（1422年），并強(qiáng)調(diào)抄錄于“嘎瓊杰德”石碑本身。所以，該文獻(xiàn)比《智者喜宴》早了122年，也是最早關(guān)于嘎瓊拉康碑文的記錄。抄文除了對部分厘定文字之前的吐蕃古詞進(jìn)行了現(xiàn)代改寫之外，完整保留了碑文內(nèi)容。另外一部是保存于哲蚌寺“乃就拉康”（gnas bcu lha khang）的《詔書碑文集》（bka' gtsigs dang rdo ring yi ge bzhugs so）［41］，錄有2份詔書、2份碑文和1份赤松德贊時期關(guān)于佛教傳入吐蕃方面的歷史文獻(xiàn)。其中一份詔書為赤德松贊的詔書文獻(xiàn)，整體內(nèi)容與嘎瓊碑文相同，只是在后面記述了參與此次盟誓活動的所有人員名單。嘎瓊碑文最后載：“詳細(xì)詔書內(nèi)容與先祖時期詔書齊存”，即指此詔書。

（二）“skar cung”一詞流變考

藏文史料及今天學(xué)界和政府部門對“嘎瓊”一詞的不同寫法，因各執(zhí)一詞而出現(xiàn)混亂，為古詞地名的規(guī)范和文本術(shù)語的統(tǒng)一帶來了一定困擾。筆者根據(jù)碑文本身及不同史料和學(xué)術(shù)用詞，對“嘎瓊”一詞在碑文中的寫法和后來在不同史籍?dāng)⑹鲋挟a(chǎn)生的變遷進(jìn)行?？笔崂恚员氵€原古詞在史家敘述與現(xiàn)代研究及學(xué)界譯文中出現(xiàn)的混亂現(xiàn)象，進(jìn)而立足碑文本身，根據(jù)實(shí)有材料，進(jìn)行溯本清源和語詞勘誤。

目前已知的后弘期較早的記述性史料［42］中，《娘氏宗教源流》（12世紀(jì)）最早記載赤德松贊的歪脖特點(diǎn)和嘎瓊拉康名字的來源典故和建造傳說，使用“skar chung”寫法。同樣寫法與典故亦出現(xiàn)于《拔協(xié)》（12—14世紀(jì)）。

后期多數(shù)史家根據(jù)這兩部較早的史籍?dāng)⑹鰝鹘y(tǒng)，使用較常見寫法“skar chung”。《弟吳教法源流》（1261年）最先使用錯訛寫法“dkar chung”。同樣，13世紀(jì)的《奈巴教法史》（1283年）和14世紀(jì)的《紅史》（1346—1363年）延續(xù)“dkar chung”寫法［43］。后來在《布頓佛教史》（1323年）中同時出現(xiàn)“skar chung”和“dkar chung”兩種寫法，顯然作者參閱過前面兩種史書。后來16—17世紀(jì)期間的史家們明顯將《弟吳教法源流》作為重要參考，沿用“dkar chung”一詞，如《智者喜宴》（1545—1564年）、《白瑪噶波教法源流》（16世紀(jì)）、《西藏王臣記》（1643年）等。20世紀(jì)70年代在錫金發(fā)現(xiàn)的碑文抄錄（1422年）在性質(zhì)上屬于遺留性史料，其中寫為“skar cung”。今天在嘎瓊拉康保存的斷碑上寺名部分損毀嚴(yán)重，無法辨識（圖五∶1）。筆者對黎吉生照片（圖五∶2）進(jìn)行分析，很明顯是“skar cung”，其中“ca”字可與后面“gtsug lag khang”中的“tsa”字相比較，字根寫法是一致的，故而準(zhǔn)確無誤。無論如何，吐蕃時期古藏文中經(jīng)常出現(xiàn)“ca”來代替“cha”的現(xiàn)象?！皊kar cung”經(jīng)過吐蕃末期文字厘定后，被后弘期史家規(guī)范文法記載為“skar chung”。然而作為遺留性碑文史料，必須認(rèn)識到原始確切記載。

圖五 嘎瓊拉康寺名

同樣，史料的不同寫法延續(xù)到后來的學(xué)術(shù)研究中。1946年對石碑進(jìn)行過考察的霍康·索朗邊巴在2001年文章題目中使用“dkar chung”，但是正文遵循“skar cung”［44］。對完整碑文進(jìn)行過考察和拍攝的黎吉生在1949、1973、1985年的文章正文和錄文中均使用“skar cung”。1950年圖齊在著作《西藏王陵》的文章章節(jié)題名中使用英文音譯“kar chung”一詞，但在正文和碑文錄文中不僅使用原始“skar cung”，而且指出布頓的兩種寫法［45］。此后，20世紀(jì)80年代王堯和李方桂等人也沿襲黎吉生的“skar cung”一詞。1984年，陳踐在碑文錄入時雖使用“skar cung”，但在文章題目和正文中采用了弟吳·覺賽和布頓的“dkar chung”。1993年，西藏自治區(qū)文物管理委員會研究員次旦格列經(jīng)過實(shí)地考察后，在碑文抄錄中記為“×cung”，但在其之后發(fā)表的藏文文章正文中寫為“skar chung”。2013年，巴桑旺堆在錄入碑文時寫為“skar chung”，并認(rèn)為碑文本身所顯如此。

12世紀(jì)之后，史家在嘎瓊寺名前后添加一些特殊綴詞對寺廟的政治地位和布局結(jié)構(gòu)進(jìn)行某種界定，例如前綴詞“杰德”（rgyal sde或rgyal lde）并未出現(xiàn)在碑文中，該詞有“王統(tǒng)之地”或“王室居地”等意思，出現(xiàn)在《拔協(xié)》《布頓教法源流》和《紅史》；后綴詞“多杰英”（rdo rje dbyings），意為金剛界，出現(xiàn)在《娘氏宗教源流》《奈巴教法史》《紅史》《智者喜宴》《西藏王臣記》等史籍。奈巴曰：“赤德松贊將嘎瓊之大祖拉康建為金剛界壇城”，可見其指寺廟結(jié)構(gòu)，與桑耶寺相仿，是密宗壇城結(jié)構(gòu)，四周建有佛塔，中間為核心殿堂。

漢文語境中，1982年王堯首次翻譯為“噶迥”，成為廣為使用的學(xué)術(shù)名詞。1987年，王啟龍?jiān)诜g李方桂與柯蔚南的著作時采用“嘎迥”一詞。1990年西藏自治區(qū)民族宗教事務(wù)委員會在普查全區(qū)宗教場所時寫為“嘎瓊拉康”，此后西藏各級統(tǒng)戰(zhàn)、民宗系統(tǒng)及柳梧地方部門等均沿用“嘎瓊”一詞。也有一些學(xué)者使用“噶瓊”，如巴桑旺堆撰文《杰德噶瓊石碑》。2013年，西藏自治區(qū)人民政府公布第六批西藏自治區(qū)級文物保護(hù)單位時，又使用“嘎爾瓊拉康”，今天在寺廟門口也能看到相關(guān)文物保護(hù)標(biāo)志石刻?？傊?，學(xué)界、行政、文保部門各執(zhí)一詞，出現(xiàn)名稱不統(tǒng)一的混亂局面。本文根據(jù)目前政府部門登記使用的名稱，統(tǒng)一使用“嘎瓊”一詞。

四 結(jié)語

嘎瓊石碑考古調(diào)查和碑文研究史有近一個世紀(jì)，西藏本土與海內(nèi)外學(xué)者對吐蕃歷史研究具有重要意義的嘎瓊石碑文物與碑文文本做出了漫長的考古調(diào)查與語文考證，其成果可謂豐碩翔實(shí)。近代歷史變遷后，不少石碑為代表的金石銘文遭遇毀壞，嘎瓊石碑尤為典型。因此，需將實(shí)地文物與碑文語文統(tǒng)一起來進(jìn)行雙重考察，從而實(shí)現(xiàn)歷史場景與文本意義的互通還原與輔佐印證。西藏碑文研究的語文學(xué)考證已相當(dāng)成熟，然而欠缺考古與文獻(xiàn)、語詞流變等角度的縱向?qū)W術(shù)史梳理，特別是近現(xiàn)代的石碑文物變遷也未納入到整體考察中。

嘎瓊石碑的考古調(diào)查可以分為西藏民主改革（1951年）前后，民主改革之前有西藏傳統(tǒng)學(xué)者德欽曲果仁波切與根頓群培、霍康·索朗邊巴等進(jìn)行實(shí)地考察與簡單清理工作，然而不能算作現(xiàn)代專業(yè)考古調(diào)查。此外，又有當(dāng)時英國駐拉薩商務(wù)代表黎吉生憑借其特殊身份與學(xué)識背景，進(jìn)行了較為全面的考古調(diào)查，相關(guān)記載與考證無疑具有重要價值。民主改革后，西藏自治區(qū)文物管理委員會（文研所前身）和今西藏自治區(qū)文物保護(hù)研究所作為國家在西藏設(shè)立的專業(yè)文物考古部門展開了四次考古調(diào)查與清理工作，出土大量文物，確定了吐蕃嘎瓊拉康的整體方位布局，以及深受中原漢地影響的青磚、燒瓦、翠釉燒陶、蓮花瓣柱礎(chǔ)、柱墊等建筑材料與工藝特色。

關(guān)于“嘎瓊”一詞，雖在藏文文獻(xiàn)中寫法各異，但是總能發(fā)現(xiàn)一些規(guī)律，史書總有年代較早的參考文本和后期的生成傳統(tǒng)。比較碑文抄錄與黎吉生照片，再核對今天的石碑遺存，發(fā)現(xiàn)碑文原始寫法為“skar cung”，后弘期以來的史料中由于文字厘定記載為“skar chung”，同時又出現(xiàn)“dkar chung”的錯訛記載，后期傳訛到16、17世紀(jì)史家書寫的史料中。通過對該詞的流變考察，我們得以窺探藏文史料的生成傳統(tǒng)與前后參考脈絡(luò)。